大梵天王传
言梵王者。语略故也。西域云[口*梵]囕摩。此翻离欲。或云清净。或云极净。楞严经云。身心妙圆。威仪不阙。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众为大梵王。自他化天之上即有四禅。凡十八天。於初禅中有乎三天。所谓梵众．梵辅及大梵也。虽上有三禅一十五天。内无杂想。外无语言。唯味禅悦。皆梵天统。故楞严云。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。法华文句云。梵王号令总上冠下。荆溪云。梵即色界主。亦三界主。余皆臣属。良由此天内有觉观。外有语言故也。华严称梵王。主小千界。由居小千之中。法华称娑婆界主。主大千界。乃居大千之中。故统余界。是知横则统小千大千。竖则总上冠下。总称王号。其别名者。梵语尸弃。此云顶髻。亦翻螺髻。由肉髻似螺。法华文句云。外国称火为树提尸弃。由此王本修火光定。破欲界惑。俱舍论云。大梵天王无别处所。但於梵辅天中高楼阁者名大梵王。身量长一踰缮那半。身白银色。宫殿衣服皆黄金色。寿命一劫半。阿含经云。诸梵来下。并同人形。经律异相云。梵王颜如童子。法苑云。色界诸天不着衣服。如着不异。头虽无髻。似如天冠。无男女形。相唯一种。华严经中以十地对十王。则梵王乃八地菩萨。智论校量梵福云。满阎浮地人福不如西瞿耶尼一人福。满西瞿耶尼人福不如东弗喻逮一人福。满东弗喻逮人福不如北郁单越一人福。乃至第六天众福不如梵天一人福。加修四量心。报为天王。求法传云。佛下忉利天时。梵王在佛右边手执白拂而下。佛成道已。以宫殿奉佛。请转法轮。七佛咒经。白佛。若有人王欲护其国。有灾疫时。持我此咒。一心禅思念。诸疫鬼速出其国。诸经护法之类。其文非一。婆沙论云。马胜不知四大种当於何处尽灭无余。问至梵王。王遂执马胜手引出众外云。何不问佛。华严经云。梵王语音清妙。一切梵众各谓梵王独与己言。远近同等。涅盘云。婆薮仙与梵王论义。於其面门作三目示之。劫章颂云。独住时经一增减。后念民辅有情生。即成劫之初梵王先生。梵辅梵众后生。故彼计为我能生也。维摩经。梵王曰。我见释迦牟尼佛土。如自在天宫似。宝庄严佛土。今之佛会所以列之居首者。其意有五。一是三界号令之主。二是从佛下生之者。三是请转法轮之者。四乃诸经弘护推先。五以百录标请在初。旧传引擎鸡持铃。六帖录问眼凿眸既非显要。今不附录。余文例此。然探玄记引俱舍论。得梵福有七种。一未造支提於中而作。二立僧伽蓝。三僧已散能和。四修四无量。五代父母佛命。六自出家教人出家。七建立法幢。若人於上七业中随作一业。得生梵天。是知生其初禅梵天。由此七业而受梵福。况其王乎。故乐福者得不勉力而修。又其梵福之量。俱舍又云。用诸众生恶业感一三千大千世界业。为一梵福之量则又胜。智论校量六天之量。且一梵天福。量之尚尔。况梵王乎。是宜兴供以崇佛会矣。赞曰。
我佛天上下生时 大梵天王前引之 手执白拂或居右 宫殿奉献吉祥师 请转法轮真世主 大千万亿统边夷 十八梵中遵号令 故应上下总依归 身量修长六千里 一劫半寿数希奇 色若白银顶有髻 别名尸弃破邪思 欲界六天难并福 禁戒明净具威仪 护法护国护修行 别召众典每高推 虽则计为众生父 天宫佛土动相随 欲生其中七种福 造立佛寺建支提 和合众生代父命 法幢高树度群机 自他出家超欲海 喜舍无量广慈悲 闻兹圣力难思议 首当崇奉仰灵仪
帝释天王传
帝释。华梵互举而语略也。梵云释迦因陀罗。或云释提桓因。此云能天帝。或云能天主。俱舍具梵语。乃云释迦提婆因达罗。今於梵语取释字。华言取帝字。合而言之云帝释也。大般若等佛举其名曰憍尸迦。本有千名。翻译不备。随文别示耳。其所居也。在须弥山顶。即欲界第二天。梵语忉利。此翻三十三。由其因中曾与三十三人在摩竭国同修胜业。置桥造井。与园生．善法．赦支夫人同业共行。又净名疏。昔迦叶灭后。有一女人发心修塔。仍有三十二人助之。今乃同生忉利。由此天四围有三十二天宫。其中间帝释居之。故云三十三。以帝释因中为首。故报为天王。并有园生．善法．赦支三夫人。其宫之东北有园生树。西南有善法堂。帝释每升其堂。集天众说法。若帝释不在其堂。诸天凡到必恭敬其座。其身量一里。具三十二相。而诸天不具。其寿限则人间一百年为彼一日一夜。三十日为月。十二月为年。以人间三万六千年为一岁。如是寿满十岁。手执金刚宝杵。表至贵而却敌。故大论云。帝释有之。薄福者难见。又涅盘云。帝释金刚宝杵。能灭阿修罗。净土三昧经云。天帝释镇臣三十二人。四镇大王司命司录。於诸斋日下界审行祸福。除死定生。注记文籍。若尔则横於忉利。统三十三天。竖则四王已下无不总之。光明文句云。帝释共八十亿那由他天女纵逸嬉戏。看东忘西。欲犹不足。化为老修罗纳舍支。使诸天忘身失首。华严云。有大象能化身与诸天娱乐。十地经云。第三地菩萨多作忉利天王。天台云。阿含中帝释是阿那含。若别圆教中帝释位住楞严三昧。未来成佛。号曰无着。西域记。佛下忉利天时。作七宝金阶。在佛左边执七宝盖侍佛而下。同与梵王请佛说法。佛於其宫中累说众经。在佛因中累为化人。或化师子鹰鸽以试其心。与阿修罗战。奔车而走。遇金翔鸟巢。见卵欲生。令御者回车。不肯伤之。至于诱人行施。种种示现。其事非一。要集云。帝释为大迦叶从贫行乞。乃化为贫夫妇织席为生。施食与迦叶。求其福而无厌。至于五衰相现。堕身驴胎。闻人三归。善心再生。还为帝释而受天福。别译阿含云。有一夜叉其形甚小。颜色黑恶。坐天帝座。三十三天皆大瞋忿。天帝释言。此名助瞋鬼也。即偏袒右肩。手擎香炉语夜叉言。大仙。我是天帝释。三自称名。夜叉身形转小。於是销灭。是知虽处忉利之尊。而慈不伤物。求福不厌。五衰纵现。三归还生。洎乎欲境非常。身寿殊报。来崇佛会。请转法轮。弘赞真乘。统摄诸趣。司察善恶。注籍死生。慈以折伏助瞋夜叉。勤以来试修行菩萨。则设像崇敬必致祯祥。赞曰。
成佛忉利下降时 帝释天王从灵仪 化现金阶三道布 左边宝盖手执持 此天住在须弥顶 三十三人福共为 修桥造井摩竭国 更兼佛塔建支提 昔因今感非常报 乃为天主化边维 升善法堂时教诫 无边天众总归依 三十二相如华璨 身长一里实希奇 人世百年为日夜 彼寿千岁是年期 五欲之乐时不足 化作修罗纳舍支 曾堕驴胎兴善念 暂逢瞋鬼反生慈 昔与梵王同请佛 累於其处阐慈悲 每现化人行化事 常司善恶运无私 大哉世主堪崇奉 庶希降鉴赐纯禧
四天王总传
起世经云。须弥山半。四万二千由旬。有四天王天所居宫殿。此即六欲界之初天也。楞严云。诸世间人不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。於邪淫中心不流逸。澄莹生明。命终之后。邻於日月。如是一类。名四天王天。增一阿含经云。须弥山半。有四种天。在彼居止。初生乃自然化现。在天膝上自然宝器盛天百味。食已长大。与余天等入池浴讫。诣香树下。香树曲躬取香涂身。复诣吉具衣树取种种衣着。复诣庄严树鬘树器树果树乐树随意受用。视东忘西。视西忘东。无量快乐。身长半里。衣重半两。寿以人间五十年为一昼夜。三十日为一月。十二月为一年。以人间一万八千年为一岁。如是满五百岁。俱舍云。住欲界初天。依妙高山。四面第四层级去地万踰缮那。四面背山。日月星辰皆是所部封邑。其王有四。光明经内。毗沙门天王主北方也。提头赖咤天王主东方也。毗留勒叉天王主南方也。毗留博叉天王主西方也。佛言。过去已曾供养恭敬尊重赞叹无量百千万亿诸佛。於诸佛所种诸善根说於正法。修行正法。以法治世。为人天王。若有人王能供养恭敬金光明经及说法者。随是经典所流布处而作拥护。令无留难。亦护国王及其人民。除其患难悉令安稳。他方怨贼立使退散。乃至日月星宿不失常度。风雨随时无诸灾殃。人民丰实自足於财。心无贪吝亦无嫉妬。等行十善。其人寿终。多生天上。又云。我等四王二十八部诸鬼神等。及无量百千鬼神。以净天眼。常观拥护此阎浮提。是故我等名护世王。佛与四王。对扬文广。略举一二矣。毗婆沙论云。佛初下生。四天王以天缯接太子身。置宝几。逾城之时。四天王捧马四足。本行经云。佛初成道。欲受食故。四天王各献其钵。佛总受之。按令成一。四楞如旧。西域记。有寺多宝物收藏。以修其寺宇。塑四天王以护之。有突厥王贪其宝。故率众来取。梦见天王以戟刺心。其心大痛至明而卒。于阗国王无子。求於天王。志诚无怠。感於自额裂而生一子。地生其乳。王收养之。高僧传。杯度持一苇圌至其斋家当路而放。主人嫌之。数人举之不动。乃见四小儿在内。问之。答曰。四天王也。食毕杯度自举而去。其轻如毛。分陀利经。海济婆罗门欲供养佛。时四天王令诸药叉取旃檀为薪。及诸上味助营七日之供。洎乎诸经弘护。其文非一。然四王所统。或云各统八部。或云各主二部。四天王经云。有三十二辅臣灵威。要略云。四王共有三十二将。孔雀经中。四王各领二十八将。金光明经乃云。我等四王各各自有五百鬼神。又云。及诸眷属有无量百千鬼神拥护四方。令无灾祸。是知鬼神部类开合有殊。皆四王所统。於四方崇善之所。悉来守护。令其安稳。暴恶之所。悉皆远离。由远离故。致兴灾害。其於赏善罚恶护国利民。可谓至矣力。观其意。专在护法。欲说听流布。盖由居民若不安。正教难敷阐。自非大权。安能若示。至乎献如来钵於成道之后。持杯度圌於斋主之家。败突厥之贪。生于阗之子。助营佛供。持护法门。则四王之功可谓大矣。故晋唐已来立像崇奉。良可尚也。赞曰。
我佛成道受食时 四王取钵争献持 是时一钵化为四 各各将奉释迦师 我佛手按还成一 令其所愿各无违 此天住在须弥半 第四层中分四围 生者化形来膝上 自然香树及泉池 身相修长各半里 轻鲜半两以为衣 人世百年为两日 积之五百寿希奇 日月星辰皆所统 四方护世阐灵威 二十八部皆统领 咸令降福免灾危 可使国民常富乐 流通正法布祥禧 突厥怀贪心忽痛 于阗无嗣额生儿 高僧圌内形虽小 海济家中供倍滋 爰自晋唐咸俯仰 每彰灵应赴虔祈
此分此四天王寿量身品及灵迹护法之功。不可分故。先总录之。今乃各列其事而为别传。
北方天王传
梵语毗沙门。此翻多闻。福德之名。闻四方故。陀罗尼集云。父名罗婆陀。又云婆难陀。母名密阇卢。又云苏富。四明云。西土以北方为上。由彼居多面东。以北为左。故光明中首以毗沙门天王为列也。其所居乃须弥山半之第四层之北也。智论云。北方天王护北郁单越。亦兼余洲。四埵之中乃水精埵。俱舍论云。黄金埵。增一阿含云金银城。中间毗沙门天王。将诸阅叉众。孔雀经云。北方有大天王。名曰多闻。是药叉主。以无量百千药叉而为眷属。守护北方。彼有子孙兄弟将军大臣杂使。阿毗昙云。频婆罗王死为北方天王长子。名曰祇那利沙。护持佛法。安慰众生。陀罗尼集令作北方天王像法。其身量一肘。着种种天衣。严饰极令精妙。与身相称。左手伸臂执槊拄地。右手屈肘擎於佛塔。槊音朔。矛属。长一丈八尺。唐立像仪。令身被金甲而足踏女人之肩下。作云以拥之。或云乃其母也。其手中执捉与前亦同。於其左右罗列八部。风水雷电诸鬼围绕。其子祇那利沙。并九十一子前后随从。由唐天宝中。西番．大石．康居三国。兵围西凉府。诏不空三藏诵仁王密语。玄宗乃见神人五百员在乎殿庭。帝问不空。不空曰。毗沙门天王子领兵救安西。请急设食发遣。四月二十日果奏。二月十二日城东北三十里云雾间。见神兵长伟。鼓角喧鸣。山地崩震。番部惊溃。彼营迭中有鼠金色。咬弓弩弦皆绝。北门楼有光明天王怒视。番师大奔。帝览表。勑诸道城楼置天王像。此其始也。大论中北方领二部。一名夜叉。此云轻徤。二名罗剎。此云可畏。若余经中。开合总别或异。皆属所统故也。又唐懿宗咸通三年。西川及四州现僧相天王。皆有记录。贤愚经云。有优婆夷诵经。毗沙门天王从空而过。乃曰。姊妹。我与汝宝物。可请舍利弗斋。当得胜福。洎其余感通难以尽纪。然多闻天王师鬼神而统八部。护世界而保国民。可谓显矣。而国朝因唐制。凡立城寨必先立像。事固宜然。至乎金鼠绝番部之弦。与宝增女人之福。凡所祈响。应犹形声。岂特西凉川蜀者乎。赞曰。
北方天王号多闻 护世元首鬼神尊 须弥四层金埵住 夜叉罗剎统其伦 祇那利沙为的嗣 无量兄弟及儿孙 设像仪令长一肘 天衣种种称其身 左手持槊令拄地 右擎佛塔敬能仁 曾向李唐垂化迹 西凉脱难现威神 金鼠啮弓弦尽绝 山崩地吼震风霆 城头怒目番戎惧 群兵溃散静烟尘 诏下国民皆立像 至今城寨尚依遵 或现僧形护西蜀 或复乘空教女人 傥能恪志崇灵化 定应降鉴赐殊勋
东方天王传
梵语提头赖咤。此云持国。即护持国土也。陀罗尼集云。父名难陀。母名蜜阇卢。其所居也即须弥山半第四层之东埵也。智论云。东方天王护东弗喻逮。亦兼余洲。住黄金埵。俱舍云。住白金埵。又云。诸琉璃城中间提头赖咤天王将诸乾沓和众。智论明此天王领二部。一名乾闼婆。此翻寻香行。即天帝释乐神也。二名富单那。此翻臭鬼。或云主热病鬼。孔雀经云。东方有大天王名曰持国。是彦达缚主。以无量百千彦达缚而为眷属。守护东方。彼有子孙兄弟军将大臣杂使。陀罗尼集云。此左手伸臂垂下把刀。右手屈臂向前仰手。掌中着宝珠。珠上出光。赏善罚恶。彰此神用。持世护国四王同功。而此特名持国。则持世得非如经所谓。如诸国王所有土境。是持经者。若至其国。是王应当往是人所听受如是微妙经典。闻已欢喜。复当护念。恭敬是人。我等四王复当勤心拥护是王及国人民。为除衰患。令得安稳。则览总成别以立其名。良由护法以护国者乎。赞曰。
东方天王号持国 居白金埵护东洲 琉璃城中立宫殿 无边欲乐恣嬉游 天像巍峨全甲冑 威楞刚毅出常流 左臂舒下刀在手 右手持珠光焰浮 统领鬼神数无量 略言二部类应周 彦达缚乃寻香者 每随天帝乐神收 富单那即名臭鬼 时行热病使人忧 天王禁御令调伏 庶令国界得安休 赏善罚恶难思力 是宜众汇总归投
南方天王传
梵语毗留勒叉。此翻增长。令自他威德增长也。亦令自他善根增长。陀罗尼集云。父字和修吉。母名怄惙帝。其所居也即须弥山半第四层南埵。智论云。毗留勒叉天王。护南善部洲。亦兼余洲。住琉璃埵。梵语吠琉璃。此云不远山宝。复古编云。字当作流离。不当从玉。以此宝出须弥山不远故也。增一阿含经云。水精城。琉璃城。中间毗留勒叉天王。将诸魔鬼。孔雀经云。南方有大天王。名曰增长。是矩畔挐。主以无量百千矩畔挐而为眷属。守护南方。彼有子孙兄弟军将大臣杂使。智论明此天领二部鬼众。一名鸠盘荼。此云瓮形。由似冬瓜。是魇魅鬼也。二名薜荔多。此云祖父。乃饿鬼中之劣者。毗沙门天王经云。南方有鸠盘荼王。名尾噜咤迦。此乃与孔雀经举其一也。陀罗尼集云。此天王左手亦伸臂垂下把刀。右手持槊。槊根着地。是知由折伏邪恶方能增长善根。虽四王同功。而今以总从别。故目其号。如经所谓增长身力。心进勇锐。增益诸天。此则增长善根也。又云。是诸人王应得拥护。乃至护宅之神。增长威德。此则增长威德也。通自他益。经有其文。然此南洲。正属此天王所护。欲善根威德增长。而无增长恶趣增长恶伴自他之患。得不荷其呵护之赐乎。赞曰。
南方天王号增长 居琉璃埵护南洲 水精城中立宫殿 无边欲乐恣嬉游 天像威严施甲冑 右手持槊拄其矛 左手把刀却垂下 摧邪辅正护真流 百千眷属子孙等 略言二部统应周 鸠盘荼乃瓮形鬼 所谓魇魅在阎浮 薜荔多名祖父鬼 鬼中劣者是其俦 天王统摄遮其恶 不令侵恼起群忧 虽则四王功不异 总中彰别有因由 增长善根心勇锐 增长威德每同休 况我此方真世主 素蒙呵护免愆尤
西方天王传
梵语毗留博叉。亦云尾噜叉。此云杂语。以能作种种语故。又翻恶眼。又非好报。孔雀翻云广目。陀罗尼集云。父名婆伽罗。母名涩秀卑。其所居也即须弥山半第四层之西白银埵。阿含。金城。水精城。中间毗留波叉天王。将诸龙神。智论云。毗留博叉天王。护西洲亦兼余洲。领二部鬼众。一名毗舍阇。此云啖人精气。令人四百四病。遇苦发心。亦啖五谷精气。令国饥馑。二名毒龙。护世经说。龙有四毒。谓视毒．嘘毒．气毒．触毒。遇此毒者随一皆死。孔雀经云。西方有大天王名曰广目。是大龙王。以无量百千诸龙而为眷属。守护西方。彼有子孙兄弟将军大臣杂使。陀罗尼集云。此天王左手同前执槊少异。右手中把赤索。亦由折伏方能生善。然名广目恶眼者。口怒目张。威使邪恶溃散。如西凉府城北门楼天王怒视。番师大奔兵众惊溃也。又其杂语。亦以种种语言折伏邪辩也。故经云。以净天眼过於人眼。常观拥护此阎浮提。若此国土有诸衰耗怨贼侵境饥馑疾疫。乃至悉皆灭尽。此其广目之义也。又云能说正法。修行正法。为世法王。以法治世。又云。能以正法摧伏诸恶。能坏三千大千世界外道邪论。摧伏诸魔怨贼异形。此皆种种语言折伏邪义也。然灭恶生善。四王同功。今亦以总彰别。总显其名。而弘护真乘。加被说听。法力圣力共摧烦恼之魔怨。恶眼天眼咸鉴流通之邪正。赞曰。
西方天王名广目 居白银埵护西洲 水精城中立宫殿 无边欲乐恣嬉游 天像左手持矛槊 右把赤索御邪流 眷属百千及军将 略言二部类应周 毗舍阇鬼啖精气 生人痴病省愆尤 亦虚五谷作饥馑 国民为害起灾忧 诸恶毒龙无量数 亦随统摄护田畴 能以语言挫邪辩 时张怒目散兵酋 灭恶四王功岂异 总中彰别有因由 天眼洞视除衰耗 正法治世护熏修 光及四方皆保卫 故当虔恪用归投
金刚密迹传
梵语跋折那。或云跋阇罗。此云金刚。又梵语那罗延。此翻金刚手。由罗延翻手。或翻执。而略跋折二字。只云那罗延也。由此力士手中执金刚宝杵。故从所执以立名。楞严中本名乌刍瑟摩。此云火头。经云。我以火光三昧力故。成阿罗汉。心发大愿。诸佛成道。我为力士。亲伏魔怨。宝积经云。法意太子愿作力士。立名密迹。常亲近佛。在外威仪。省知如来一切密迹秘要之事。信乐不疑。其始因也。集要引佛名经及上生经说。昔有一王生千单二子。千兄同诣佛所发心修道。而二弟不知。一弟发愿。若千兄成道。我佛佛所为魔恼害。一弟发愿。我佛佛所为力士。护千兄教法。故贤劫千佛中皆其护法也。其居处也。孔雀经云。大圣金刚手。住居王舍城。常在鹫峰山。以为依止处。其同类及显现者。俱舍颂云。妙高顶八万。三十三天居。四角有四峰。金刚手所住。世尊云。山顶四角各有一峰。其量高广各有五百药叉神。名金刚手於中止住。光明云。金刚密迹。大鬼神王。及其眷属五百徒党。一切皆是大菩萨等。什师译孔雀经。列五百各有金刚密迹力士。圆觉经。火头摧碎八万金刚。楞严经中十恒河沙金刚密迹。如是之类。众经非一。今之所奉。即密迹力士火头金刚也。其像也。露袒其身。怒目开口。徧体赤色。头上有髻。手中执杵。以跣双足。威楞勇倢。长阿含云。外道阿摩昼问佛四姓。佛云汝姓是释迦奴种。彼不肯信。故不答。佛云。汝宜速答。密迹力士手执金刚铃杵在吾左右。当破汝头分为七分。时力士即现空中。彼方信伏。又秦始皇时。天竺室利房等沙门一十八人来至长安。始皇囚於狱中。金刚力士破狱垣以出之。江西有一寺。乃金刚打供。寸土不居於寺界之外。皆二圣力士。一切所须令施者送至。建炎初金人犯顺。既至其寺。不信灵感。以铁索拽之。忽力士发声。兵众皆倒。至今尚在。其灵应之事不唯纪之於文。亦往来者皆能言之。夫本华实芽。母鸣子应。其犹镜像谷声。则大愿力护善遮恶。信不评矣。然贤劫千佛之二弟。一为调达。以魔恼。一为力士。以护持。则法华以提婆达多善知识故得成正觉。授记号天王如来。上生经中娄至佛愿作力。士护千兄教。得非逆顺皆其助乎。是故形气相求各因其类。故楞严云。是故鬼神及诸天魔魍魉妖精。於三昧时佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚氷。暖气渐邻。不日销殒。徒恃威神。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那觉悟无惑。则彼魔事无柰汝何。是知邪念若生。魔必得便。正心若发。力士潜护。故佛一呼空中顿现。室利枉囚。破垣脱厄。得非是与故修行者能持正法。则大士必执金刚之杵而左右之。所谓能以正法摧灭诸恶者也。赞曰。
密迹力士执金刚 群魔来恼悉能防 乌刍瑟摩初发愿 三昧圆成号火光 法意昔因曾立誓 千兄贤劫护行藏 一一尽皆成正觉 教法遐宣徧一方 最后成佛名娄至 即是密迹证法王 见住鹫峰或天上 或云五百守天堂 或云八万皆名异 十恒河沙数莫量 其身赤色头有髻 手持宝杵力难当 现身曾折阿摩昼 破狱因救室利房 由慈誓愿弘持故 至今佛宇息它殃 自此仰祈呵护力 永销魔罥法门昌
摩酰首天传
梵语摩酰首罗。此翻大自在。或翻威灵帝。或云三目。智论立三界主。即摩酰首罗为三界尊极之主。华严经亦称三界主。其居处也在色界顶。楼炭经云。阿迦尼咤。即首罗。所居有顶天也。华严疏引智论云。过五净居有十住菩萨住处。亦名净居。号大自在天王。辅行记云。色界顶。夫三目八臂。骑白牛。报白拂。有大威力。能倾[雨/复]世界。举世以尊之。妙乐云。色究竟天。寿万六千劫。身长一万六千踰缮那。华严经云。能知大千雨滴之数。是十地菩萨。入大乘论等说魔酰首罗天上。有一实报土。成佛以大千世界为所统境。然经中别有摩酰首罗。乃药叉神。非此天主。如孔雀经云。摩酰首药叉。止罗多国住。既云药叉止住罗多国。定非色顶天主也。光明经鬼神品内先云大自在天。即此天主。次云大力鬼王那罗延等。摩酰首罗即药叉者。所以旧传以列位卑下为疑也。又本行经说。太子以西国之法。令礼天神。名曰摩酰首罗。其神极恶。而复有灵。太子至其神所。神自离座下阶先礼太子。是既知云极恶。必非天主耳。所以古人尝议摩酰首罗有二神而不决者。以名同故也。盖摩酰首罗。此云三目。由二神皆有三目。名故相滥。今古画像作两种不同。一作菩萨相。但三目八臂。执拂持铃杵并尺结印合掌。一作药叉之形。赤发髼起三目八臂执弓箭等。至今二像不同。今既曰大自在及威灵帝。定非药叉矣。然楞严又云。穷诸行空已灭生灭。而於寂灭精妙未圆。若於所归。览为自体。尽虚空界十二类内所有众生。皆我身中一类流出生胜解者。是人则堕能非能执。摩酰首罗现无边身。成其伴侣。迷佛菩提。忘失知见。若尔则虽无觉观。号令下界。而其执情未除也。又云背涅盘城。生大慢天。所谓尊极三界。慢心不忘。未免念动。则倾覆世界耳。既居十地。统摄大千。虽无号令。而有形色中此天独尊。故当崇敬。以仰威灵。傥指为三目药叉。则其陋矣。赞曰。
摩酰首罗尊极主 居于色顶自在天 总摄三界为所统 一一雨滴知大千 三目八臂执白拂 乘骑白牛化无边 能覆世界倾天地 举世尊崇仰大权 万六千劫乃其寿 身量高胜难比肩 十地菩萨之报处 威灵超出无与先 但执慢心迷正见 计十二类为生缘 别有药叉亦三目 住罗多国名滥传 昔年太子曾往谒 西域钦奉类真仙 既非色顶尊崇主 品位难齐地上贤 故今明示知终始 庶希降鉴赴几筵
散脂大将传
梵语散脂修摩。或云散脂迦。此云密。陀罗尼集云。鬼子母有三男。长名唯奢叉。次名散脂大将。小名摩尼跋陀。则知其父乃德叉迦也。不空译孔雀经云。复有二十八药叉大将。能於十方世界覆护一切众生。为除衰恼患厄之事。有药叉大将住於东方。拥护东方。乃至南西北并各住四围。常居於地。常在空居。盖每方及上下共二十四。而四围各一。则共成二十八部。智者云。散脂乃北方天王大将余。三方则东方名乐欲。南方名檀帝。西方善现。各有五百眷属。管领二十八部。光明经鬼神品云。二十八部诸鬼神等。散脂为首。百千鬼神。散脂品云。随是经典所流布处。我当与此二十八部大鬼神等往至彼所。隐蔽其形。随逐拥护是说法者。销灭诸恶。令得安稳。又对佛前自说名义。云何因缘。故我名散脂鬼神大将。唯然世尊。自当证知。世尊。我知一切法。一切缘法。了一切法。知法分齐。如法安住。一切法如性。於一切法含受一切法。世尊。我现见不可思议智光。不可思议智炬。不可思议智行。不可思议智聚。不可思议智境。世尊。我於诸法正解正观。得正分别。正解於缘。正能觉了。智者以三五十五句圆义释之。此乃法门解也。仍以三密加被说者。经云。令说法者庄严言辞。辩不断绝。此口密加被也。众味精气从毛孔入等。此身密加被也。心进勇锐等。意密加被也。乃至令其闻者智聚功德聚。受人天乐。未来疾得菩提。是知内证外应微妙难思。而以弘应为任。福智所聚。终至佛果。仍以辩才加被说者。则为二十八部之司总。其於赏善罚恶功亦大矣。傥在流布正法。得不加被。赞曰。
二十八部鬼神中 散脂大将最威雄 乃鬼子母之次子 北方元首实灵聪 无量药叉皆所统 护持正法使流通 隐蔽其形常守卫 或居城邑或王宫 自说立名之本意 一切法义总含容 正解正观正分别 正缘觉了义圆融 密加说者以词辨 精气皆入使身充 心进勇锐意加被 自然和悦保安冲 仍令闻者智慧聚 菩提疾证表深功 大哉圆密难思议 赏善罚恶利何穷 傥在闻持并演说 是宜崇敬展精衷