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第一 欲经之义释

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 欲[之对象]且有欲 于彼若其成立者

 人乃令欲而得者 [彼]确心意大欢喜

(七六六)

欲[之对象]且有欲[此句中],欲者,概言之(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。

(一)云何是事欲?适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金[银]、货币、村、街、王市、国土、地方、[四兵]之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲(欲之对象)。又有过去之[事]欲,有未来之[事]欲,有现在之[事]欲。有内之[事]欲,有外之[事]欲,有内外之[事]欲。有劣之[事]欲,有中之[事]欲,有胜之[事]欲。有恶趣之[事]欲,有人之[事]欲,有天之[事]欲。有现起之[事]欲,有被化作之[事]欲,有依他而化作之[事]欲。有遍取[事]欲,有非遍取[事]欲。有我执[事]欲,有非我执[事]欲。欲界一切之诸法,色界一切之诸法,无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘,依欲爱之义,依染爱之义,依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。

(二)云何是烦恼欲?欲是[烦恼]欲,贪欲是[烦恼]欲,思惟是[烦恼]欲,贪是[烦恼]欲,思惟贪是[烦恼]欲。彼对[色声等之五种]欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。

 欲!我见汝根本

 欲!汝由思惟生

 欲!我不思惟汝

 如斯汝无有

此等谓烦恼欲。

以欲且有欲者,以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。[此]“是以欲且有欲”[之义]。

“于彼若其成之者”[之句中],“于彼若”者,[云]彼刹帝利,又婆罗门,又毗舍,又首陀,又在家者,又出家者,又天,又人[之义]。“其”者,乃言适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓“成之”者,乃成就、成、得、获得、到达、存在。此“于彼若其成之者”[之义]。

“[彼]确心意大欢喜”[之句中],“确”者,此一向之语、无疑之语、不疑惑之语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此“确”[之义]。“喜”者,乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适,心之满悦。“意”者,乃心、意、意所、心脏、净白(心)、意、意处、意根、识、识蕴[触等之法]随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依,一所缘。言意喜者,乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为“[彼]确意喜”[之义]。

“人乃令欲而得者”[之句中],“得”者,乃得、已得、获得、到达、所有[之义]。“人”(可死者)者,是有情、人、摩奴之子、士夫(被养者)、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者(自在行者)、摩奴所生者也。“令欲者”乃于色、声、香、味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此“人乃令欲而得者”[之义]。是故世尊宣示:

 欲[之对象]且有欲 于彼若其成之者

 人乃令欲而得者 [彼]确心意大欢喜

 若彼且有彼之欲 于人生之彼欲者

 彼等诸欲若失去 [彼]犹如被箭射恼

(七六七)

“若彼且有彼之欲”[之句中],“若彼”者,是言彼刹帝利,又婆罗门,又毗舍,又首陀,又在家者,又出家者,又天,又人[之义]。“正有彼欲”者,是有欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行,所导、所运、所引行。如是依欲爱而行,所导、所运、所引行。此为“若彼且有彼之欲”[之义]。

“于人生之彼欲者”[之句中],欲者,乃对于[色声等之五种]欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。于彼生欲欲[等],是正生、起、现起、出现。“于人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此“于人生之彼欲”[之义]。

“彼等诸欲若失去”者,(一)彼等诸欲若衰失,(二)[言]彼由诸欲所失[之义]。

(一)彼等诸欲若衰失者云何?人虽[不死而]存在,诸王夺彼等之财产,或盗贼所夺,或火所烧,或水所流去,或不爱相续者所夺,或由贮藏处[埋藏之财宝]失去,或事业方策错误而失财,或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财产。结局唯是无常。如是彼等诸欲[之对象]失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、破坏。

(二)[言]彼由诸欲所失者云何?彼等之财产虽[不失而]存在,彼死矣、命终、消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。

 诸盗与王夺 火烧而灭亡

 最后仍把持 诸财共身舍

 慧者知解此 受用且施与

 应力而施与 且为受用者

 不被[他]批难 [死后]至天处

此是“彼等诸欲若失去”[之义]。

“犹如被箭射恼”者,譬如为铁制之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、木制之箭所射者,恼怒、伤痛、热恼、病、忧,如是事欲之变易灭异故而生起愁悲苦忧恼,彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是“犹如被箭射恼”[之义]。故世尊宣示:

 若彼且有彼之欲 于人生之彼欲者

 彼等诸欲若失去 [彼]犹如被箭射恼

 犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者

 彼于世间之爱着 有念于正以超越

(七六八)

[言]“正在回避诸欲者”[之句中],正在者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、任何法之具备者[之义]。“回避诸欲”[之句中],[言]欲者,若概言之,乃事欲与烦恼欲之二欲……乃至(参照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……此等谓烦恼欲。以迴避诸欲(一)乃[一时之]镇伏,又(二)乃[永久之]正断而言由二原因回避诸欲。

(一)镇伏而[一时]回避诸欲者云何?欲依受乐少之义如见[无味]骨聚者,镇伏而回避诸欲。欲依众多者共通之义[皆欲]如见肉块者,镇伏而回避诸欲。欲依次第烧[身]之义如见[手握]藁炬火之[烧手]者,镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者,镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者,镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者,镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见[树枝]者,镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者,镇伏而回避诸欲。欲依贯刺之义如见剑㦸者,镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者,镇伏而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者,镇伏而回避诸欲。

修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲,修习随念法者……乃至……修习随念僧者,修习随念戒者,修习随念舍者,修习随念天者,修习随念安般念者,修习死念者,修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲,修习初禅者亦镇伏而回避诸欲,修习第二禅者,修习第三禅者,修习第四禅者,修习空无边处定者,修习识无边处定者,修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。如是“镇伏而[一时]回避诸欲”也。

(二)正断而[永久]回避诸欲者云何?修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿罗汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃“正断而[永久]回避诸欲”。此是“回避诸欲者”。

“犹如由足[避]蛇头”[之句中],蛇(匍匐者)乃蛇也。依何义而谓蛇?匍匐而行故乃为蛇,屈曲而行故蛇是(曲行者),以胸而行故蛇是(胸行者),伏头而行故蛇是(伏行者),以头匐行故蛇是(头匐者),横于穴故蛇是(穴居者),横于窟故蛇是(窟居者),彼牙为武器故蛇是(牙为武器者),彼毒可怖故蛇是(恐怖之毒者),彼舌两支故蛇是(二舌者),以二舌尝味故蛇是(二舌知味者)。譬如,欲生不欲死,欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、退避。此“犹如由足[避]蛇头”[之义]。

“彼于世间之爱著者有念于正以超越”[之句中],“彼”者是回避诸所欲者。爱著者是渴爱:即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生[轮回]、[苦]生因、缝贪、有网、流贪、爱着、绵綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。

“爱着”者依何之义为爱着?扩大之故是爱着,广大之故是爱着,染着之故是爱着,冒险之故是爱着,夺取之故是爱着,欺语者之故是爱着,毒根之故是爱着,毒果之故是爱着,毒受用之故是爱着,或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。此是爱着[之义]。

“世间”者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间[之义]。

“有念”者,依四原因而有念:[即]对身而修习身随观念处而有念,对于受、对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念:[即]依不念之回避而有念,当以念行行诸法故而有念,念之对治诸法[以念]令害破故而有念,勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念:[即]具备念故而有念,以念为自在故而有念,于念练达故而有念,由念不退转故而有念。又依他之四原因亦有念:[即]念之故而有念,为寂故而有念,令寂止故而有念,具备善人之法故而有念。依随念佛而有念,依随念法而有念,依随念僧而有念,依随念戒而有念,依随念舍而有念,依随念天而有念,依念安般而有念,依念死而有念,依念身至而有念,依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道(一乘道)言此为念。具此之念、正具、解、正解、备、善备、使具备者谓之有念。

“彼于世间之爱着,有念于正以超越”者,于世间有所爱着此世间之爱著者,彼有念而度、越度、度过、超越、离越。此是“彼于世间之爱着,有念于正以超越”[之义]。故世尊宣示:

 犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者

 彼于世间之爱着 有念于正以超越

 田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人

 妇人亲类多所欲 如有正在追求人

(七六九)

“田圃宅地与黄金”[之句中],田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小麦田、胡麻田[等]。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、后庭之地、庭园之地、精舍之地也。黄金者,以货币谓黄金。此为“田圃、宅地与黄金”[之义]。

“牛、马、奴仆与佣人”[之句中],牛是谓诸牛,马是谓家畜,“奴仆”者是四奴仆:[即]家生之奴仆,以财所购之奴仆,自为奴仆者,虽不欲而被迫为奴仆者。

 或人生来为奴仆 亦有以财购奴仆

 或人自行为奴仆 畏怖被袭成奴仆

“佣人”者是用人、租耕人、寄食人(顾问)之三[种]人

“妇人、亲类、多所欲”[之句中],妇人者谓出嫁之女人,亲类者乃有四亲类:[即]亲戚(近亲者)亦是亲类,同姓者亦是亲类,同学习者亦是亲类,同习艺者亦是亲类。“多所欲”者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。此是“妇人、亲类、多所欲”[之义]。

“如有正在追求之人”[之句中],正在之[人]者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之阶级,任何之地位,任何法之具备者[之义]。“人”者是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。“追求”者,是依烦恼欲于事欲而贪求、追求、遍求、遍着。此是“如有正在追求之人”[之义]。故世尊宣示:

 田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人

 妇人亲类多所欲 如有正在追求人

 (烦恼)打胜彼无力 以诸危难打破彼

 如此于彼苦随从 如同坏舟沈[入]水

(七七〇)

“(烦恼)打胜彼无力”[之句中],无力者,是无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼,征其人、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破。如是乃“打胜彼无力”[之义]。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力之人,彼等烦恼乃征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破其人。如是(烦恼)“打胜彼无力”[之义]。

“以诸危难打破彼”[之句中],诸危难者,(一)显现之危难,(二)隐密危难之二危难。

(一)显现之危难者云何?当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足或盗贼、又既遂未遂之凶暴人。[又]有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、 (冻裂)、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、[胆汁、痰、风]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类(虻类)之接触。此等谓显现之危难。

(二)隐密危难者云何?是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦热、一切不善行,此等谓隐密之危难。

“危难”者依何之义而危难?(一)征服[善人]故是危难。(二)至[善法之]减退故危难。(三)其处(不善法)之依所故是危难。

(一)征服[善人]故是危难者云何?彼等危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。如是“征服故是危难”。

(二)至[善法之]减退故是危难者云何?彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何是诸善法?是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。“至减退故是危难”。

(三)其处不善法之依所故是危难者云何?于其处此等之恶不善法生起而依止于自体。譬如以洞穴为依所之生物横卧[于洞穴],以水为依所之生物生存[于水中],以林为依所之生物生存[于林中],以树为依所之生物生存[于树上]。如是于其处此等诸不善法生起而依止于自体。如是“其处为依所故是危难”。

即世尊宣示:“诸比丘!门人[烦恼]与共,阿阇梨(烦恼)与共之比丘苦而不住乐。诸比丘!成为门人与共,阿阇梨与共之比丘苦而不住乐者云何?诸比丘!于此处有比丘,以眼见色后,[于彼]忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云是以门人(内住者)与共,彼等恶不善法现行于彼,故云[彼]阿阇梨(现行者)与共。复次诸比丘!以耳闻声后,以鼻嗅香后,以舌尝味后,以身触所触后,以意识法后,于彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云[彼]是以门人(内住者)与共。如是,诸比丘!是以门人与共,阿阇梨与共之比丘是苦而不住乐。”如是亦以“其处为依所故是危难”。

又世尊如是宣示:“诸比丘!此等有三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。云何为三?诸比丘!贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者,内反敌者。诸比丘!此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。”

 贪乃生不利 贪令心动乱

 怖畏由内生 人不觉知彼

 贪者不知义 贪者不见法

 贪以征人故 时黑暗冥闇

 瞋乃生不利 瞋令心动乱

 怖畏由内生 人不觉知彼

 瞋者不知义 瞋者不见法

 忿以征人故 时黑暗冥闇

 痴乃生不利 痴令心动乱

 怖畏由内生 人不觉知彼

 痴者不知义 痴者不见法

 痴以征人故 时黑暗冥闇

如是其处为依所故是危难。

又世尊宣示:“大王!于人有三法之生起。[彼等]于内生起而至不利益、苦、不乐住。云何为三?大王!于人有贪之生起,[彼]于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王!于人有瞋之生起,[彼]于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王!于人有痴之生起,彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王!于人有此三法之生起,彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。”

 自己[心]中生 贪与瞋与痴

 恶心有害人 自果如[枯]竹

如是亦“其处为依所故是危难”。

又世尊斯宣示:

“所谓贪与瞋 此为身体因

 身毛竖立者 不乐乐由生

 [身体]之等起 [不善]寻[善]意

 如同诸童子 将鸟以放弃”

如是亦“其处为依所故是危难”。

“以诸危难打破彼”者,彼等诸危难征、征服、胜、蹂㝹、夺取、打破彼人。此是“诸危难打破彼”[之义]。

“如此于彼苦随从”[之句中],“如此”者是各各之危难故。“于其人苦随从”者,是随行、扈从。(即)生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住胎为原因之苦、出胎为原因之苦,于生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、坏(变易)苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风等起病、[胆汁、疾、风]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、[等之苦]、虻、蚊、风、太阳热、与爬行类(蛇类)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失[健康]疾病之苦、失戒苦、失[正]见苦之随从、随行、扈从。此是“如此于彼苦随从”[之义]。

“如同坏舟沉入水”者,譬如坏舟由此处彼处从水,随行、扈从、[漏入],[即]由前方从水,随行、扈从而[入]、由后方、由下方、由横处亦从水,随行、扈从而[入],如是各各之危难故,其人苦随从、随行、扈从。[即]生苦随从、随行、扈从……乃至失[正]见苦随行、随行、扈从。此是“如同坏舟沉入水”[之义]。故世尊宣示:

 [烦恼]打胜彼无力 以诸危难打破彼

 如此于彼苦随从 如同坏舟沈[入]水

 故人常有念 诸欲应回避

 如汲出船垢 到达彼岸者

 彼等舍诸欲 应可度暴流

(七七一)

“故人常有念”[之句中],“故”者,是其理由,其原因,于其缘、其因缘也。于诸欲见有此过患之故。“人”者,是有情、人、摩奴之子、补特伽罗、命者、生死者、生者、摩奴所生者。于“常”者,于常、于一切场合、于一切时、于常时、于恒时、于常恒、继续、不绝、按次序如水波之生[无间断],于无间、相续、相接、于食前、于食后、于初夜、于中夜、于后夜、于新月(黑分)于满月(白分),于雨季、于冬季、于夏季、于青年期、于中年期、于老年期也。“有念”者,依四原因而有念:[即]对身而修习身随观念处者而有念,对于受、对于心、对于法而修习法随观念处者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至(参照一〇页以下)……言彼有念。此是“故人常有念”[之义]。

“诸欲应回避”[之句中],诸欲者,概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(参照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……此等谓烦恼欲。“诸欲应回避”者,谓[于一时]镇伏、[于永久]正断,依此二原因应回避诸欲。镇伏[于一时]应回避诸欲者云何?欲是依受乐少之义如见[无味]骨聚者而镇伏应回避诸欲。欲是依多者共通之义如见[皆欲之]肉块者而镇伏应回避诸欲。欲是依次第烧身之义如见[手握]藁之炬火[烧手]者而镇伏应回避诸欲……乃至(参照七页以下)……修习非想非非想处定者,亦镇伏应回避诸欲。如是“镇伏[于一时]应回避诸欲”。……乃至(参照八页)如是“正断[于永久]应回避诸欲”。

“彼等舍[诸欲],应可度暴流”[之句中],“彼等”者,是[事欲及烦恼欲遍知彼等]事欲,舍断烦恼欲之“舍断”者,是舍弃、除去、灭除、使之灭无,舍断欲贪盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无,舍断瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖,舍断疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无,应度欲流、有流、见流、无明流之[暴流],应越度、应度过、应超越、应离越。此是“舍断彼等,度暴流”[之义]。

“如汲出船垢,到达彼岸者”者,譬如由重船使汲出[彼]之重垢,汲取而弃之,为轻船,急速轻快容易至彼岸,如是遍知事欲,舍断烦恼欲、舍弃、除去、灭除、使之灭无,舍断欲贪盖、瞋恚盖、惛忱盖、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无,急速轻快应容易至彼岸。“彼岸”者不死(甘露)、谓之涅槃。即,彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃也。“应到达彼岸”者应到彼岸,应触彼岸,应作证彼岸[之义]。

“到达彼岸者”,欲到达者亦将为到彼岸者,现到达彼岸者亦为到彼岸者,已到达彼岸者亦为到彼岸者。

即世尊如是宣示:“‘度至彼岸之婆罗门在陆地’。诸比丘!婆罗门者此阿罗汉之同义语。”彼是依通达到彼岸者,依遍知到彼岸者,依舍断到彼岸者,依修习到彼岸者,依作证到彼岸者,依等至到彼岸者。[即]依一切法之通达到彼岸者,依一切苦之遍知到彼岸者,依一切烦恼之舍断到彼岸者,依四圣道之修习到彼岸者,依灭之作证到彼岸者,依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸,彼达彼岸,到终边,达终边,到终点,达终点,到究竟,达究竟,到最终,达最终,到救护所,达救护所,到避难所,达避难所,到归依所,达归依所,到无畏,达无畏,到无死,达无死,到不死(甘露),达不死,到涅槃,达涅槃。彼(梵行)已成,[所作]已办,过去[轮回]道,到涅槃之方域,到终点,护梵行,达最上之见,修习道,舍断烦恼,通达不动[之阿罗汉果],作证灭[涅槃]。于彼遍知苦,舍断集,修习道,作证灭,通达应通达,遍知应遍知,舍断应舍断,修习应修习,作证应作证。彼放舍障碍,埋没[轮回之]濠,拔除[爱]求,无关钥[下五分结],为圣而卸[慢]幢,卸重担,离系,舍断五支[盖],具备六支[舍],守护一[念],[依慧有习行、回避、除去、舍断之]四依,除去独一谛(偏见),遣完全求觅,有不混浊之思惟,有安息身行,有善解脱之心,有善解脱之慧。独存[完全]而已住于[梵行],最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积[善恶之报]无所除之事,已除而为住立。无舍断[烦恼]无执取,已舍断而住立。无[由烦恼]离,无[依慢而]高傲,已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立,令具备无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立,超越动摇而住立,消尽烦恼火而住立,不回行[轮回]而住立,取幸运而住立,依解脱习行而住立。依慈遍净而住立,依悲、喜、舍遍净而住立,依究竟清净而住立,依无烦恼性遍净而住立,解脱故而住立,知足故而住立。蕴之终边而住立,界之终边而住立,处之终边而住立,趣之终边而住立,有之终边而住立,轮回之终边而住立,轮转之终边而住立,最后有而住立,最后之人界而住立。最后之持身者是阿罗汉。

“此为最后有 此为最终身

 生死之轮回 无有再有事”

此为“汲出船之垢到达彼岸者”[之义]。是故世尊宣示:

 故人常有念 诸欲应回避

 如汲出船垢 到达彼岸者

 彼等舍诸欲 应可度暴流

第一 欲经之义释毕