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第三 瞋怒八偈经之义释

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 一部之人人 实有瞋怒意

 以言[诽谤]语 他人[妄信彼]

 意彼为真实 以言[诽谤]语

 牟尼不接近 所生[诽谤]语

 故牟尼何处 亦无有[心]栽

(七八〇)

“一部之人人!实有瞋怒意,以言[诽谤]语”者,彼等之外学是有瞋怒之意、瞋恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、瞋害之意、瞋恨之意而语不实诽谤世尊与比丘众。此是“一部之人人,实有瞋怒意,以言诽谤语”[之义]。

“他人[妄信彼],意彼为真实,以言[诽谤]语”者,某处之人人信解、信赖、信彼等之外学,思彼意真实,想为真实,意为事实,想为事实,意为如实,想为如实,意为如真,想为如真,意为不颠倒,想为不颠倒而语不实[诽谤]世尊与比丘众。此是“他人[妄信彼],思彼意真实,以言[诽谤]语”[之义]。

“牟尼不接近,所生[诽谤]语”[之句中所生之语]者,虽是不实而对世尊与比丘众“所生”、发生、起、生起,现前作彼[诽谤]语,于他处而起怒骂[诽谤]之声。此是“牟尼不接近,所生[诽谤]语”[之义]。

“牟尼”者,以智云牟那。即所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……不痴、择法、正见。具备彼智,达到牟那者是牟尼……乃至(六五页以下参照)……超越着与网,此是牟尼。

近于[诽谤]语者,依于二原因近于[诽谤之]语。[即过恶之]作者,依作者之事而近于[诽谤]语。或又被[谤]语,有常受诽谤者,[云:]“我非过恶之作者”而怒,瞋恚、反抗、现怒、瞋与不愉快。近于[诽谤]语者,依此等二原因而近于[诽谤之]语。牟尼依二原因而不近于诽[谤语]。[即过恶之]不作者,依不作者之事而不近于[诽谤]语。或又受谤语,续被诽谤,[云:]“我非过恶之作者”而不现怒,不瞋恚、不反抗、不怒、瞋及不愉快。牟尼依此等二原因不近于[诽谤]语,不接近、不执、不执取、不住着。此是“牟尼不接近,所生[诽谤]语”[之义]。

“故牟尼何处,于无有[心]栽”[之句中],“故”者,是是“故”,以依其理由、其因、其缘、其因缘。于牟尼心之被害,无有“心栽”(顽迷)之生。[即]亦无五心栽,亦无贪栽、瞋栽、痴栽之三栽,不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、安息、不得生起,以智火而燃烧。“于何处”者,乃亦于何处、于何、于内、于外、又于内外亦[之义]。此是“故牟尼何处,亦无有心栽”[之义]。故世尊宣示:

 一部之人人 实有瞋怒意

 以言[诽谤]语 他人[妄信彼]

 意彼为真实 以言[诽谤]语

 牟尼不接近 所生[诽谤]语

 故牟尼何处 亦无有[心]栽

 为诸欲所牵 住着意欲者

 己见为如何 将可以超越

 [彼]已自完成 继续为[思]做

 尽如其所知 应成如其言

(七八一)

“己见为如何,将可以超越”者,乃“如斯我将夺回为[释子所夺]此利得、名声、恭敬、尊敬”,诸外学有如是见、有如是忍(思)、有如是意欲、有如是意见、有如是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子[所杀],彼等不能超[离]己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能还来彼自身。如是“己见为如何,将可以超越”[之义]。

或又,谓“世间是常,只此为真实其他是虚妄”,如是之说者是己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶?因何而然耶?彼于其见如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着,信解也。如是乃“如何将可以超越己见耶”[之义]。谓“世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存在……如来死后非存在非不存在,唯此是真实其他是虚妄”,如是之说者,如何将可以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶?因何而然耶?彼于其见,如是取着、正受、把取、执取、住着、缚着、被信解也。如是乃“己见为如何,将可以超越?”[之义]。

“为诸欲所牵,住着意欲者”[之句中],为欲所牵者,是依己见、己忍、己意欲、己意见而行,[即]被导、被运、被带去也。譬如乘象,或乘车,或乘马,或乘牛,或乘山羊,或乘羊,或乘骆驼,或乘驴马而行,而被导、被运、被带去,如是依己见、己忍、己意欲、己意见而行,[即]被导、被运、被带去也。此为欲所牵[之义]。

“住着意欲者”者,是住着、住立、贪着、近着、缚著于己见、己忍、己意欲、己意见而令信解者。此是“为[诸]欲所牵,住着意欲者”[之义]。

“[彼]已自完成,继续为思做”者,是为自完成,为圆满,为成高贵,为成最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。[即]“此[我]师是一切智者”,是自完成、为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。[云:]“此法是善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出(三界)者”,而为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙,如是[思]令生、令发生、令起、令生起也。此是“彼已自完成,继续为[思]做”[之义]。

“尽如其所知,应成如其言”者,是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。[即]“世间是常,唯此为真实,其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非非存在。唯此是真实其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此“尽如其所知,应成如其言”[之义]。故世尊宣示:

 为诸欲所牵 住着意欲者

 己见为如何 将可以超越

 [彼]已自完成 继续为[思]做

 尽如其所知 应成如其言

 他之人人言 为不被质问

 于所言之人 自己之戒务[者]

 以[及]于自己 若有自言者

 彼诸善巧者 言为非圣法

(七八二)

“于[言]所之人,自己之戒务”[之句中],于者,是亦有刹帝利,亦有婆罗门,亦有毗舍,亦有首陀,亦有天,亦有人,如何容貌,如何业务,如何职分,如何阶级,如何地位,亦于如何法之具备者[之义]。戒与务者,(一)于戒且为务,(二)务者而有非戒。

(一)于戒且有为务者云何?于此有具戒之比丘,防护于别解脱律仪而住,具足正行与行处,虽于微少罪亦起怖畏,受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒,依受持之义是务也。此云“于戒且为务”。

(二)务者而有非戒者云何?阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支,此云为务而非戒。精进之受持亦云为务而非戒。[即]“宁使皮、腱、骨干尽,身中之肉、血令涸竭,依丈夫力势,依丈夫力,依丈夫精进,依丈夫勇猛不得应得之物者,不得令精进停止。”以策励、精勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止,我不解此结跏趺坐。”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。

“不能拔去爱箭 我不食亦不饮

 不外出于精舍 亦不横胁而卧”

然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止,我不由此座起,不下经行处,不外出精舍,不外出偏屋顶家,不外出台观,不外出平屋,不外出山窟,不外出洞穴,不外出小屋,不外出重阁,不外出楼房,不外出圆屋,不外出宝库,不外出集会所,不外出假屋,不外出树下”,以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时,我将取得圣法,将正得,将证达,将触达,将作证”,以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法,将正得,将证达,将触达,将作证”,以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。

“人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“于所[言]之人,务自己之戒”[之义]。

“他之人人言,为不被质问”[之句中],“他之人人”者,是诸他之刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“为不被质问”者,是不问、不寻、不乞,不求,不信乐也。“言”者,乃“我是住具足戒”,“住具足而务”,又“戒与务具足”,说自己之戒、或务或戒与务。又“[我]之生、姓、家世、丽容、财、[吠陀之]诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又[具足]任何之根据”,又“[我]由高贵家之出家”,“由大家之出家”,“由大财产家之出家”,“由大富豪家之出家”,“[我]之亲戚之在家者出家者皆甚有名”,又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”,“[我]是经师”,“是持律师”,“是说法师(论师)”,又“[我]是住阿练若者”,“是常乞食者”,“是粪扫衣者”,“是三衣者”,“是次第乞食者”,“是时后不食者”,“是常坐不卧者”,“是随处住者”。又说语、话、说明、言说:“我得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定”。此是“他之人人言,为不被质问”[之义]。

“彼诸善巧者,言为非圣法”[之句中],诸善巧者,是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者,如次“言”斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。[即]“此是非圣法,此非圣者之法”;“此是愚者之法,此非贤者之法”;“此是不善人之法,此非善人之法”。此乃言:“彼诸善巧者,言为非圣法”[之义]。

“以[及]于自己,若有自言者”[之句中],我云自己。“自言”者,是自己言自己也。[即]“我住具足戒”,“具足住务”,“戒与务具足”,又“[我]之生、姓、家世、丽容、财、[吠陀之]诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我[有具足]任何之根据”,又“[我]是由高贵之家出家”、“由大家之出家”、“由大财产家之出家”、“由大富豪家之出家”,“[我]亲戚之在家者出家者皆是甚有名”,又“我已得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”,“我是经师”,“是持律师”,“是说法师”,又“[我]是住阿兰若者”,“是常乞食者”,“是粪扫衣者”,“是三衣者”,“是次第乞食者”,“是时后不食者”,“是常坐不卧者”,“是随处住者”,又如是说、语、话、说明、言说:“我是得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定。”此是“以[及]于自己,若有自言者”[之义]。故世尊宣示:

 他之人人言 为不被质问

 于所言之人 务自己之戒

 以[及]于自己 若有自言者

 彼诸善巧者 言为非圣法

 又为静寂故 比丘自寂灭

 我之为如是 无以夸诸戒

 世间任何处 彼无[烦恼]增

 彼诸善巧者 乃言[诸]圣法

(七八三)

“又为静寂故,比丘自寂灭”[之句中],“寂”者,乃贪之寂故为寂,乃瞋之寂故为寂,乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故,寂止故,寂静故,烧尽故,消灭故,离去故,安息故,于寂、寂静、消灭、安息也。此为寂。

比丘者,七法之破坏故是为比丘。[即]:(一)破坏有身见,(二)破坏疑,(三)破坏戒禁取,(四)破坏贪,(五)破坏瞋,(六)破坏痴,(七)破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。

世尊宣示:

“萨毗耶! 依自[修习]道

 汝至般涅槃 度过诸疑惑

 舍断有非有 梵行已达成

 灭尽再有者 [此乃是比丘]”

“又为静寂故,比丘自寂灭”[之句中自寂灭]者,乃贪之消灭故、瞋之消灭故、痴之消灭故,于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭故而自寂灭。此是“又为静寂故,比丘自寂灭”[之义]。

“我之为如是,无夸于诸戒”[之句中],“我之为如是”谓[字之用法]乃此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。此“我乃如是”[之义]。“无夸于诸戒”者,此处一类者乃夸、夸言。[即]彼夸、夸言:“我住具足戒”,“我乃具足而务”,“我具足戒与务”。又夸、夸言:“我之生、姓、家世、丽容……乃至(八二页参照)……得非想非非想定。”如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚,以不限定之心而住。此“我之为如是,无夸于诸戒”[之义]。

“彼诸善巧者,乃言[诸]圣法”[之句中],诸善巧者者,是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者如次“言”。[即]如是言、斯语、斯说明、斯言说:“此是圣者之法,此非非圣者之法”。“此是贤者之法,此非愚者之法”,“此是善人之法,此非不善人之法”。此是“彼诸善巧者,乃言[诸]圣法”[之义]。

“世间任何处,彼无[烦恼]增”[之句中],“彼”者,是阿罗汉、漏尽者。“增盛”者,是贪增盛、瞋增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛也。于彼无此等之增盛,不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起,依智火而烧之。“任何处”者,是无论何处、何、任何、内、外、又内外。“世间”者,乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“世间任何处,彼无[烦恼]增”[之义]。故世尊宣示:

 又为静寂故 比丘自寂灭

 我之为如是 无以夸诸戒

 世间任何处 彼无[烦恼]增

 彼诸善巧者 乃言[诸]圣法

 不净白诸法 [有此]为遍计

 造作且重视 [如是]处之人

 彼自己[之见] 以见于功德

 缘彼动(妄见) 依止于[虚]寂

(七八四)

“[不净白]诸法,[以此]为遍计,造作且重视,[如是]处之人”[之句中],遍计者是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃至(五六页参照)……此是见遍计。造作者,是造作种种之造作、行作、设立,此是造作。或者是为无常[法]、有为[法]、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法也。此亦为造作(有为)。“处之人”者是恶见者。“诸法”乃云六十二见。此是[云]“不净白诸法,有此为遍计,造作且重视,[如是]处之人”[之义]。

“有不净白[诸法]而要重视[彼][之句中],重视者,是爱重视与见重视之二重视……”……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼不舍断爱重视,不舍遣见重视。彼不舍断爱重视,不舍遣见重视故,彼乃重视行渴爱与(恶)见。以渴爱为幢幡,以渴爱为旗帜,以渴爱为主,以(恶)见为幢幡,以见为旗帜,以见为主,亦随行渴爱与(恶)见。此是“重视”[之义]。“有”者,是有、存在、所得。不净白者,是不净白、不净洁、不遍净、已杂染、能杂染也。此是“不净白诸法有而重视彼”[之义]。

“彼自己之见,以见于功德”[之句中],彼自己[之见]者,乃于彼自己之中。云恶见为自己。于自己之见以见(一)现世之功德与见(二)来世功德之二功德。

(一)见于现世之功德者云何?或若有有见师者,有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事,敬重有斯见之师。依其因缘[彼等依信者等]得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。

(二)见于来世之功德者云何?此见确[人人]至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确[人人]至净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成[人人]为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见于来世之功德。

于自己之见[彼]见、观、眺、省思、普观此等之二功德,此是“彼自己之[见],以见于功德”[之义]。

“缘彼动(妄见),依止于虚寂”[之句中于寂者](一)究竟寂,(二)彼分寂,(三)世俗寂之三寂。

(一)究竟寂者云何?乃云究竟寂是不死(甘露)、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。

(二)彼分寂者云何?于初禅入定者乃诸盖寂,于第二禅入定者乃寻、伺寂,于第三禅入定者乃喜寂,于第四禅入定者乃乐、苦寂,于空无边处入定者乃色想、有对想、种种想寂,于识无边处入定者乃空无边处想寂,于无所有处入定者是识无边处想寂,于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。

(三)世俗寂者云何?云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此[本偈之]义意味,寂是世俗寂。

“缘彼动(妄见),依止于虚寂”者,是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、计寂、遍计寂、无常、有为、缘生[法]、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂,依止于着、系着、近着、缚着,信解。此是“缘彼动,依止于虚寂”[之义]。故世尊宣示:

 不净白诸法 [有此]为遍计

 造作且重视 如是处之人

 彼自己之[见] 以见于功德

 缘于彼之动 依止于虚寂

 取着对诸法 确知为[取着]

 离越见住着 实属为不易

 故诸[有情]人 彼等在住着

 [正]法为放弃 [诸法]又取着

(七八五)

“离越见住着,实属为不易”[之句中],见住著者,以“世间是常,唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。以“世间是无常”,“世间是有边”,“世间是无边”,“命与身是同一”,“命与身是相异”,“如来死后存在”,“如来死后不存在”,“如来死后存在,且不存在”,“如来死后非存在非不存在,唯此为真实其他为虚妄”之住着执取是见住着。此是“见住着”。“离越实属为不易”者,乃越过难、度难、越度难、超越难、离越难。此是“离越见住着,实属为不易”[之义]。

“取着对诸法,确知为取着”[之句中]。所谓“对于诸法”者,是对于六十二恶见。“确知”者,是确知、决择、思择、考量、度知、辨知、明了也。“取着”者,对于诸住着之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。[即诸住着见]者,“此是真实、如理、如实、事实、如真、不颠倒”而取、执取、住着、缚着、令信解。此是“取着对诸法,确知为取着”[之义]。

“故诸[有情]人,彼等在住着”[之句中],“故”者,是故也于彼之理由、其因、其缘、其因缘。“人”者,是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。“彼等在住着”者,是彼等于见住着[之义]。此是“故诸[有情]人,彼等在住着”[之义]。

“[正]法为放弃,诸法又取着”[之句中],放弃者,依二理由而放弃,[即](一)依他之中伤而放弃。又(二)为不能[成就]而放弃。

(一)依他之中伤而放弃者云何?他人:“彼之师不是一切知者,[彼之]法是不善说、[彼之]众是不善行道;[彼之]见非是贤善,[彼之]行道非善施设,[彼之]道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。[此教]是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小也。”如是他为中伤。如是受中伤而放弃师,放弃法说,放弃众,放弃见,放弃行道,放弃道者。如乃“依他之中伤而放弃”。

(二)不能[成就]而放弃者云何?乃不能[成就]戒而放弃戒,不能[成就]务而放弃务,不能[成就]戒与务而放弃戒、务。如是乃为“不能[成就]而放弃”。

又“取着法”者,乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执着、执果、执取、住着也。此是“放弃正法,又取着诸法”[之义]。故世尊宣示:

 取着对诸法 确知为取着

 离越见住着 实属为不易

 故诸[有情]人 彼等在住着

 [正]法为放弃 [诸法]又取着

 何处之世间 实有除遣者

 对种种之有 无遍计之见

 [身为]除遣者 舍断谄与慢

 彼既无近着 何将赴[轮回]

(七八六)

“何处之世间,实有除遣者,对种种之有,无遍计之见”[之句中],“除遣者”,乃云慧是除遣。即所有慧是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广[慧]、慧、导者、观(毗钵舍那)、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。

由何而云慧是除遣耶?由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除;除遣语恶行、洗、洗扫、洗除;除遣意恶行、洗、洗扫、洗除;除遣贪、洗、洗扫、洗除;除遣瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也;由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除;由正思惟而除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除;由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除;由正业而除遣邪业、洗、洗扫、洗除;由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除;由正精进而除遣邪精进、洗、洗扫、洗除;由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除;由正智而除遣邪智、洗、洗扫、洗除;由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除;或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、洗除也。

阿罗汉具此等之除遣法,正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣者。彼乃除遣贪,除遣恶,除遣烦恼,除遣热恼,故是除遣者。

“何处之”者,是何处也,何(哪),何之(哪一个)[之义]。“亦世间”者,乃恶趣世间、[人世间、天世间、蕴世间、界世间]、处世间也是[世间]。“遍计”者,是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃至(五六页以下参照)……此是见遍计。“对种种之有”者,对于种种之有是业有、再有[之义]。[即]是于欲有对业有,于欲有对再有,于色有对业有,于色有对再有,于无色有对业有,于无色有对再有[之义],是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三身体发生[之义]。

“何处之世间,实有除遣者,对种种之有,无遍计之见”者,于除遣者虽于任何处之世间,对于种种之有计,无遍计、行作、设立之见,[如是]不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“何处之世间,实有除遣者,对种种之有,无遍计之见”[之义]。

“除遣者,是舍断谄与慢”[之句中],以欺瞒行为言谄,于此某者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,以恶欲之为隐蔽此。[即]愿“勿知我[恶]事”,思惟“勿知我恶事”,以隐蔽手段之语而语“勿知我[恶]事”,以身努力“勿知我恶事”。如是所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为,此是言谄。

“慢”者,(一)有一种之慢,[即]所有心之高贡。(二)有二种之慢,[即]称扬自己之慢与贬下其他之慢。(三)有三种之慢,[即]我是殊胜之慢,我是等之慢,我是劣之慢。(四)有四种之慢,[即]由利得而生慢,由名声而生慢,由称赞而生慢,由乐而生慢。(五)有五种之慢,[即]我乃得可意之色而生慢,我得可意之声、香、味、触而生慢。(六)有六种之慢,[即]由眼之具足而生慢,由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、身之具足、意之具足而生慢。(七)有七种之慢,[即]是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢。(八)有八种之慢,[即]由利得而生慢,由不利得而生卑慢,由名声而生慢,由不名声而生卑慢,由称赞而生慢,由讥訾而生卑慢,[由乐而生慢,由苦而生卑慢]。(九)有九种之慢,[即]胜者之“我胜”之慢,胜者之“我等”之慢,胜者之“我劣”之慢,等者之“我胜”之慢,等者之“我等”之慢,等者之“我劣”之慢,劣者之“我胜”之慢,劣者之“我等”之慢,劣者之“我劣”之慢。(十)有十种之慢,[即]于此某者之生、姓、家世、丽容、财、[吠陀之]诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心之]幢幡、傲慢、心之旗帜,此是言慢。

“[身为]除遣者,舍断谄与慢”者,乃除遣者舍断谄与慢,舍弃、除去、灭除、使之灭无。此是“[身为]除遣者,舍断谄与慢”[之义]。

“彼既无近着,何将赴[轮回]”[之句中],近著者,是爱近着与见近着之二近着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是见近着。彼舍断爱近着,舍遣见近着也。舍断爱近着,舍遣见近着故,无近着之彼,何有贪可行所染!何有瞋可行怒!何有痴可行昏迷!何有慢可行结缚!何有见可行执取!何有掉举可行散乱!何有疑可行不决定!何有随眠可行强力!彼等是舍断诸行。诸行之舍断故何有行[诸]趣!何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者!彼无因、无缘、无原因何有可行于[轮回]?此是“彼既无近着,何将赴轮回”[之义]。故世尊宣示:

 何处之世间 实有除遣者

 对种种之有 无遍计之见

 [身为]除遣者 舍断谄与慢

 彼既无见着 何将赴[轮回]

 诸[烦恼]法语 近著者受之

 若不近著者 岂可云何[语]

 盖[如是]于彼 无有我非我

 彼今于此处 舍遣一切见

(七八七)

“近著者是受,诸[烦恼]法语”[之句中],近著者,是爱近着与见近着之二近着……乃至(五六页参照)……此是爱近着……乃至(五六页以下参照)……此是见近着。彼不舍断爱近着,不舍遣见近着,不舍断爱近着,不舍遣见近着故,[彼]以受诸[烦恼]法之语。[即]“为[贪]所染”,“[以瞋]而怒”,“[以痴]而昏迷”,“为[慢]所结缚”,“[以见]而执取”,“[以掉举]而散乱”,“[以疑]而不决定”,又“[以随眠]成强力”,[受如所说种种之语]。[又彼]不舍断诸行,不舍断诸行故受[诸]趣之语:[即]“[彼]是成地狱有情”、“成畜生”、“成饿鬼”、“成人”、“成天”、“成有色者”、“成无色者”、“成有想者”、“成无想者”、又“成为非想非非想者”[受如说诸趣之语],近于[语],执[语]、执取、住着。此是“近著者是受诸[烦恼]法语”[之义]。

“若不近著者,岂可云何[语]”[之句中],近著者,是爱近着与见近着之二近着……乃至……此是爱近着……乃至……此是见近着。彼舍断爱近着,舍遣见近着,舍断爱近着,舍遣见近着故,[彼是不近著者]。[其]不近著者者岂可说有何贪所染!岂可说有何瞋所怒!岂可说有何疑所昏迷!岂可说有慢所结缚!岂可说有何见之执取!岂可说有何掉举之散乱!岂可说有何疑之不决定!又岂可说有何随眠之强力![彼]舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语![即]“彼是地狱有情”……乃至(前面参照)……又“成非想非非想者”[焉可说有如说语]?彼无因、无缘、无原因焉可说有伺,焉何可话、焉何可说明,焉何可言说[彼烦恼诸趣]!此是“若不近著者,岂可云何语”[之义]。

“盖[如是]于彼,无有我非我”者,[于彼]无谓“我”之常见,无谓“非我”之断见。无谓我之已取,无谓非我之当脱。于有已取者有当脱,于有当脱者有已取。阿罗汉超越取、脱,离越增、灭。彼已成[梵行],[所作]已辨……乃至……于彼无再有。此是“盖[如是]于彼,无有我非我”[之义]。

“彼今于此处,舍遣一切见”者,彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“彼今于此处,舍遣一切见”[之义]。故世尊宣示:

 诸烦恼法语 近著者是受

 若不近著者 岂可云何语

 盖[如是]于彼 无有我非我

 彼今于此处 舍遣一切见

第三 瞋怒八偈经之义释毕