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第十二 小集积经之义释

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 [恶见者]各自 遍住各自见

 异执而自善 [以作]种种论

“如是知之者 乃是知法者

 呵责于此者 不成完全者”(八七六)

“恶见者各自,遍住各自见”,有恶见一部之沙门、婆罗门,彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、执取、住着,住各自之见,共住、居住、遍住。譬如在家者住家中,有罪者住罪中,有烦恼者住烦恼中,如斯有恶见一部之沙门、婆罗门,彼等执六十二恶见中任何之某恶见、执着、执受、住着,住各自之见、共住、居住、遍住。此是“遍住各自见”[之义]。

“异执而自善,以作种种论”[之句中],“异执”者是执、执着、执受、执取、住着。种种论者,是论种种,论多种,论相异,广论,不一论。“论”者,是语、话、说明、言说。“善[说]”,是善说自己之主张,贤说、坚固说、真理说、说有因、说有相、说理由、说道理。此是“异执而自善,以作种种论”[之义]。

“如是知之者,乃是知法者”,所知者是知法、了知、观、通达此之法、见、行道、道。此是“如斯知之者,乃是知法者”[之义]。

“呵责于此者,不成完全者”,呵责于此之法、见、行道、道者,此是不完全者,此不是完成者,此不是圆满者,是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是“呵责于此者,不成完全者”[之义]。故彼化人言:

 [恶见者]各自 遍住各自见

 异执而自善 [以作]种种论

 如是知之者 乃是知法者

 呵责于此者 不成完全者

 [彼等]如斯之 异执而诤论

 且言“他成愚 并是为不善”

 彼等虽叙说 一切为自善

 于彼等之中 何论是真实

(八七九)

“如斯异执而诤论”者,是斯执、执着、执受、执取、住着,[而言:]“汝不了知此法、律,[我了知此法、律,何以故汝何能了知此法、律耶?因汝是邪行道者。我是正行道者,我[言是伴义],汝[言不伴义,]应言于前汝乃言后于,应言于后汝言于前。汝久习之[说]是令颠覆也。汝说之[过患]被指摘,汝被论破。为令行解脱(汝)说之[过患]],或若能者显论之”,然而诤论、争斗、口论、异执、诤论、确执。此是“如斯异执而诤论。”

且言“他成愚,并是为不善”,如斯“言”是如斯语、如斯话、如斯说明,如斯言说:“他是‘成愚’、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小、不善、无知、乃至无明、无智、无辨知、有恶慧。”此是“且言他成愚成不善”[之义]。

“于彼等之中,何论是真实?”彼等沙门、婆罗门之中,何论是真实耶?是事实耶?是如实耶?是如真耶?是不颠倒耶?此是“于彼等之中,何论是真实”[之义]。

“彼等虽叙说,一切为[自]善”,彼等沙门、婆罗门主张说一切自己是善,说是贤,说是坚固,说是真理,说因、说相、说理由、说道理。此是“彼等虽说一切是善”。故彼化人言:

 [彼等]如斯之 异执为诤论

 且言“他成愚 并是为不善”

 彼等虽叙说 一切为自善

 于彼等之中 何论是真实

 若他人之法 不为承认者

 愚者与劣者 贱劣之慧者

 彼等之一切 遍住[自见故]

 无他一切是 愚劣贱劣慧

(八八〇)

“若他人之法,不为承认者”,是不认他人之法、见、行道、道、不随观、不同意、不随喜者。此是“若他人之法,不为承认者”[之义]。

“愚者与劣者,贱劣之慧者”,是他者为愚者、劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者、劣慧者、下劣慧者、劣小慧者、小慧者。此“愚者与劣者,贱劣之慧者”[之义]。

“无他一切是,愚劣贱劣慧”,彼等沙门、婆罗门是愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。一切是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小会者、小慧者。此是“无他一切是,愚劣贱劣慧”[之义]。

“彼等之一切,遍住[自见故]”,彼等一切之沙门、婆罗门,是恶见者。彼等执六十二恶见中之任何某一恶见,执着、执受、执取、住着而住于各自之见,共住、居住、遍住。譬如在家者住于家中,有罪者住于罪中,有烦恼者住于烦恼中,如斯彼等一切之沙门、婆罗门是恶见者,彼等执六十二恶见中之任何某一恶见,执着、执受、执取、住着而住于各自之见,共住、居住、遍住。此是“彼等之一切,遍住[自见故]。”故世尊宣示:

 若他人之法 不为承认者

 愚者与劣者 贱劣之慧者

 彼等之一切 遍住[自见故]

 无他一切是 愚劣贱劣慧

 若又依自见 此之净白者

 是善净慧者 善者具慧者

 如彼等之见 于被取着故

 彼等中一人 无贱劣慧者

(八八一)

“若又依自见,此之净白者”者,是依自己之见、自己之忍[智]、自己之意欲、自己之主张之净白者、遍白者、不杂染者。此“若又依自见,此之净白者”[之义]。

“是善净慧者,善者具慧者”[之句中],“善净慧者”是净慧者、清净慧者、遍净慧者、净白慧者、遍白慧者。或又是净见者、清净见者、遍净见者、净白见者、遍白见者。此是“善净慧者。”“善者”是善者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“善净慧者、善者。”“具慧者”,是具慧者、贤者、慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是“是善净慧者,善者具慧者。”

“彼等中一人,无贱劣慧者”者,于彼等沙门、婆罗门之中亦无一人之贱慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。或又一切是最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最上慧者、胜妙慧者、此是“彼等中一人,无贱劣慧者”[之义]。

所谓“如彼等之见,为被取着故”,彼等沙门、婆罗门之见成为如彼之被取着,被正受,被把取,被执取,被住着,被缚着,被信解。此成为“如彼等之见,为被取着故。”故世尊已宣:

 若又依自见 此之净白者

 是善净慧者 善者具慧者

 如彼等之见 于被取着故

 彼等中一人 无贱劣慧者

 敌对者相互 言他是愚见

 其[见]成如真 [如真]我不言

 [彼等]各自见 以为是真实

 故见他是愚

(八八二)

“其[见]成如真,[如真]我不言”[之句中],“不”者,是否定。“其见”者,是六十二恶见。我不言、不说、不示、不施设、不确立、不开显、不分别、不显示,不说明其见是如实、如理、事实、如真、不颠倒。此“如真我不言”[之义]。

“敌对者相互,言他是愚见”[之句中],敌对者,是二人之人、是二人之争斗者,是二人之口论者,是二人之议论者,是二人之诤论者,为二人之诤者、二人之论者、二人之谈论者。彼等相互以[他之见]是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小,小,如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是“敌对者相互,言他是愚见。”

“彼等各自见,以为是真实”者,谓:“世间是常,唯此是真实,其他是虚妄”,已以各自之见为真实。谓:“世间是无常。唯此是真实,其他是虚妄”已以各自之见为真实,谓:[“世间是有边”,“世间是无边”,“命与身是同一”,“命与身是相异”,“如来死后存在”,“如来死后不存在”,“如来死后存在,且不存在”,]“如来死后非存在,非不存在。唯此是真实,其他是虚伪”己以各自之见为真实。

“故见他是愚。”[之句中],“故”者,故是其理由,是其因,是其缘,是其因缘,而“见”、观、睹、眺、省思、普观“他是愚”,是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小也。此是“故见他是愚”[之义]。故世尊已宣示:

 敌对者相互 言他是愚见

 其[见]成如真 [如真]我不言

 [彼等]各自见 以为是真实

 故见他是愚

 某人之所言“是真实如真”

 他人言其见“是虚伪虚妄”

 如斯彼等间 异执而诤论

 何故诸沙门 不说一致耶(八八三)

“某人之所言,是真实、如真”者,是某沙门、婆罗门是如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言所说之法、见、行道、道,“此是真实、如理、事实、不颠倒。”此是“某人之所言,是真实、如真。”

“他人言其见,是虚伪、虚妄”,是彼之法、见、行道、道,于某沙门、婆罗门,如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说:“此是虚伪,此是虚妄,此是不实,此是妄,此是不如实。”此是“他人言其见,是虚伪、虚妄”[之义]。

“如斯[彼等]间,异执而诤论”者,则如斯取,把取,执,执取,住着而为诤论、争斗,口论,异执,诤论,确执:“汝不了知此之法与律……乃至(二二六~二二七页参照)……或若能者当显论之。”此是“如斯[彼等]间,异执而诤论”[之义]。

“何故诸沙门,不说一致耶”[之句中],“何故”者,是于何理由,于何之因,于何之缘,于何之因缘,于何之集,于何之生因,于何之发生因,“不说一致耶?”是种种说耶?多种说耶?相互[相反]说耶?广说耶?语耶?话耶?说明耶?言说耶?此是“何故诸沙门,不说一致耶”[之义]。故彼化人言:

 某人之所言“是真实如真”

 他人言其见“是虚伪虚妄”

 如斯彼等间 异执而诤论

 何故诸沙门 不说一致耶

 真理只为一 无有第二事

 人人知解彼 不可为诤论

 彼等种种[见] 自说称真理

 是故诸沙门 不说成一致

(八八四)

“真理只有一,无有第二事”者,即是说苦灭、涅槃。即所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或又一真理即说至道谛、出脱谛、苦灭之行道、八支圣道,即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此是“真理只有一,无有第二事”[之义]。

“人人知解彼,不可为诤论”[之句中],“彼”者,是彼真理。“人人”者,是有情之同义语。人人知解彼真理,了知、识知、别知、通达而不可争斗,不可口论,不可异执,不可诤论,不可确执。应舍断争斗、口论、异执、诤论、确执、除去、灭除、令之灭无。此是“人人知解彼,不可为诤论”[之义]。

“彼等种种见,自说称真理”,彼等自行称说种种真理,说、语、话、说明、言说。[即]“世间是常。唯此是真实、其他是虚妄”,自行称说,说、语、话、说明、言说:“世间是无常……乃至(五〇页参照)……如来死后非存在,非不存在。唯此是真实,其他是虚妄”,而自行称说、说、语、话、说明、言说。此是“彼等种种[见],自说称真理”[之义]。

“是故诸沙门,不说成一致”[之句中],“故”者,乃是故[指]彼理由,而彼之因,彼之缘,彼之因缘,“不说为一致”,成为种种说、多种说、相异说、广说、语、话、说明、言说。此是“是故诸沙门,不说成一致”[之义]。故世尊宣示:

 真理只为一 无有第二事

 人人知解彼 不可为诤论

 彼等种种[见] 自说称真理

 是故诸沙门 不说成一致

 诸多议论者 自说为是善

 何故于种种 言说真理耶

 诸多之真理 已[由他]闻耶

 或又从彼等 自己思择耶

(八八五)

“何故于种种,言说真理耶?”[之句中],何故者,于何故是于何之理由,何之因,何之缘,何之因缘,“说种种之真理耶?”于多种说耶?于相异说耶?广说耶?语、话、说明、言说耶?此是“何故于种种,言说真理耶?”[之义]。

“诸多议论者,自说是为善”[之句中],“议论者”者,是为异论者亦议论者。或又议论各自之恶见而语、话、说明、言说者,[即]“世间是常,唯此是真实,其他是虚妄。”“世间是无常……乃至(五〇页参照)……如来死后非存在,非不存在,只此是真实,其他是虚妄。”而议论、语、话、说明、言说者[亦是议论者]。“自说是善”,说自己之主张是善,说是贤,说是坚固,说是真理,说有因,说有相,说有理由,说有道理。此是“诸多议论者,自说为是善”[之义]。

“诸多之真理,已[由他]闻耶?”是以甚多之真理,以种种、多种、相异、而广由他闻耶?此是“诸多之真理,已[由他]闻耶”[之义]。

“或又从彼等,自己思择耶?”又由[自己]之思择、寻求、思惟而行,所导引、被带去而行耶?如斯是“或又从彼等,自己思择耶”[之义]。或又思择而历练,从审思、说、语、话、说明、言说使自理解之事耶?如斯亦是“或又从彼等,自己思择耶”[之义]。故彼化人言:

 诸多议论者 自说为是善

 何故于种种 言说真理耶

 诸多之真理 已[由他]闻耶

 或又从彼等 自己思择耶

 依想除诸常 世无多真理

 遍计见思择 言“真”“妄”二法

(八八六)

“无甚多种种之真理”者,种种甚多真理,并无有多种、相异、广泛。此是“无甚多种种之真理”[之义]。

“于世间依想除诸常”者,是“依想”除去诸常执,此语、话、说明、言说世间一真理唯是苦灭、涅槃。即所有一切行之止,一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。或[说]一真理是道谛、出脱谛、至苦灭行道,所谓正见……乃至……正定。此是“世间依想除诸常”[之义]。

“遍计于诸见思择,[彼等]言二法,‘是真理’‘是虚妄’”者,思择,寻求,思惟,思择,寻求,思惟而生诸恶见,令发生、起、生起,如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说:“我者是真理”、“汝者是虚妄”。此“遍计于诸见思择,[彼等]言二法,‘是真理’、‘是虚妄’[之义]”。故世尊宣示:

 依想除诸常 世无多真理

 遍计见思择 言“真”“妄”二法

 见闻戒务觉 依此蔑视他

 决定亦己见 [不断]为喜悦

 他为愚不善

(八八七)

“见、闻、戒、务、觉,依止于此等蔑视他”,见耶见净耶?闻耶闻净耶?戒耶戒净耶?务耶务净耶?觉耶觉净耶?而依止、近依、执、执取、住着。此是“见闻戒务觉,依此蔑视他”[之义]。蔑视者,是不尊敬亦是蔑视。或又令生忧亦是蔑视。此是“见、闻、戒、务、觉,依此蔑视他”[之义]。

“决定立己见,[不断]为喜悦”[之句中],“决定”者,是六十二恶见。由决定见而立见决定,住立、执、执取、住着。此是“立决定”。喜悦者,是满足、笑、笑喜、悦意,令圆满之思惟。或又现齿而笑之。此是“决定立己见,[不断]为喜悦”[之义]。

[言己为真理],“他愚为不善”之言:“他是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小,是不善,是无知、至于无明、无智、无辨知、有恶慧”,如斯言、如斯语、如斯话、如斯说明、如斯言说。此是“言他为愚不善”[之义]。故世尊宣示:

 见务戒务觉 依此蔑视他

 决定立己见 [不断]为喜悦

 他为愚不善

一一

 见他为愚故 故言自为善

 彼自且说善 轻蔑他如斯

 [轻蔑]而论议

(八八八)

“见他为愚故”者,是以他为愚,劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小,以见、观、睹、眺、省思,普观“故”,是其因、其缘、其理由、其发生因。此是“见他为愚故。”

“故言自为善”[之句中],自者,是自己。彼于其因、其缘、其理由,其发生因,自言“我自己是善、贤、有慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧。”此是“故言自为善”[之义]。

“彼自且说善”,者自己于自己之主张,说是善,说贤,说坚固,说真理,且说是有因,说有相,说有理由,说有道理。此是“彼自且说善”(之义)。

“轻蔑他如斯而为论议”[之句中],不尊故亦是轻蔑他。或又令生忧亦是轻蔑他。“如斯而论议”,如斯[轻蔑他]而谓:“此者是邪见者,是颠倒见者”以论议彼之恶见。此是“轻蔑他如斯而论议”[之义]。故世尊宣示:

 见他为愚故 故言自为善

 彼自且说善 轻蔑他如斯

 [轻蔑]而论议

一二

 以过误之见 彼已使完成

 慢而且狂乱 自思是完全

 自意与自认 是为第一人

 彼之见如斯 而成被取着

(八八九)

“以过误之见,彼已使完成”[之句中],过误之见者,是言六十二恶见。以如何之理由言六十二恶见是过误之见耶?彼之一切[六十二]见是超理由、超相、超因。于其理由言六十二恶见是过误之见。一切异学[之见]亦是过误之见。由如何之理由而一切异学[之见]亦是过误之见耶?彼等[异学]相互超、超越、离越、生、令发生、起、令生起恶见。于此之理由一切异学[之见]亦是过误之见。彼已使完成者,以过误之见[自]为“完成、完全、高贵。”此是“以过误之见,彼已使完成。”

“慢而且狂乱,自思是完全”[之句中,慢而且狂乱],是由慢而于自己之见中为狂、发狂、狂乱、增狂,此是“慢而且狂乱”。“自思是完全”者,思是完全,思是完成,思是高贵。此是“慢而且狂乱,自思是完全”[之义]。

“自意与自认,是为第一人”者,是自向自己之心灌顶(自认):“我是善者,是贤者,是具慧者,是觉慧者,是有智者,是辨知者,是有慧者。”此是“自意与自认,是为第一人”[之义]。

“彼之见如斯,而成被取着”,彼之其见如斯被取着,被正受,被把取,被执取,被住着,被缚着,被信解。此是“彼之见如斯,而为被取着”[之义]。故世尊宣示:

 以过误之见 彼已使完成

 慢而且狂乱 自思是完全

 自意与自认 是为第一人

 彼之见如斯 而成被取着

一三

 持他人之语 若成为贱劣

 彼亦应共同 成贱劣慧者

 或又自吠陀 之达人贤者

 此在沙门中 愚者无一人

(八九〇)

“持他人之语,若成为贱劣”,若依他人之言语,依语而(由他)为毁訾者,为被叱责者,为被诽谤者,其人是愚、劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小者。此是“持他人之语,若成为贱劣”[之义]。

“彼亦应共同,成贱劣慧者”,彼[毁訾者]亦与[被毁訾者]共同为劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者。此是“彼亦应共同,成贱劣慧者”[之义]。

“或又自吠陀,之达人贤者”,或又以自是吠陀之达人、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者,此是“或又自吠陀,之达人贤者”[之义]。

“此在沙门中,愚者无一人”者,于沙门中,无有一人之愚者、劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者。是一切最高慧者、最胜慧者、最殊胜慧者、秀慧者、最胜慧者、胜妙慧者。此是“此在沙门中,愚者无一人”[之义]。故世尊宣示:

 持他人之语 若成为贱劣

 彼亦应共同 成贱劣慧者

 或又自吠陀 之达人贤者

 此在沙门中 愚者无一人

一四

“[此我所]宣说 以外之法者

 人人背叛净 不成完全者”

 一般诸外学 [常为]如斯说

 彼等持自见 贪以贪染故

(八九一)

“[此我]所宣说,以外之法者,人人背叛净,不成完全者”,是此宣说以外之法、见、行道、道之人人,乃违背净道、清净道、遍净道、净白道、遍白道,背反、误失、落失,背反完全知,彼等不成完全者,彼等不成完达者,彼等不成圆满者,是劣者、贱劣者、下劣者、卑贱者、劣小者、小者。此是“[我]所宣说,以外之法者,人人背叛净,不成完全者”[之义]。

“一般诸外学,[常为]如斯说”[之句中],外学之[见]是恶见。外学是恶见者。一般之诸外学是语、话、说明、言说、广说诸恶见。此是“一般诸外学,[常为]如斯说”[之义]。

“彼等持自见,贪以贪染故”,对自己之见,以被染,被染贪见贪。此是“彼等持自见,贪以贪染者故”[之义]。故世尊宣示:

 [此我]所宣说 以外之法者

 人人背叛净 不成完全者

 一般诸外学 [常为]如斯说

 彼等持自见 贪以贪染故

一五

 兹[我所]言说 唯有说清净

 于他之诸法 未有言清净

 一般诸外学 如斯为住着

 彼等[之行法] 坚论自己道

(八九二)

“兹[我所]言说,唯有说清净”于此处说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。[即]说“世间是常,唯此是真实,其他是虚妄”,于此处而说、语、话、说明、言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。说“世间是无常……乃至(五〇页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此是真实,其他是虚妄。”于此处说、语、话、说明、言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“兹[我所]言说,唯有说清净”[之义]。

“于他之诸法,未有言清净”,除自己之师、法说、众、见、行道、投、投出、投弃一切之他说。[即]如斯言,如斯语,如斯话,如斯说明,如斯言说:“彼之师不是一切知者,不能善说法,众不善行道,见不贤善,行道不善施设,道不出[三界]者。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。于此是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣少、小。”而如斯言,如斯语,如斯话,如斯说明,如斯言说。此是“于他之诸法,未有言清净”[之义]。

“一般诸外学,如斯为住着”[之句中],外学[之见]是恶见。“外学”者,是恶见者。一般诸外学广住着诸恶见,住立、系着、近住、缚着、信解。此是“一般诸外学,如斯为住着”[之义]。

“彼等[之行法],坚论自己道”[之句中],[自己之]法是自己之道。[自己之]见是自己之道。[自己之]行道是自己之道。[自己之]道是自己之道。而以“坚论”自己之道,以坚固论,强固论,确立论。此是“彼等[之行法],坚论自己道”[之义]。故世尊宣示:

 兹[我所]言说 唯有说清净

 于他之诸法 未有言清净

 一般诸外学 如斯为住着

 彼等[之行法] 坚论自己道

一六

 坚论自己道 何以愚见他

 言他之见愚 说是不净法

 彼之于当来 应自确固执

(八九三)

“坚论自己道”[之句中],[自己之]法是“自己之道。”见是自己之道,行道是自己之道,道是自己之道。论是以持自己之道,坚固而论,强固而论,确立而论。此是“坚论自己道。”

“于此何以愚见他”[之句中],“于此”是有关自己之见、自己之忍(智)、自己之意欲、自己之主张。“他是愚”是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小。“何以见”,何可观,何可睹,何可眺,何可省思,何可普观。此是“何以愚见他”[之义]。

“言他之[见]愚,说是不净法,彼之于当来,应自确固执”者,是以“他是愚”,是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小,是“不净法”,乃不清净法,不遍净法,不净白法,以若如斯说,如斯语,如斯说明,如斯言说,[彼]自争斗、口论、异执、争论、于当来确执,是应持来,应赍,应赍来,应引,应引来,应执,应执取,应住着。此是“言他之见愚,说是不净法,彼之于当来,应自确固执”[之义]。故世尊宣示:

 坚论自己道 何以愚见他

 言他之见愚 说是不净法

 彼之于当来 应确自固执

一七

 决定为住立 且以自[善]量

 彼更于世间 [异执]至诤论

 一切决定舍 人世不确执

(八九四)

“决定为住立,且以自善量”[之句中],决定者,是六十二恶见。决定[即]决定其立见而住立、执、执取、住着。此“决定为住立。”“且以自[善]量”者,是以自量,自测。[即]自量且测“此之师是一切知者”、自量且测“此之法是善说”、“此之众是善行道”、“此之见是贤善”、“此之行道是善施设”、“此之道能令出[轮回]者”。此是“决定为住立,且以自[善]量”[之义]。

彼更于世间而至诤论[之句中],“更”者,是于未来。自己之说置于未来、近、接近、执、执取、住着至于自争斗、口论、异执、“诤论”确执。如斯则更为“彼于世间而为至诤论。”或更谓“汝不了知此法、律……乃至(四五页参照)……或若能者显论之”更与他之说为争论、口论、异执、确执。如斯亦是“彼更于世间而至诤论。”

“一切决定舍,人世不确执”[之句中],决定者,是六十二恶见。一切决定舍弃见者,能弃、遍舍、弃舍、舍断、除去、灭除,令之灭无。此是“一切之决定舍。”

“人于世间不确执”者,是不诤斗,不口论,不异执,不诤论,不确执。即世尊如斯宣说:“汝长爪!”如是使心解脱之比丘,任何人亦不雷同,任何人亦无诤论。唯于世间之所说不执取而言说。“人”者,是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生者、生死者、根行者、摩奴所生者。于世间是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此“人于世间,不确执”[之义]。故世尊宣示:

 决定为住立 且以自善量

 彼更于世间 [异执]至争论

 一切决定舍 人世不确执

第十二 小集积经之义释毕