一
尊者难陀曰：“‘世间诸牟尼’
如何对此事 人人言之耶
以智使生起 牟尼言之耶
活命使生起 牟尼言之耶”
（一〇七七）
“世间诸牟尼”［之句中］，“有”者，有、存在、能得。“世”者，是恶趣世间……乃至（一八页参照）……是处世间。“诸牟尼”者，命名为牟尼是活命［外学］、尼干结发外学、苦行者。此是“世间诸牟尼”［之义］。
“尊者难陀曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续。“尊者”是敬语。“难陀”者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者难陀曰”［之义］。
“如何对此事，人人言之耶？”［之句中］，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“言”者，是语、话、说明、言说。“如何对此事”者，是“如斯耶”？“不然耶”？“何耶”？“云何耶”？是疑之质问、疑念之质问。此是“如何对此事，人人言之耶”［之义］。
“以智使生起，牟尼言之耶”？具八等至之智又五神通之智、正具、达、正达、成、正成、具备者［世人］言、语、话、说明、言说牟尼备者耶？此是“以智使生起，牟尼言之耶”［之义］。
“活命使生起，［牟尼言之耶］”者，或具种种极大之行作、向粗恶生活之勤励、正具、达、正达、成、正成、具备者，［世人］言、语、话、说明、言说牟尼者耶？此是“活命使生起，牟尼言之耶”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：“世间有诸牟尼！
如何对此事 人人言之耶
以智使生起 牟尼言之耶
活命使生起 牟尼言之耶”
二
诸之善巧者 难陀！兹不说
由见与由智 牟尼亦不说
为破［烦恼］军 无苦与无求
牟尼与我言 所行之人人
（一〇七八）
“由见与由闻，由智亦不［说］”［之句中］，“由见亦不［说］”者，是由见净亦不［说］。由闻亦不［说］是由闻净亦不说。由智亦不［说］者，由八等至智亦、又由邪智亦不说。此是“由见与由闻，由智亦不说”［之义］。
“诸善巧者，难陀！兹不说”［之句中］，善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者具见净与闻净及八等至智、邪智、正具、达、正达、成、正成、俱备者牟尼不说、不语、不话、不说明、不言说。此是“诸善巧者，难陀！兹不说”［之义］。
“牟尼与我言，破［烦恼军］而无苦与无求，所行之人人”［之句中］，“军”者，是魔军。［即］身恶行是魔军、语恶是为魔军、意恶行是魔军、贪是魔军、瞋是魔军、痴是魔军，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世尊如斯宣示：
汝之第一军是欲 第二军乃言不乐
汝第三军是饥渴 第四军是言可爱
第六军乃言怖畏 汝第五军是惛眼
汝之第七军是疑 覆与强情第八军
利得名誉与恭敬 以邪［行］而得名声
又对自己为赏扬 贬下他人为不善
汝之军障此解脱 ［汝］是黑［魔］之军势
不胜［于彼］无勇者 ［勇者］已胜而得乐
由四［沙门］道而胜，打胜一切之魔军、胜一切敌对烦恼，破［此］、摧破、令溃走故，彼等是破［烦恼］军。“无苦”者，是贪苦、瞋苦、痴苦、忿苦、恨苦……乃至（四一页参照）……一切不善行是苦。舍断此苦、正断、令寂灭、安息、令不得生起、以智火所烧者言为无苦者。“无求”者，言求渴爱。即所有贪、染贪乃至（一三页参照）……贪、欲贪、不善根。舍断此求、渴爱、正断、令寂灭、安息、令不得生起、以智火所烧者言为无求者。［之义］。
“牟尼与我言破军无苦无求所行之人人”者，破军而成阿罗汉、漏尽者，无苦无求而“行于世间”，行作、动作、活动、护持、持续、维持所行之人人，牟尼与我“言”，语、话、说明、言说。此是“牟尼与我言破军无苦无求，所行之人人”［之义］。故世尊宣示：
诸之善巧者 难陀！兹不说
由智与由闻 牟尼亦不说
为破烦恼事 无苦与无求
牟尼与我言 所行之人人
三
尊者难陀曰：
“所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
我师世尊！ 彼等于其处
［自见］行禁制 果度生老耶
我问于尊师 世尊请语我”
（一〇七九）
“所有此等之沙门婆罗门”［之句中］，“所有”者，是普皆、一切之一切、无残、无余。“沙门”者，是所有此处至［佛教］以外之出家，为出家者。“婆罗门”者所有呼为卿者。此是“所有此等之沙门、婆罗门”［之义］。
“尊者难陀曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续。“尊者”是敬语。难陀者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……此是“尊者难陀曰”。
“由见亦由闻、而为说有净”者，由见亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、脱、解脱、遍脱。此是“由见亦由闻，而为说有净”［之义］。
“由戒与由努亦说有净”者，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由戒与努而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是“由戒与由努说有净”［之义］。
“由多种之物，亦说有净”，多种之努、由祭典亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是“由多种之物，说有净”［之义］。
“世尊！彼等于其处，行禁制，果？”［之句中］，“果”者，是“如斯耶”？“不然耶”？“何耶”？“云何耶”？疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是“果”。“彼等”者，是恶见者。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设之物。此是“世尊！彼等果”［之义］。“于其处禁制”［之句中］，其处者，是已见、已忍、已意欲于持说。“禁制者”，是慎、用心、守护、防护。“且行”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“世尊！彼等于其处，行禁制，果？”［之义］。
“我师！果度生老耶”，是度生、老、死、越度、度过、超越、离越。“我师”！此是敬语、敬重语、尊敬语。此是“我师！果度生老耶”［之义］。
“我问于尊师，世尊！请语我”［之句中］，“我问于尊师”者，是我问于尊师、乞于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是“我问于尊师”［之义］。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设之物。“请语我”者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我问于尊师，世尊！请语我”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：
“所有此等之 沙门婆罗门
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
我师世尊！ 彼等于其处
［自见］行禁制 果度生老耶
我问于尊师 世尊请语我”
四
世尊宣示：“难陀！
所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
假令于其处 彼等行禁制
我言之彼等 生老不得度”
（一〇八〇）
“所有此等之沙门、婆罗门”［之句中］，所有者，是普皆、一切之一切、无残、无余。“沙门”者，是所有至此处［佛教］以外之出家，为出家者。“婆罗门”者，是所有“呼为卿者”。此是“所有此等之沙门、婆罗门”［之义］。
“世尊宣示：难陀！”［之句中］，“难陀”者，是呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：难陀！”［之义］。
“由见亦由闻亦说有净”，由见而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由见闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由见亦由闻亦说有净”［之义］。
“由戒与由努亦说有净”，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由戒与努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒与由努亦说有净”［之义］。
“由多种之物亦说有净”，由多种之努、祭典亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由多种之物亦说有净”［之义］。
“假令于其处，彼等行禁制”［之句中］，“假令”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、句之合体、文之接着、句之次第。“彼等”者，是恶见者。“于其处”者，是己见、己忍、己意欲、己于持说。“禁制”者，是慎、用心、守护、守、护、防护。“行”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“假令于其处，彼等行禁制”［之义］。
“我言之彼等，生老不得度”，［彼等］不得度生、老、死，不离越、越度、度过、超越，不出离生、老、死，不弃舍、不度过、不离越，于生、老、死之中而动作、于轮回路之中而动作，从于生、为老所弥漫、为病所打胜、为死所害破，无救护所、无避难所、无归依所，我言于无归依之状态，说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我言之彼等，生老不得度”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“难陀！
所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
假令于其处 彼等行禁制
我言之彼等 生老不得度”
五
尊者难陀曰：
“所有此等之 沙门婆罗门
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
若牟尼！若彼等之说 不为度暴流
然我尊！于天界人界 果谁度生老
我向尊师问 世尊请语我”
（一〇八一）
“所有此等之沙门、婆罗门”［之句中］，“所有”者，是普皆、一切之一切、无残、无余。“沙门”者，是所有至此处［佛教］以外之出家，为出家者。“婆罗门”者，是所有“呼为卿者”。此是“所有此等之沙门、婆罗门”［之义］。
“尊者难陀曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续。“尊者”，是敬语。“难陀”是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者难陀曰”［之义］。
“由见亦由闻，而为说有净”，由见亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由见闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是“由见亦由闻，而为说有净”［之义］。
“由戒与由努，而为说有净”，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。由戒与努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是“由戒与由努，而为说有净”［之义］。
“由多种之物，而亦说有净”，由多种之努，祭典亦说、语、话、说明、言说、有净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是“由多种之物，而亦说有净”［之义］。
“若牟尼！若彼等之说，不为度暴流”［之句中］，“若彼等”者，是恶见者。“牟尼”言智为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着与网者，此是“牟尼”。“若彼等之说，不为度暴流”，不度欲流、有流、见流、无明流，不越度、不度过、不超越、不离越，在生、老、死之中而动作、于轮回路之中而动作，从于生，为老所弥漫、为病所打胜、为死所害破，无救护所、无避难所、无归依所，如说无归依之状态，若说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“若牟尼！若彼等之说，不为度暴流”［之义］。
“然我尊！于天［界］、人界，谁果度生老”，然于含天、魔、梵天之世界，于含沙门、婆罗门，含天人之人人中，谁度生、老、死，越度、度过、超越、离越者耶？“我尊！”此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是“然我尊！于天界人界，谁果度生老”［之义］。
“我向尊师问，世尊请语我”［之句中］，“我向尊师问”者，是我问于尊师、乞于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请向我说。此是“我向尊师问”［之义］。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。“请语我”者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我向尊师问，世尊请语我”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：
“所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
若牟尼！若彼等为说 不为度暴流
然我尊！于天界人界 谁果度生老
我向尊师问 世尊请语我”
六
世尊宣示：“难陀！
我言‘一切之 沙门、婆罗门
非言生与老 已能为所盖’
见闻觉戒努 于兹一切舍
所有多种物 亦皆一切舍
令遍知渴爱 无漏之人人
我言彼人人 已能度暴流”
（一〇八二）
“世尊宣示：难陀！我言一切之沙门、婆罗门，非言生与老，已能为所盖”，难陀！我非言一切之沙门、婆罗门，为生与老所遮障、所盖覆、所妨障、所闭塞、所蔽、所隐蔽。我言彼等沙门、婆罗门舍断生老死，为根绝，如截顶之多罗树而灭无，于未来不生起者，示、施设、确立、分别、显示、说明。此是“世尊宣示：难陀！我言一切之沙门、婆罗门，非言生与老，已为所盖”［之义］。
“见闻、觉、戒、努，于兹一切舍之人人”，是舍一切之见净，舍断、除去、灭除、令灭无之人人，舍一切之闻净、一切之见闻净、一切之觉净、一切之戒净、一切之务净、一切之戒务净，舍断、除去、灭除、灭无之人人。此是“见、闻、觉、戒、努，于兹一切舍之人人”［之义］。
“所有多种物，亦皆一切舍”者，是由多种之务，祭典舍净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“所有多种物，亦皆一切舍”［之义］。
“使遍知渴爱，无漏之人人，我言彼人人，已能度暴流”［之句中］，渴爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“使遍知”者，是渴爱（一）知遍知、（二）度遍知、（三）断遍知之由三遍知而遍知。
（一）知遍知者云何？渴爱即是遍知。［即］遍知而观此是色爱、此是声爱、此是香爱、此是味爱、此是触爱，此是法爱。此是“知遍知”。
（二）度遍知者云何？斯［知遍］知之后，度知渴爱。［即］渴爱是无常、是苦、是病、是痈……乃至（三〇页参照）……度知是无归依所。此是“度遍知”。
（三）断遍知者云何？斯度知之后，舍断渴爱、除去、灭除、令之灭无。［即］世尊已如斯说：“诸比丘！对渴爱如有所有欲贪，须舍断彼。若如斯，彼之渴爱舍断、根绝，如截顶之多罗树，于未来不生起”。此是“断遍知”。由此等三遍知而遍知彼渴爱，此是“遍知渴爱”［之义］。“无漏”［者］舍断、根绝欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏、此等之漏，如截顶之多罗树，令之灭无，于未来不生起。此言为无漏者。“人人”者，是阿罗汉漏尽者。
“遍知渴爱无漏之人人，我言彼人人已能度暴流”者，遍知渴爱无漏者，彼等度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路，我“言”，越度、超度、超、超越、离越者，示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“遍知渴爱无漏之人人我言彼人人，已能度暴流”［之义］。故世尊宣示。
世尊宣示：“难陀！
我言一切之 沙门、婆罗门
非言生与老 已能为所盖
见闻觉戒努 于兹一切舍
所有多种物 亦皆一切舍
使遍知渴爱 无漏之人人
我言彼人人 已能度暴流”
七
“我喜大仙此之语 瞿昙善能说无依（涅槃）
兹舍见闻觉戒务 多种之物一切舍
遍知渴爱无漏人 我言彼能‘度暴流’”（一〇八三）
“我喜大仙此之语”［之句中］，“此之”者，是尊师之语、语路、说示、示教、教训。“我喜”者，是我欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。大仙者，是大仙（大求者）。世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙……乃至（九〇页参照）……“人牛王何处耶”？［被求、觅求、遍求故］是大仙。此是“我喜大仙此之语”［之义］。
“瞿昙善说无依”［之句中］，“善说”者，是善告、善言、善示、善施设、善确立、善开显、善分别、善显示、善说明。此是“善告”［之义］。“瞿昙！无依”［之句中］，“依”者，是烦恼、蕴、行。“无依”者，是依之舍断、依之寂灭、依之舍遣、依之安息、不死、涅槃。此是“瞿昙善说无依”［之义］。
“兹舍见闻觉戒务之人人”，是舍一切之见净、舍断、除去、灭除、令灭无之人人，是舍一切之闻净、一切之见闻净、一切之觉净、一切之世净、一切之务净、一切之戒务净，舍断、除去、灭除、令灭无之人人。此是“兹舍见闻觉戒务”［之义］。
“多种之物一切舍”者，是由多种之务、祭典净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“多种之物一切舍”［之义］。
“遍知渴爱无漏人，我言彼能度暴流”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“遍知渴爱”渴爱为（一）知遍知、（二）度遍知、（三）断遍知之由三遍知之遍知。
（一）“知遍知”者云何？是遍知渴爱。［即］遍知、观此是色爱、此是声爱、此是香爱、此是味爱、此是触爱、此是法爱，此是“知遍知”。
（二）“度遍知”者云何？斯［知遍］知之后，以度知渴爱。［即］度知渴爱是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不为归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是死法，是愁、悲、苦、忧、恼法，是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、是不出离。此是“度遍知”。
（三）“断遍知”者云何？斯度知之后，以舍断渴爱、除去、灭除、令之灭无。此是“断遍知”。由此等三遍知谓遍知彼渴爱，是“遍知渴爱”［之义］。“无漏”［者］，是欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏，舍断、根绝此等之漏，如截顶之多罗树，令之灭无，于未来不生起者，此言无漏者。人人者，是阿罗汉漏尽者。
“遍知渴爱无漏之人人，我言彼能度暴流”者，遍知渴爱无漏者，彼等度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、超度、超、超越、使离越者，“我言”示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“遍知渴爱无漏之人人，我言彼度暴流”［之义］。故彼婆罗门言：
我喜大仙此之语 瞿昙善能说无依（涅槃）
兹舍见闻觉戒务 多种之物一切舍
遍知渴爱无漏人 我言彼能度暴流
终偈……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
难陀学童所问之义释第七［毕］