姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译三十舍堕法之二
◎佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝着衣持钵诣其家语言：“我须酥。”彼言：“可尔。”即买与之。既买酥与，而言：“我不须酥，须油。”彼言：“可得。”彼即往卖酥家语言：“我不须酥，须油。”其人报言：“当作买酥法取汝酥，当作卖油法与汝油。”彼檀越即讥嫌言：“比丘尼无有厌足、不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’求酥索油、求油索酥。如是何有正法？若须酥直应索酥，须油便应索油，若须余物便应索余物。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：“云何索酥求油、索油求酥？”时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何求酥索油、求油索酥？”时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼欲索是更索彼者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求余物亦如是。
若比丘尼欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。若欲舍时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地、合掌作如是言：“大姊僧听！我某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。”舍已应忏悔。前受忏人白已然后受忏，作如是白：“大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。”应如是白已受彼忏，语彼言：“自责汝心！”答言：“尔。”比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨者如上，当如是白：“大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此舍物还某甲比丘尼。白如是。”“大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。僧持此舍物还某甲比丘尼。谁诸大姊忍僧还某甲比丘尼舍物者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还某甲比丘尼舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。”
舍物竟不还者，突吉罗。若还时有人教言莫还者，突吉罗。若不还转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非物、若数数用、一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若须酥索酥、若须油索油、若须余物便索余物、若从亲里索、从出家人索、若为彼彼为己索、若不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼于露地说戒，有居士见问言：“阿姨！何故露地说戒，无有说戒堂耶？”答言：“无。”“若与堂直，能作堂不？”答言：“能。”即与作说戒堂物。时诸比丘尼便作是念：“我曹说戒时趣得坐处，便坐说戒。比丘尼衣服难得，应具五衣，我今宁可持此物贸衣共分。”即便贸衣共分。后于异时，诸比丘尼故在露地说戒，彼居士见即问言：“何以故在露地说戒，无有堂耶？”答言：“无。”居士言：“我前所与说戒堂物作何等？”答言：“无所作。”复问：“所由不作？”比丘尼语言：“我等作是念：‘我趣得坐处便可说戒，比丘尼衣服难得，应具五衣，我等宁可持此物贸衣。’即以此物贸衣共分。”时彼居士讥嫌言：“此比丘尼等不知惭愧、受取无厌，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？以我堂物贸衣共分，谓我不知衣服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一福者，作好房施四方僧。”是时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：“云何汝等，居士施作说戒堂物而贸衣共分？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼以居士作堂物贸衣共分？”时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
所为僧施异者，与作说戒堂用作衣、与作衣用作说戒堂、与此处乃彼处用。
僧物、为僧、属僧。僧物者，已许僧。为僧者，为僧作而未许僧。属僧者，已许与僧、已舍与僧。
若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍，若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝着地，合掌作是语：“大姊僧听！我某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人，当作白已然后受忏，如是白：“大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。”作此白已然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”答言：“尔。”僧即应还此比丘尼衣，作白二羯磨，应如是与。僧中应差堪能作羯磨者如上，当作如是白：“大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘尼衣。白如是。”“大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧。谁诸大姊忍僧还此某甲比丘尼衣者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。”于僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还时若有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若受作五衣、若转作净施、若作余用、若遣与人、若故坏、若烧、若作非衣、若数数着，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙尔沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若问主用随所分处用；若与物时语言：“随意用。”不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼欲来诣舍卫国。先旧住比丘尼闻安隐比丘尼当来，为往诣家家乞求，大得财物饮食，至期日而彼比丘尼竟不到。旧住比丘尼等自相谓言：“我等与安隐比丘尼共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣，我等宁可取此物贸衣共分。”即作五衣分之。后于异时，安隐比丘尼来至舍卫国。夜过已，到时着衣持钵入舍卫城乞食，时诸居士见即问：“阿姨何所求索？”答言：“乞食。”又问：“众僧无食耶？”答言：“无。”后日居士至旧比丘尼所问言：“我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食不？”答言：“不作。”问言：“何故不作。”答言：“我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国，而彼不至。我等作是念：‘与安隐共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣。我等宁可以此物贸衣共分。’即便贸衣共分。”时居士皆共讥嫌言：“此诸比丘尼无有惭愧、受取无厌，外自称言：‘我知正法。’云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食，而后贸衣共分。如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何居士施物，为供给安隐比丘尼作食，乃贸衣而共分耶？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责彼比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，居士施物供给安隐比丘尼作食，而乃贸衣共分？”时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：“彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
所为施异者，若为食施用作衣，为衣施用作食，若为余处乃更为余处用。
自求者，处处求。
僧物者，如上说。
若比丘尼，所为施物异，自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，语居士随意用，若居士与物已语言随意用，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼有居士为檀越，到时着衣持钵至其家敷座而坐。时居士问讯：“住止安乐不？”答言：“不安乐。”问言：“何故尔？”答言：“所止处愦闹，是故不安乐。”即问：“无别房耶？”答言：“无。”“若与舍直，能作舍不？”答言：“能。”彼即以舍直与之。时彼比丘尼作是念：“我设作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得，应办五衣。我今宁可以此舍直贸衣耶？”即便贸衣。后于异时，安隐比丘尼着衣持钵，至居士家就座而坐。居士问言：“阿姨！住止安乐不？”答言：“不安乐。”问言：“何以不安乐？”答言：“所止处愦闹故不安乐。”即问言：“无别房耶？”答言：“无。”复问：“前所与舍直竟不作舍耶？”答言：“不作。”复问：“何以故不作？”答言：“我自作是念：‘若以此物作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五衣。’即以此物贸衣。”时居士讥嫌言：“此比丘尼受无厌足，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？我与舍直作舍，而乃用贸衣。我岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者作房施四方僧也。”时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责安隐言：“汝云何檀越与物作房舍乃用作衣？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何檀越与物作屋乃用作衣？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“安隐比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
所为施物异者，作别房用作衣，施作衣用作别房，若为余处施乃余处用。
若比丘尼，所为施物异，作别房回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法。舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至作非衣用，若数数着，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，问檀越用随檀越处分用，若与时语言：“随意用。”若亲厚人语言：“随意用。”我当语主，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘尼为作房舍故人间乞求，处处乞索多得财物。诸比丘尼即自念言：“若我以此物作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应办五衣，我等今宁可以此物用贸衣共分。”念已贸衣共分。后于异时，诸居士问言：“前与物作舍者竟作舍不？”答言：“不作。”问言：“何以故不作？”答言：“我等自念：‘设作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应具五衣。我等宁可以此物贸衣共分。’念已即贸衣共分。”时诸居士闻已皆共讥嫌言：“此诸比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？以我等舍直贸衣共分。我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说：‘最第一福者，作房施四方僧。’”是诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：“汝等云何以他舍直贸衣共分？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，檀越与舍直贸衣共分？”以无数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：“彼诸比丘尼痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所为施物异，自求为僧回作余用，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
所为施物异者，施与作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若为余处施乃余处用。
自求者，自处处乞求。
为僧者，僧物如上说。
若比丘尼，所为施物异，自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣，作白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至作非衣，数数着，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若问物主随物主处分用，若与物时语言：“随意用。”若是亲厚者语言：“随意用。”我当语主，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，受持好色钵，故者留置，彼畜多钵而不洗治，狼藉在地。诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：“此比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？多畜好色钵，故钵狼藉在地，与瓦肆无异。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“汝云何多畜好色钵，故钵不洗治狼藉在地？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼！受持好色钵，故者不洗治狼藉在地？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼畜长钵，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，即日得钵即日应受持一钵，余者当净施、若遣与人。若比丘尼畜长钵，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍钵，作白二羯磨还如上。若不还，乃至非钵用，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，即日得钵即日受一钵，余钵净施、或遣与人；若夺想、若失想、若破想、若漂想、不净施、不遣与人，不犯。若夺钵、若失钵、若破钵、若漂钵、若自取用、若他与用，不犯。若所寄钵者命终、若远行、若休道、若为贼所将去、若遇恶兽难、为水所漂、不作净施、不遣与人，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。时有众多居士诣诸寺观看，见已讥嫌言：“此六群比丘尼，受取无厌、不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆无异。”诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：“云何汝等多畜器狼藉在地？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼！多畜器狼藉在地？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼多畜好色器者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，即日得器应即日受，可须用者十六枚，余者当净施、若遣与人。十六者，大釜、釜盖、大瓫及杓、小釜、釜盖、小瓫、分杓、水瓶、瓶盖、瓫及杓、洗瓶、瓶盖、瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍器，白二羯磨还如上。若僧不还，乃至数数用，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，即日得器当受十六枚，余者当净施、若遣与人；若作夺想、若失想、若破想、若漂想、不作净、不遣与人，不犯；若夺器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他与器用；若彼所寄器比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若恶兽难、若水漂、不作净、不遣与人，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：“听着遮月期衣，若脱听安带。月水犹从两边出污衣，更听作病衣重着，外着涅槃僧。若至白衣舍应语言：‘我有病。’若白衣语：‘但坐无苦。’彼比丘尼当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。”时有旃檀输那比丘尼，常自谓无有欲想，语余一比丘尼言：“汝若月水出时从我取此衣。”彼报言：“可尔。”余比丘尼常望此衣更不办衣。于异时，栴檀输那比丘尼月期水出，余比丘尼亦月水出。时余比丘尼遣使诣栴檀输那比丘尼所语言：“前许我病衣，今可见与。”答言：“妹！我今亦月期水出，不得相与。”彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言：“前语我：‘若月期水出，从我取病衣。’我常望得衣、不自办衣，而今往索，不与我耶？”诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责栴檀输那比丘尼：“汝云何许彼比丘尼病衣，使不自办衣，今索不与？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责栴檀输那比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何栴檀输那比丘尼！许彼病衣使不自办，今索不与？”以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已，告诸比丘：“栴檀输那比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
病衣者，月水出时遮内身，上着涅槃僧。
衣者，有十种衣，如上。
彼比丘尼，许彼病衣不与者，尼萨耆波逸提。除病衣已，许余衣不与者，突吉罗。除余衣已，许余所须物不与者，突吉罗。若比丘尼许比丘尼病衣，后不与，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即当还彼舍衣如上。若不还，受作五衣乃至数数用，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，许病衣与、若无病衣、若作病衣、若浣染打举在牢处求不与，无犯。彼比丘尼，或破戒、或破见、或破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若由此因缘命难、梵行难，许病衣不与，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言：“世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？”答言：“是我等时衣。”即语言：“妹！今是时非时。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等以非时衣受作时衣？”诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼！以非时衣受作时衣？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
时者，安居竟，无迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。
非时者，除此于余时得长衣是。
衣者，有十种衣如上。
若比丘尼，以此非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上。僧即应还彼所舍衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，非时衣受作非时衣，时衣受作时衣，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼与比丘尼贸衣，后㥲恚还夺取：“妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“汝云何与比丘尼贸衣，后㥲恚还自夺取：‘妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。’”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼！与比丘尼贸衣，后㥲恚还夺耶？”以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后㥲恚还自夺取、若使人夺：‘妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣还我。’者，尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
衣者，十种衣如上。
贸易者，或以衣贸衣、或以衣贸非衣、或以非衣贸衣、若以非衣贸非衣、若针若刀、若缕、若碎段物乃至一丸药。
彼比丘尼，与比丘尼贸衣，后㥲恚，自夺、若教人夺、藏者，尼萨耆波逸提。夺而不藏者，突吉罗。若彼得衣者，举树上、墙上、篱上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若绳床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取离处，尼萨耆。取而不离处，突吉罗。此尼萨耆当舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即应当还彼衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至数数着，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，和喻语：“妹！我悔，还我衣。”彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言：“此比丘尼欲悔，汝还衣。”或彼借着无道理故还取，若豫知当失、若恐坏；若彼人破戒、若破见、若破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若为此事命难、梵行难夺而不藏者，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)
尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。时有比丘尼名迦罗，常出入此居士家，以为檀越。时梨奢语迦罗言：“我欲及阿姨一财物事。”报言：“可尔。”即为办其事。彼得财物欢喜，问言：“阿姨！欲须何物？”报言：“止！此便为供养我已。”彼复问言：“阿姨！若有所须便说。”报言：“且止！何须说？正使我有所须，俱不见与。”居士报言：“但说，所须我当相与。”彼即指示一衣价直千张叠言：“我须如是衣。”时居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？云何乃索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。”彼即持与，复作是语：“若我往者，足自办此事，可不失此衣。”时跋陀迦毗罗比丘尼至亲里家就座而坐。诸居士问言：“阿姨！何所须欲？”报言：“且止，便为供养我已。”复语言：“但说，欲须何物？”报言：“何须说？正使欲有所须，俱不见与。”报言：“当与，非为不与。但说，欲须何物？”彼即指示价直千张叠衣：“我须此衣。”时诸居士讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？乃索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。”即与衣已，语言：“比丘尼何用此贵价衣为？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀迦毗罗比丘尼：“云何比丘尼乃从彼索价直千张叠衣？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃从彼索价直千张叠衣？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此迦罗跋陀迦毗罗比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义，乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，乞重衣齐价直四张叠，过者尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
重衣者，障寒衣也。
衣者，十种如上。
若比丘尼求重衣时，极至十六条。若比丘尼求重衣价直过四张叠者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧如上。舍衣竟忏悔如上法。僧即应还彼比丘尼衣，作白二羯磨与如上。僧若不还，若受作五衣，乃至数数着，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，索齐四张叠若减，若从出家人乞，若彼为己、己为彼，若不索而自得，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)
尔时婆伽婆在毗舍离。时毗舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。有一迦罗比丘尼，常出入其家以为檀越。时梨奢语此迦罗比丘尼言：“阿姨！我欲及一财物事，能为我办不？”答言：“能。”即为办之。彼得财物欢喜，语言：“阿姨！欲得何物？”报言：“止！此便为供养我已。”彼复语言：“若有所须便说。”报言：“且止！正使我有所须，俱不见与。”彼报言：“当与，非为不与，但说。”即指示一轻衣价直五百张叠，语言：“我须如是衣。”时居士皆共讥嫌言：“比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？乃索价直五百张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。”即持衣与已，如是言：“若我往者，自足办事，乃不失此衣。”时有跋陀迦毗罗比丘尼，还至亲里家就座而坐。时居士问言：“阿姨！欲须何物？”报言：“且止！便为供养我已。”复言：“但说无苦，欲须何物？”报言：“止不须说，正使欲有所须，俱不见与。”报言：“当与，非为不与，欲须何物？”即指示直五百张叠轻衣言：“我须此衣。”时彼居士讥嫌言：“此比丘尼受取无厌，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？乃索直五百张叠轻衣，正使檀越施与，犹应知足。”即与衣已便言：“比丘尼何用此贵价衣为？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼：“云何乃从彼索直五百张叠轻衣？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗跋陀迦毗罗比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等比丘尼，乃从彼索价直五百张叠轻衣？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此迦罗跋陀迦毗罗比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半叠，过者尼萨耆波逸提。”
比丘尼义如上。
轻衣者，障热衣。
衣者，有十种如上。
若比丘尼乞轻衣时极至齐十条，若比丘尼乞轻衣过二张半叠，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。若不还，若受作五衣乃至作非衣数数着，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，乞价直两张半叠、若减二张半、若从出家者乞、若为他乞、他为己乞、不乞而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)
一百七十八单提法之一
尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫国尼俱律园中。时世尊以此因缘集诸比丘告言：“自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
“若比丘尼，故妄语者，波逸提。(一)
“若比丘尼，毁呰语，波逸提。(二)
“若比丘尼，两舌语，波逸提。(三)
“若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。(四)
“若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。(五)
“若比丘尼，与未受具戒人共诵法者，波逸提。(六)
“若比丘尼，知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。(七)
“若比丘尼，向未受大戒人说过人法言：‘我知是、我见是。’实者，波逸提。(八)
“若比丘尼，与男子说法过五六语，除有智女人，波逸提。(九)
“若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提(十)。
“若比丘尼，坏鬼神村，波逸提。(十一)
“若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。(十二)
“若比丘尼，嫌骂者，波逸提。(十三)
“若比丘尼，取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷舍去，不自举、不教人举，波逸提。(十四)
“若比丘尼，于僧房中取僧卧具，自敷、若教人敷，在中若坐、若卧、从彼处舍去，不自举、不教人举者，波逸提。(十五)
“若比丘尼，知比丘尼先住处，后来于中间敷卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，自当避我去。’作如是因缘非余非威仪，波逸提。(十六)
“若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，众僧房中自牵出、若教人索出者，波逸提。(十七)
“若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。(十八)
“若比丘尼，知水有虫，自用浇泥、若草，若教人浇者，波逸提。(十九)
“若比丘尼，作大房户扉窗牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过者，波逸提。(二十)。
“若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食。若过受者，波逸提。(二十一)
“若比丘尼，别众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、若施衣时、行道时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。(二十二)
“若比丘尼，至檀越家殷勤请与饼麨食，比丘尼欲须者，二、三钵应受，持至寺内分与余比丘尼食；若比丘尼无病过三钵受，持至寺中不分与余比丘尼食者，波逸提。(二十三)
“若比丘尼，非时食者，波逸提。(二十四)
“若比丘尼，残宿食啖，波逸提。(二十五)
“若比丘尼，不受食及药，着口中，除水、杨枝，波逸提。(二十六)
“若比丘尼，先受请已，若前食后食行诣余家，不嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。(二十七)
“若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。(二十八)
“若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。(二十九)
“若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。(三十)。
“若比丘尼，语比丘尼，如是言：‘大姊！共汝至聚落，当与汝食。’彼比丘尼竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。’以是因缘非余方便遣去，波逸提。(三十一)
“若比丘尼，四月与药，无病比丘尼应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。(三十二)
“若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。(三十三)
“若比丘尼，有因缘至军中，若二宿、三宿，过者，波逸提。(三十四)
“若比丘尼，军中若二宿、三宿，或时观军阵斗战、若观游军象马势力，波逸提。(三十五)
“若比丘尼，饮酒，波逸提。(三十六)
“若比丘尼，水泥中戏者，波逸提。(三十七)
“若比丘尼，以指击攊他比丘尼者，波逸提(三十八)
“若比丘尼，不受谏者，波逸提。(三十九)
“若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。(四十)
“若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受。若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时，此是时。(四十一)
“若比丘尼，无病为炙故露地然火、若教人然，除余时，波逸提。(四十二)
“若比丘尼，藏比丘尼若钵、若衣、若坐具、针筒，自藏、教人藏，下至戏笑，波逸提。(四十三)◎
四分律卷第二十四