姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译一百七十八单提法之五
“时诸比丘尼僧，应将受戒者，至比丘僧中，偏露右肩礼僧足已，右膝着地，合掌作如是语：‘大德僧听！我某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上，愿众僧慈愍故，拔济我！’第二第三亦如是说。彼当问：‘汝字何等？和上字谁？乃至㖒唾常流出如上。汝已学戒清净不？’若言：‘学戒清净。’当复更问余比丘尼：‘此人学戒清净不？’若言：‘学戒清净。’者，彼戒师当作白：‘大德僧听！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今授某甲具足戒，某甲尼为和上，白如是。’‘大德僧听！此某甲，从和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲尼为和上。某甲已学戒清净。今僧授某甲具足戒，某甲尼为和上。谁诸长老忍僧授某甲具足戒，某甲尼为和上者默然，谁不忍者说。此初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘众僧已忍与某甲授具足戒，某甲尼为和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。’‘族姓女听！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，犯者非比丘尼、非释种女。不得作不净行、行淫欲法。若比丘尼，意乐作不净行、行淫欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：“能。”’‘不得盗乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱若过五钱，若自取、教人取，若自断、教人断，若自破、教人破、若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：“能。”’‘不得故断众生命乃至蚁子。若比丘尼，故自手断人命，若持刀与人，教死、赞死、劝死，若与非药，若堕人胎、?祷、咒诅杀，若自作、若教人作，彼非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：“能。”’‘不得妄语乃至戏笑。若比丘尼，不真实非己有，自称言我得上人法，我得禅得解脱、得三昧正受、得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得作。能持不？能者当言：“能。”’‘不得身相触乃至共畜生。若比丘尼，有染污心，与染污心男子身相触，从腋已下、膝已上身相触，若捉、若摩、若牵、若推、逆摩、顺摩、若举、若下、若捉、若捺，非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：“能。”’‘不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心，受染污心男子捉手、捉衣，入屏处、屏处共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼、非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：“能。”’‘不得覆藏他罪，乃至突吉罗恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举、不白僧、若众多人，后于异时，此比丘尼，若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：“我先知有如是如是事。”彼非比丘尼非释种女，覆重罪故。汝是中尽形寿不得作。能持不？能者当言：“能。”’‘不得随顺被举比丘语，乃至守园人及沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住而随顺。是比丘尼谏彼比丘尼言：“汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。”是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍，是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏舍者善；不舍者，彼非比丘尼非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯。能持不？能者当言：“能。”’‘族姓女听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。依粪扫衣，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：“能。”’‘若得长利，檀越施衣、割坏衣得受。’‘依乞食，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：“能。”’‘若得长利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食应受。’‘依树下坐，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：“能。”’‘若得长利，别房、尖头屋、小房、石室、两房一户应受。’‘依腐烂药，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？能者当言：“能。”’‘若得长利，酥油、生酥、蜜、石蜜应受。’‘汝已受具足戒白四羯磨如法成就得处所，和上如法、阿阇梨如法、二部僧如法具足满，汝当善受教法，应劝化作福治塔供养众僧。若和上阿阇梨一切如法教授不得违逆，应学问诵经勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，汝始发心出家功不唐捐、果报不绝。余所未知，当问和上阿阇梨。’令受戒人在前、余尼在后而去。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法，满二十，众僧不听便与授具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
僧者如上。
若比丘尼，年满二十，二岁学戒，与六法，众僧不听，与授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众众满，一切突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，年满二十，二岁学戒，众僧听受具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒听比丘尼授人具足戒，而度他少年妇女与授具足戒。授具足戒已，不知男子有染污心、无染污心，与染污心男子共立、共语、共相调戏。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼：“汝云何世尊制戒听比丘尼度人授具足戒，乃度他少年曾嫁妇女授具足戒，受具足戒已不知男子有染污心、无染污心，与染污心男子共立、共语、共相调戏？”往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何度他少年曾嫁妇女与授具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心、无染污心，与有染污心男子共立、共语、共相调戏？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去若欲度人授具足戒者，先白众僧剃发乃至与十戒如上法。自今已去听度十岁曾嫁女人与二岁学戒，年满十二与授具足戒。白四羯磨如上。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度曾嫁妇女年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与授具足戒。若减十二与授具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，知减十二与授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众众满，一切突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，年十岁度与二岁学戒，满十二与授具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼闻世尊制戒得度十岁曾嫁女人，与二岁学戒，满十二与授具足戒，便度他盲瞎、跛躄、聋及余种种病者，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“世尊制戒度年十岁曾嫁妇女，与二岁学戒，满十二与授具足戒。汝云何乃度他盲瞎、聋及余种种病，毁辱众僧？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何世尊制戒听比丘尼度年十岁曾嫁妇女，与二岁学戒，满十二与授具足戒。而汝等乃度他盲瞎、跛躄、聋及余种种病，毁辱众僧？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听与授具足戒白四羯磨。当作如是与。将受戒者至离闻处着见处，乃至我已教授竟听使来亦如上。来已至尼僧中，戒师应作白，问难事乃至白四羯磨如上，乃至大僧中与授戒，一一法如上十八童女法同。自今已去当与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度他小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二，不白众僧便与授具足戒，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，度小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二，不白众僧便与授具足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已一，突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前集众众满，一切突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，度年满十二曾嫁妇女，白众僧受具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，度他淫女与授具足戒，先与此女人亲厚者，见已自相谓言：“此淫女先与我等作如是如是事。”时所度比丘尼及余比丘尼闻之皆惭耻。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“云何汝等乃度他淫女，与授具足戒耶？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等云何度他淫女与授具足戒耶？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼与如是人授具足戒者，波逸提。”如是世尊与比丘尼结戒。
诸比丘尼，不知如是人、非如是人，后乃知是，或有作波逸提忏者、或疑者。“不知者无犯。自今已去当如是结戒：若比丘尼，知如是人与授具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
如是人者，淫女也，彼或有夫主、或有夫主兄弟，乃至有故私通者。
若比丘尼，与如是人授具足戒者，应将至五六由旬。若不去，当深藏安处之。彼比丘尼，度如是人授具足戒已，不将去五六由旬、若不深藏者，波逸提。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知如是人便与授具足戒，若将至五六由旬、若教人将至五六由旬，若深藏，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时安隐比丘尼多度弟子而不教诫，以不被教授故，不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已语言：“妹！汝等云何不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”诸比丘尼报言：“我是安隐比丘尼弟子，彼弟子众多，而不教授我等，以不被教授故耳。”尔时比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责安隐比丘尼言：“汝云何多度弟子而不教授？以不教授故，众事不如法也。”呵责已往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何多度弟子不教授，不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取，波逸提。”
比丘尼义如上。
二法者，一者法、二者衣食。法摄取者，教增戒、增心、增慧、学问、诵经。衣食摄者，与衣食、床、卧具、医药，随力能办供给所须。
若比丘尼，多度弟子与授具足戒，不教二岁学戒、二法摄取，波逸提。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若度与二岁学戒，以二事摄取：一者法，二者衣食；若受具足戒已离和上去；若破戒、破见、破威仪；若被举、若灭摈、若应灭摈；以此事命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼多度弟子，后皆离和上去，不被教授、不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问言：“诸姊！汝等何故不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”诸比丘尼报言：“我等受具足已离和上去，不被教授故耳。”尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“汝等云何受具足已离和上去，不被教授、不按威仪、着衣服不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时诸比丘尼呵责已，往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何受具足戒已离和上去，不被教授、不按威仪、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，不二岁随和上尼者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，不二岁随和上尼者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，受具足戒已二岁随尼和上；若和上听去得去；若和上破戒、破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈；若由是事命难、梵行难，于二岁中离去，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊制戒，听度人授具足戒，而诸比丘尼痴者，度人不知教授。以不教授故不按威仪、着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“汝等云何世尊制戒听度人，而汝等愚痴，辄便度人而不知教授，以不教授故不按威仪，乃至在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何世尊制戒虽听度人，汝等愚痴，辄便度人而不知教授，以不教授故不按威仪，乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法耶？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听僧与授具足戒者，白二羯磨。彼欲度人者，当往众僧中求，当作如是求。至比丘尼众中，偏露右肩脱革屣、礼诸比丘尼足、右膝着地合掌，作如是白：‘大姊僧听！我某甲比丘尼，求众僧乞度人授具足戒。’如是第二、第三说。比丘尼僧当观察此人，堪能教授与二岁学戒、二事摄取不？一者法，二者衣食。如是，听。若不堪教授，不能与二岁学戒及二法摄取法及衣食者，当语言：‘妹止！勿度人。’若有智慧、堪能教授，与二岁学戒，以二法摄取者，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大姊僧听！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。若僧时到僧忍听，与某甲授人具足戒。白如是。’‘大姊僧听！此某甲比丘尼，今从众僧乞授人具足戒。僧今与某甲比丘尼授人具足戒。谁诸大姊忍僧与某甲授人具足戒者默然，谁不忍者说。’‘众僧已忍听与某甲比丘尼授人具足戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。’自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，僧不听而授人具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
僧者如上。
听者，众僧白二羯磨听。
彼比丘尼，若僧不听，授人具足戒者，波逸提。众僧不听，便与依止，若畜沙弥尼、式叉摩那者，突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，众僧听授人具足戒，受比丘尼依止及畜沙弥尼、式叉摩那，是谓不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒听比丘尼，从众僧乞授人具足戒。彼新学少年从众僧乞授人具足戒已，不能教授。以不被教授故不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者嫌责诸比丘尼：“汝等闻世尊制戒听度人，云何新学少年乞授人具足戒已不能教授，彼以不被教授故不按威仪，着衣不齐整，乃至小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”时诸比丘尼嫌责已，往语诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责此诸比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等新学少年乞授人具足戒，而不能教授。彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法，乃至高声大唤，如婆罗门聚会法？”时世尊以无数方便呵责此诸比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
若比丘尼年减十二，授人具足戒者，波逸提。若减十二，与人依止、畜式叉摩那、沙弥尼，一切突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，年满十二授人具足戒，若与依止，畜式叉摩那、沙弥尼，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十一)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒听年十二岁得授人具足戒，皆自称言：“年满十二岁。”愚痴辄授人具足戒，不知教授。以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责此诸比丘尼：“汝等闻世尊制戒年十二岁得授人具足戒，而汝云何自称年满十二，求授人具足戒，痴不知教授。彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法，乃至如婆罗门聚会法？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责此诸比丘尼：“汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等云何自称言满十二岁，求授人具足戒，痴不知教授。彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法，乃至如婆罗门聚会法？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，年满十二岁，众僧不听，授人具足戒者，波逸提。众僧不听，授依止及畜式叉摩那、沙弥尼，一切突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，年满十二、众僧听授人具足戒，及与人依止，畜式叉摩那、沙弥尼，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十二)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼愚痴不堪教授，从众僧求授人具足戒。诸比丘尼谏言：“妹止！勿从众僧求授人具足戒。”彼以从众僧求授人具足戒不得故，便言：“诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴，所爱者便听，不爱者便不听。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼：“汝等云何愚痴从僧乞授人具足戒，诸比丘尼谏言：‘汝妹止！勿求众僧授人具足戒。’云何便言：‘诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴，爱者便听，不爱者便不听。’”即白诸比丘，诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等愚痴从僧乞授人具足戒，诸比丘尼谏言：‘汝妹止！勿求众僧乞授人具足戒。’便言：‘诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴。所爱者便听，不爱者不听。’”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴。欲听者便听，不欲听者便不听。’波逸提。”
比丘尼义如上。
僧者如上。
不听者，众僧语言：“妹止！不须授人具足戒。”彼以不得授人具足戒故，便言：“诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴。所爱者便听，不爱者便不听。”若说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，其事实尔，有爱、有恚、有怖、有痴，爱者便听、不爱者不听。彼人便作是语：“有爱、有恚、有怖、有痴，爱者便听、不爱者不听。”若戏笑语、疾疾语、屏处语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十三)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒听度人授具足戒，而父母夫主不听，辄便度与授具足戒。与授具足戒已，父母夫主皆来将去。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责言：“汝等云何世尊制戒听度人，父母夫主不听而度，使父母夫主还将去耶？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等世尊制戒听度人，父母夫主不听而辄度，后为父母夫主还将去？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，父母夫主不听与授具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，若父母夫主不听与授具足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前方便白僧与剃发集众众满，一切突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，父母夫主听，若无父母夫主，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十四)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘尼，闻世尊制戒得度人。时诸比丘尼，便度与童男男子相敬爱、愁忧喜瞋恚女人受具足戒。受具足戒已，彼以念男子故，愁忧瞋恚与比丘尼共斗诤。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：“世尊制戒听度人，云何乃度与童男男子相敬爱、愁忧喜㥲恚者与授具足戒。受具足戒已，念彼男子故，愁忧㥲恚与比丘尼共斗诤？”即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何度他与童男男子相敬爱、女人愁忧喜瞋恚者与授具足戒。受具足戒已，念彼男子故愁忧㥲恚，与比丘尼共斗诤耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度他与童男男子相敬爱、愁忧㥲恚女人受具足戒，波逸提。”如是世尊与比丘尼结戒。
尔时诸比丘尼，不知与童男男子相敬爱、不相敬爱，愁忧㥲恚者、不愁忧㥲恚者，后乃知与童男男子相敬爱，或有作波逸提忏者，或有疑者。“不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知女人与童男男子相敬爱、愁忧㥲恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
童男男子相敬爱与私通、愁忧㥲恚者与受具足戒已，念彼男子故，与比丘尼共斗诤。彼比丘尼，知女人与童男男子相敬爱愁忧㥲恚，与授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前剃发与授戒集众众满，一切突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先不知，若信可信人语、若信父母语、若受具足戒已病生，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十五)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷兰难陀比丘尼语式叉摩那言：“汝学是舍是，我当授汝具足戒。”彼报言：“尔。”彼式叉摩那聪明智慧堪能劝化。时偷兰难陀作是意：“欲令式叉摩那久作劝化供养故不与，作方便料理时与受具足戒。”时式叉摩那嫌责偷兰难陀：“偷兰难陀语我言：‘汝舍是学是，我当授汝具足戒。’而至今不为我作方便时授具足戒耶？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷兰难陀言：“汝云何语式叉摩那言：‘汝舍是学是，我当授汝具足戒。’而不与授具足戒耶？”即往白诸比丘，诸比丘白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷兰难陀“汝云何语式叉摩那言：‘汝舍是学是，我当授汝具足戒。’云何不与授具足戒耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼语式叉摩那言：‘汝妹！舍是学是，我当与汝授具足戒。’若不方便与授具足戒，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼语式叉摩那言：“汝妹！舍是学是，我当与汝授具足戒。”后不方便与授具足戒者，波逸提。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若许与授具足戒便与授具足戒，若彼病、若更无共活者、若无五衣、若无十众，若缺戒、若破戒、若破见、破威仪，若被举、若灭摈、若应灭摈，由是命难、梵行难，不与作方便授具足戒，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十六)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有式叉摩那，持衣往僧伽蓝中，至诸比丘尼所语言：“与我受具足戒，我当持此衣与。”时偷兰难陀比丘尼语言：“妹与我衣，我当授汝具足戒。”即持衣与之。偷兰难陀受他衣已，亦不方便与授具足戒。时式叉摩那嫌责言：“云何语我言：‘大妹！与我衣来，我当授汝具足戒。’而受我衣已，不与我授具足戒耶？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“云何要语式叉摩那言：‘妹！与我衣来，当与汝授具足戒。’而受他衣已，竟不与授具足戒耶？”呵责已白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷兰难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何语式叉摩那言：‘妹！与我衣来，当与汝授具足戒。’而受衣已，竟不与他授具足戒耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼语式叉摩那言：‘持衣来！我当与汝授具足戒。’而不方便与授具足戒，波逸提。”
比丘尼义如上。
衣者，有十种如上。
彼比丘尼语式叉摩那言：“妹！持衣来，我当与汝授具足戒。”受衣已，不作方便与授具足戒者，波逸提。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，许与授具足戒便与授具足戒，若病、若无共活者、若无五衣、若无十众，若彼缺戒、若破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈，若命难、梵行难，而不方便与授具足戒，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十七)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼多度弟子，与授具足戒，不能一一教授。彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘尼见已问言：“汝等何以不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”彼即报言：“我是安隐比丘尼弟子，师不教授我故耳。”尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责安隐比丘尼言：“汝云何多度弟子，不能一一教授。彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受他不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何多度弟子，不能一一教授。彼以不被教授故，不按威仪，着衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受他不净钵食、在小食大食上高声大唤，如婆罗门聚会法？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，不满一岁授人具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
若比丘尼，满十二月得授人具足戒，满十二月得与人依止，满十二月得授式叉摩那二岁学戒，满十二月得度沙弥尼。彼比丘尼，不满一岁授人具足戒者，波逸提。不满一岁，与人依止，度式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，满十二月授人具足戒，满十二月与人依止，授式叉摩那二岁学戒，度沙弥尼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十八)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，闻世尊制戒听授人具足戒，彼便在尼众中与授具足戒，经宿已方往比丘僧中。而所与授具足戒者，中间或得盲瞎、痴聋、跛躄及余种种诸病，毁辱众僧。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：“世尊制戒听度人，汝等云何乃度盲瞎、痴聋、跛躄及余种种病，毁辱众僧耶？”呵责已白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃度诸盲瞎、痴聋、跛躄及余种种病，毁辱众僧耶？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与人授具足戒已，经宿方往比丘僧中与授具足戒者，波逸提。”
比丘尼义如上。
比丘尼，应即日授具足戒，即日诣比丘僧中授具足戒。
彼比丘尼，与授具足戒，经宿已方诣比丘僧中授具足戒，波逸提。是谓为犯。
不犯者，即日与授具足戒；即日往比丘僧中授具足戒；若欲往授具足戒，彼病、若水陆道断、若有恶兽难、若贼难、若水大涨、若为强力者所执，若被系闭，若命难、梵行难，不得即日往诣比丘众中，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十九)
四分律卷第二十八