萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译
“尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。多将衣者，檀越闻比丘失衣，人人与衣。自恣请者，檀越语比丘言：‘若有所须，随意取是。’名自恣请。上下衣者，安陀会、郁多罗僧，受僧伽梨。是故律本中说，若比丘失三衣，得受上下衣，余一衣余处乞；若失二衣，得受一衣；若失一衣不得受。若比丘尼失五衣，得受二衣；若失四衣，得受一衣；若失三衣不得受。若亲友、若自恣请檀越、若自己物，随意受。此戒具六事，非想得脱，此是制戒，身业口业具三受。上下衣广说竟。
“尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。衣直者，金银钱，若檀越檀越妇，欲持直为比丘买衣，比丘知已即往劝言：‘若为我作衣者，当使细致长广。’教益直者，下至十六分之一，教致织者，下至增一綖，若得此衣，尼萨耆罪。若檀越欲作大，劝使小，欲多直买，劝令少直，若随檀越作，如是得衣无罪。若亲里、若自恣请檀越，如是劝作不犯，若为他劝益不犯。”
法师曰：“次第文句易可解耳，不须广说。第二非亲里居士，为比丘办衣价，多居士为异，余文句如前戒说。
“尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，语居士言：‘汝可持此衣直买衣与某甲比丘。’如是语已，五十伐者，伐五十迦梨娑槃直。待大德者，‘大德！我今日有事，愿大德待过今日，明日当与。’王臣者，食王俸禄，是名王臣。遣使者，遣人送也。将者，将至比丘所。取净者，若得净物我当受也。净物者，衣服汤药，是名净物。若守僧房者，为僧驱使人也。已令知者，我已语守房人：‘若大德须衣，往其所，当与大德衣。’居士我须衣者，告令知也，随解语知也。第二第三亦如是索。若得者善，若不得者，第一第二第三，乃至第六，在前默然。云何默然者？口不语、立不坐。若檀越唤教坐，不得坐，若与饮食，亦不得受，乃至饮亦尔，若请说法咒愿，悉不得为说。若檀越问言：‘以何因缘来至此？’答言：‘居士自当知。’若得者善，若不口语索，得十二默然求。若一语索，破二默然，二语索，破四默然，若三语索，破六默然，乃至六语索，破十二默然，若更往索，得衣者尼萨耆。若一日一往一索，如是得六日往。若一日一往六语索，后不得更往索，亦不得默然。若不得衣，随衣价来处，往语言：‘我于汝财竟不得用，汝自知，莫使失。’若不得衣，应自往报衣主，不得使人往报，若使人报犯突吉罗罪。”
法师曰：“执事人有二种：一者指示，二者不指示。指示有二种。何者二种？一者比丘指示，二者使者指示。不指示者，复有二种：一者自不现前，二者他不现前。是名四执事人。”
法师曰：“云何使者指示？”
答曰：“若有居士为比丘买衣，使者往至比丘所，使者到已语比丘言：‘大德！某居士遣我送衣价，愿大德受。’比丘答言：‘此是不净物，比丘不得受。’使者复言：‘大德！有执事人不？’比丘答言：‘无。’使者自觅执事人，得已将至比丘所，语比丘言：‘此人能为大德作执事人。’即持直付执事人，使者对比丘前语执事人：‘汝可持此直买衣与比丘。’若有执事人，比丘语使者言：‘执事人在某村某处，名某甲。’使者往至执事人所，语执事人言：‘汝可持此直买衣与某甲比丘。’付已还至比丘所，语言：‘大德所示执事人，我已付衣直，大德须衣往取。’使者付衣直已，若不自来报比丘，遣人来报语比丘言：‘大德所示执事人，已付衣直。大德须衣往取，当与大德衣。’是名四种执事人。是故律本中说，比丘若有执事人，信心敬法，可以直付之，若汝等须衣，当往取，当取净物，不受金银，以此因缘方便，可得受金银，除此无受金银法。若使者语执事人：‘可持此直买衣与某甲比丘。’比丘付执事人衣直已，不报比丘，比丘不得就执事人求衣，若求得衣突吉罗罪。若有居士，持金银往比丘所，语比丘言：‘持此金银与众僧，愿大德受，为作僧伽蓝，作食堂若园田。’比丘不得受，若受得突吉罗罪。教令付净人，后得为处分料理。若使人不解，比丘得教净人为受，后得随处处用。
“若居士持金银布施众僧，教作饮食、衣服、汤药、卧具，不得自受。若众僧受金银，后得饮食、衣服受用，得突吉罗罪。若众僧不受，居士不解将还，知律比丘路见语言：‘汝与众僧，何以将归？’居士闻已解，即还付与净人。若居士布施随处用，比丘不得回换，若回换余用者，突吉罗罪。若施作房舍住处无食，众僧各欲散去，无人守护，得减房直籴食，以供守房舍人食，若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物，若住处无食，众僧欲散去，得减房物以供食用得。何以故？为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池，比丘不得受。云何不得受？比丘语居士言：‘比丘法不得受田池。’居士语比丘言：‘此田池中能生四种净物，用供养众僧。’若如是者得受。若居士言：‘以池布施众僧，使洗浴浣濯，及一切众生饮随意用。’若如是施池得受。若居士不解语，但言施池，比丘答言：‘出家人法不听受池，若布施净水当受。’居士答言：‘善哉大德！本施水。’如此言得受。若居士犹不解语，但言布施而已，于后命过，比丘不得受用。若居士有儿孙，比丘应教儿孙布施，若断种无儿孙，可向聚落老宿言：‘此居士不解布施，命已过，比丘不得受用。长者自知。’长者语比丘言：‘弟子以水布施众僧。’若如是布施者，比丘得受用无罪，不得受金银钱。若居士持米布施，及甘果衣服饮食，一切得受。若居士自施净食得受，不得自为身，教居士及请人作饮食，若得亦不得食。”
法师曰：“往昔有一比丘，在质多罗山住，欲得䴵食，出庭前见诸居士，以水泥地现为䴵相，发口言：‘云何得如是䴵明日供众僧？’居士即解已，便还家中作如是䴵，明朝持来供养众僧。上座知不受，诸下座见上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，现相如是，犹不得食，况今为身求而得食也！布施园不得受，如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田，得米甘果饮食得受，若不与不得强责。若前破林为田人罢，后人来作，应责直。何以故？为己成田故。若有人欲赁田，不得受金银，净物得受。若赁田人不知处所问比丘，若有知畔齐，应示处所，若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴，不得受，若言施净人或言执事人得受。若众僧净人，若朝为众僧作食，中后自营觅，中前得与食，中后不得与食；衣一切不得与。若半月为众僧驱使，得与衣食，半月自作，众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使，自为己营觅，后得直与众僧得受，若不与不得就责也。若施牛羊不得受，若言施乳酪等五味得受，余一切畜生亦尔。”
法师曰：“次第文句易解耳。王臣戒因缘本起，身心口业三受，此是制罪，不以不知故得脱。
“尔时佛住阿罗毗城。憍赊耶敷具者，平地布置。以酢浆洒杂者，乃至杂憍赊耶一毛尼萨耆。憍赊耶毛者，糸中微细者是也，此敷具是毡作，非织物也。”
法师曰：“次第文句易解耳。”
“尔时佛在毗舍离城于高阁讲堂。纯黑羺羊毛者，不杂余毛。次第文句易可解耳，不须广说。纯黑羺羊毛竟。
“尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。安边者，以少白毛置边也。律中已解，不须广说。
“尔时佛住舍卫国祇树给孤独园。除病比丘者，若病比丘欲往余处，嫌卧具重不能将行，众僧为羯磨，得作新卧具。若病未差得随意作，若病差已更发，不须更羯磨，得用先羯磨。”
法师曰：“次第文句易可解，不须广说。
“尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，尼师檀戒中，诸比丘我欲入静处三月日。”
法师曰：“世尊何以入静处三月日？世尊遍观众生，于三月中无得道者，是以入静处三月。‘我入后当有如是事，比丘既闻我语已，必立非法制，优波斯那朋健陀子，当破此制入至我处，我见已当得赞叹。因优波斯那朋健陀子，多比丘受头陀法，来得见我，我静处三月竟，将诸比丘按行诸房，见尼师檀处处狼藉，因尼师檀，我当为比丘结戒。’世尊作是念已，即静处三月日。于是优波斯那朋健陀子佛至往所者，长老优波斯那，与弟子年未满二十受具足戒，得突吉罗罪，于骞陀迦中呵责言：‘汝痴人，汝未满十腊，云何而辄与未满二十年人受具足戒？’复不解教授，乃遣余人教授，优波斯那得呵责已，礼佛而去，心自念言：‘我是善男子出家，非恶心出家，云何为弟子故，而得呵责？我当去十由旬住，教授弟子令威仪齐整，如我无异。’然后往问讯世尊，因弟子威仪如法故，而得赞叹。是故律本中说，佛问比丘：‘汝心乐着纳衣不？’比丘答言：‘实不乐着，为随师故着。’佛即赞言：‘善哉，善哉！优波斯那！善能教授弟子威仪具足。’佛告诸比丘者：‘佛见尼师檀处处狼藉。’佛告诸比丘：‘信心布施使得受用，莫令损失。’佛已种种方便者，佛已无数方便为诸比丘说法。故尼师檀者，下至一经坐，是名故也。取少许者，四边随取一边，或方或圆取帖新者上，若不能帖，细擘杂新者作亦得。”
法师曰：“余次第文句在律中，不须广说。因缘本起如前。尼师檀戒竟。
“尔时佛住舍卫国祇树给孤独精舍，担羊毛戒。弄者，居士道路逢见比丘担羊毛，问言：‘大德！担此羊毛何处去？何处贩卖也？卖堪几直？’比丘闻诸居士戏笑弄已，比丘行至寺已瞋恚掷地，诸比丘问言：‘大德！何处将此羊毛来而瞋恚掷地？’比丘答言：‘我为此羊毛故，为诸居士之所调弄，是以瞋恚掷地。’自担者，以郁多罗僧裹而自担也。过三由旬者，自担过三由旬，无人代也，随毛多少，一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地，若以杖拨，或以脚转，过三由旬，皆尼萨耆罪。至三由旬，若虎狼贼难担出三由旬，悉尼萨耆罪。若三由旬内为贼劫夺，劫夺已后还比丘，比丘复得担三由旬不犯。无罪者，钦婆罗尼师檀已成毡不犯，三由旬内不犯，至三由旬已，有人代担过三由旬不犯。担羊毛者，下至塞耳，过三由旬犯罪。”
法师曰：“余次第文句易可解耳，不须广说。此戒从身心起，不以不知故得脱。羊毛戒广说竟。
“尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。浣羊毛戒者，妨废坐禅诵经者，比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故，是以妨废。余文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。
“尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。金银戒者，金者，珂琉璃、珊瑚、一切诸宝及贩卖之物，是金银种类。是故律本中说，下至树胶钱，国土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若为身捉，尼萨耆。若为僧、若为众乃至一人、若为像捉，悉突吉罗罪。无罪者，不自受、不教人受。若居士持金银布施比丘，比丘答言：‘不得受。’居士复言：‘大德！我舍心布施已定，不得将还。’放地而去，比丘见居士去已，比丘留守看，又有居士见比丘住此，往问言：‘大德！何以住此？’比丘答言：‘有居士布施此金银，比丘法不得受此。’居士向比丘言：‘大德！大德既不得受，布施弟子。’比丘默然，居士承取持去，后居士以此金银，易饮食衣服净物与比丘，比丘得受。若无解法人，金银在屋中闭户莫使失，若有卖衣钵人，比丘唤来示金银，语卖衣钵人言：‘贫道须此衣钵，有此金银。居士自知。’若无卖衣钵人，有卖非时浆七日药尽形寿药，将来至金银所，语言：‘有此金银，众僧须此药。居士自知。’得药已，众僧得食用。金银主比丘不得食用，余白衣净人乃至畜生，悉不得食。何以故？为众僧物故。若不得药，金银主置而去，更无方便得受。若见优婆塞，唤来教掷去，优婆塞言：‘此金银何以掷去，我当拾取。’比丘答言：‘随意。’若优婆塞解法，持易衣钵来与众僧得受。若无优婆塞可教掷去，众僧应白二羯磨，一比丘知五法者，将此金银使闭目掷去，莫记处所，若记处所突吉罗罪。受施用有四种法。云何为四？一者盗用，二者负债用，三者亲友用，四者主用。”
问曰：“云何盗用？”
答曰：“若比丘无戒，依僧次受施饮食，是名盗用。”
“云何负债用？”
“若比丘受人饮食衣服，应先作念，若不先作念而受衣食，是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘，至受食时，口口作念，若钝根者，未食时先作一念，若钝根比丘受用衣时，应朝先作一念，利根者着著作念，房舍床席卧具一切受用信施，应先作念，若不先作念，是名负债用者。若不为障寒障热及障惭耻而用衣，若不为饥渴疾病而受饮食汤药，亦名负债。若受饮食衣服，不先作念突吉罗。”
“云何亲友用？”
“七学人受用施物，如子受父物无异，是名亲友用。”
“云何主用？”
“真人罗汉受用施物。”
法师曰：“于四种受用中，盗用最恶。复有四种受用。云何为四？一者有惭愧用，二者无惭愧用，三者有法用，四者无法用。”
“云何有惭愧用？”“无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪，是名有惭愧用。”“云何无惭愧用？”“有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪，是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人，后必当随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人，后必当改恶修善，是名有惭愧人。”
“云何有法用？”
“若有惭愧人用法而得，是名有法用。”
“云何无法用？”“无惭愧人不用法而得，若得此物，如得毒药无异，是名无法用。”
法师曰：“余次第文句已在律中，不须广说。此是制罪，身口心业三受，受宝戒广说竟。
“贩卖宝戒者，非一种作者，或已成器或未成器。头物者，华钗一切头所用，悉是头物。镮钏钳锁种种身所装束，是名成器。已成器易未成器，以未成器易已成器，以突吉罗易尼萨耆波夜提，以尼萨耆波夜提易突吉罗。”
问曰：“云何以突吉罗易尼萨耆波夜提？”
答曰：“以铜钱易金钱，亦得尼萨耆波夜提，是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金钱易铜钱，是名尼萨耆波夜提易突吉罗。若以宝易铁，以此铁作钵作斧，随作一一作器，悉不得用，若用突吉罗罪。”
法师曰：“余次第文句易可解耳。因缘本起如前戒无异。种种贩卖戒，律中已解，更无异义，不复重出。若畜长钵过十日，尼萨耆波夜提。尼萨耆钵，不舍不忏悔，若用突吉罗罪。无罪者，未满十日、若说净、若受持。”
法师曰：“新钵几薰堪受持？”
答曰：“若铁钵五薰堪用，若土钵二薰堪用，若买他钵，未还直不得受持。若钵主言：‘但用，然后还直。’钵主虽作此语，亦不得受持，还直然后受持。若买钵已度直竟，钵主为薰竟报比丘，比丘不往取，过十日犯舍堕。若钵主薰竟，人知薰竟，传向比丘道，比丘虽闻语过十日不犯。要听钵主报，后过十日对人说受，若无人得独说受。若失受持者，罢道、死、转根、舍、穿，是名失受持。破穿如粟米大，失受持，若以铁屑补得受持。因缘本起如前无异。长钵戒广说竟。
“舍卫国五种药者，生酥、熟酥、油、蜜、石蜜。酥者，一切净肉乳亦可饮，酥亦中作药。”
问曰：“七日药蝇蚁落中，得服不？”
答曰：“漉去得服，若今日受酪说。”
“酪中酥为七日药不？”
“即攒酥至第七日攒得酥，此第七日得服，若至第八日尼萨耆，油、石蜜亦如是。若非时受酪、非时攒，若非时受酥，不得服，油、石蜜亦如是。若鬼病须生肉生血得差，听服，唯除人血不得服。若得酥已说，内置器中，此器已盛酥，器中有酥出，与新酥共合，应更说。若酥至第七日若失，若与白衣、沙弥，若还与酥，若沙弥布施，得食无罪。未满七日布施沙弥，至第八日若有急须用，得就沙弥乞食无罪。”
法师曰：“余文句已在律中，不须广说。此七日药戒广说竟。此是制罪非性罪，从身心起。
“舍卫国佛听雨浴衣者，于骞陀迦，因毗舍佉母故，听受雨衣。余一月未至夏者，应作雨浴衣浣染缝治，四月十六日雨浴衣浣染裁缝，不须说净亦不得用。五月一日受持用竟，雨时四月合春末十五日，一百三十五日用，若春末月不得雨浴衣，又夏方得，即受持用。非求雨浴衣时者，从九月半至四月半以还，此非求雨浴衣时，若求尼萨耆。若有雨浴衣不用，裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣，不足，若有望得处得停置，为足故，若得足者应受持，若不足得停置，乃至九月半不须说净。若受迦絺那衣，得停至正月半，不须说净。若三衣不足，回用作袈裟，若少不足，有望得处，得停至一月。若足者作衣，若不足，应说净若受持，若不说净不受持，至三十一日尼萨耆。无罪者，若少者从亲里乞，若自恣请檀越乞不犯。”
法师曰：“余次第文句，律中当广解，不须重说。
“恐怖戒者，住阿兰若处有二种：一者长在阿兰若处，二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处住，衣服败坏，得还聚落僧房住，为治护衣故。若治护竟，还复阿兰若处住得。迦提月贼者，迦提月无雨秋贼起。见诸贼杀人夺物，比丘恐怖者，畏失三衣，三衣中随一一衣寄聚落中。恐怖者，若自见贼、若闻人道，是名恐怖。若阿兰若处众多房舍坚密，不须寄衣聚落，寄衣已六夜一往看，见衣已还阿兰若处，除僧羯磨。”
法师曰：“余次第文句，律中已说，不须广解。回施者，檀越饭佛及僧，欲施衣，比丘自回向已，初教回向已突吉罗罪，得物入手尼萨耆波夜提罪。若回施与他乃至畜生，欲与此畜生，回与彼畜生，得突吉罗罪。欲供养此像，回与彼像，悉突吉罗罪。无罪者，若不知与僧。”
法师曰：“三十事广说，究竟无遗余。次至九十事，汝等一心听。妄语戒中，诃多者，此是大德名也。释种出家有八万人，诃多亦在其中，性好谈论，与外道论义时自知理屈，便违反前语，若外道好语时，便回为己语，自知理僻，言是外道语。若克时与外道论议，语外道言：‘中后当论议，自中前来。’语诸檀越言：‘即时论议。’自上高座，语诸檀越言：‘外道那得不来，必当畏我，是故不来。’自下高座而去。中后外道来，觅比丘不得，便呵责言：‘沙门释子言知正法，云何故妄语？’妄语者，口与心相违，亦名空语也。不犯者，欲说此误说彼，妄语戒广说竟。此是性罪。毁訾语者，欲令彼羞也。无罪者，唯除教授，此是性罪，毁訾语广说竟。
“两舌者，若两舌斗乱比丘、比丘尼波夜提，余三众突吉罗，白衣亦突吉罗，此是性罪，两舌广说竟。同诵句者，有四种。何者为四？一者句，二者随句，三者随字，四者随味。何者为句？偈中句一句，是名一句。何者随句？次第二句，是名随句。何者随字？随文字而说是名随文字。何者随味？同字异义，是名随味。有字义味，是名为句。若教未受具戒人诸恶莫作，未受具足戒人同声而诵，波夜提。若师言诸恶莫作，未受具足人抄前，而诵诸善奉行，同声而诵，师得罪。师言诸行无常，弟子言无常，亦得波夜提。若长行同者，随字得罪。佛语者，一切律藏、阿毗昙藏、修多罗，此是佛语。声闻语者，阿能伽那正见经，阿㝹摩那经，周罗卑陀罗，摩诃卑陀罗，是名声闻语。梵志语者，一切外道梵志一品，是名梵志语。天人语者，魔王、梵王、帝释、一切天人所语，是名天人语。同诵不犯。”
法师曰：“若佛涅槃后，迦叶为上座，五百罗汉所集三藏，若共未受具戒人同诵此法者，得波夜提罪。若法师所撰文字，共同诵者不犯。”
法师曰：“同诵戒广说竟。不前作念者，临欲眠时，应先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念无常，于六念中随一一念，若不如是念，是名不前念。露身者，临眠不先作念，心即散乱，是故露身种种音声，或如鸟声或如牛马声，诸优婆塞闻已皆生讥嫌：‘云何出家人作如是眠！’佛因是事，为诸比丘结戒，自今以后，不得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗闻佛结戒，护持不犯，是故罗睺罗入佛厕，以袈裟敷地而眠，罗睺罗所以入佛厕屋者，以净洁、多人以香华供养，是故入中而眠。明相未出，如来上厕先謦欬作声，罗睺罗在内亦謦欬作声，佛知而故问：‘汝是谁？’答言：‘我是罗睺罗。’佛因罗睺罗故，念诸沙弥开得二宿。”
法师曰：“云何房不得共宿？”
“一切覆一切障，乃至以衣幔作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半，亦名为壁。共宿犯，若多房共一户亦犯，除别有户不犯。第三明相未出避去，若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得，若胁着床波夜提罪。若屋少覆多障不犯，多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开户，共一大户出入亦犯，若别有户不犯。若过三宿比丘眠、未受具戒人眠，得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠，随眠多少得波夜提罪。若未受具戒人过三宿，未受具戒人眠、比丘眠，俱波夜提罪。若比丘起已更眠，随眠多少，众多波夜提罪。若屋相连接大，乃至一由旬，同一户出入亦犯。屋若有龟鳝窟，止穿外边、里边不通，不犯。若屋多覆半障突吉罗罪，多障半覆亦突吉罗罪。”
法师曰：“余次第文句易解，不须广说。同宿戒广说竟。
“共女人同屋宿戒者，作福德舍，拟去来人止宿也。共女人同屋宿戒，已在律中，不须广说。为说法者，或说三归五戒，或说天堂地狱，除有知男子者，是人男、非鬼畜生，若有知男子过五六语亦不犯。五六语者，若比丘为说五六语无罪。五六语者，一偈一句若声相连不断，一波夜提，若句句断，句句波夜提。一句经文、五句义疏，合成六句不犯，若过波夜提。有众多女人，为一女人说法竟，复为第二第三女人说，第一女人复来听，虽过五六语不犯。答问者，若女人问《长阿含》中事，比丘随问而答，乃至尽阿含亦不犯。”
法师曰：“余次第文句易可解耳，不须广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说竟。此圣制戒前，第四波罗夷已广说竟，此中不异，实得过人法，向未受具戒人说故，得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。粗罪者，四重十三，是名粗罪。除比丘、比丘尼，向未受具戒人说，波夜提。除僧羯磨者，羯磨在某处某处说，若非所羯磨处说，波夜提。除四重十三，若说余篇罪突吉罗。”
法师曰：“余次第文句已在律中，不须广说。粗罪戒竟。掘地戒者，真地非真地今当分别，真地者，无有沙石瓦砾，纯土，是名真地。非真地者，多有沙石瓦砾沙土，是名非真地。若地被烧，亦名非真地。若地有沙石，云何知？可得掘？应取少土以水淘看，若四分石一分土可得掘，若石上土厚四寸燥得取，若雨已经四月不得取，若比丘掘生地，掘掘波夜提。若比丘语净人言：‘汝为众僧掘地及斫木。’不犯。若指示教掘是、斫是，波夜提。若画地或作字，波夜提。若把火烧手掷地不犯。余文句在律中，不须广说。掘地戒广说竟。此是制罪，从身心起。不受语，是旷野比丘不受鬼神语，因斫树故，伤鬼子臂，鬼作是念：‘不应专辄杀出家人，当往白佛，佛闻此事当为比丘制戒。’往至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言：
“‘若人瞋心起，譬如车奔逸，
车士能制止，
不足以为难，
人能制瞋心，
此事最为难。’
“佛说偈已，此树神即得须陀洹道。佛知树神无住处，以天眼观见树无主者，语树神言：‘汝可依此树住。’”
问曰：“此树在何处？”
答曰：“此树在给孤独园。树神得住止处，心自念言：‘世尊大慈赐我宫殿，自今以后供养世尊。’尔时佛为天人说法，若有大天人后来，前小天人次第退坐，乃至海际。尔时得道树神退，依树而住听佛说法，佛昼日为四部众说法，初夜为比丘说法，中夜为天人说法，后夜为龙王说法。云何知之？中夜天人来打户扇上头，后夜龙王来打户扇下头，是故天龙之异。树者，生树也。村者，此树八微合成，名之为村。树有五种，阿梨陀者，黄姜也；忧尸罗者，香?也；贸他致吒者，是雀头香；卢揵者，黄连也；陀卢者，外国草名也。舍摩者，是菩提树也。婆罗醯者，贝多树也。此二种，树唯见交广有，余方不见。稣摩那华者，其华香气，与末利相似。末利华者，广州有，其华腾生也。稣罗婆者，不得此草名也。菩醯那，是外国草名也。树有二种，一者水生，二者陆生。优钵罗花、莲华、浮蓱水生，若水中翻覆得突吉罗，若离水波夜提。若须华果，得攀树枝下使净人取，不犯，不得令枝折。若树高，净人不及，比丘得抱净人取，不犯。若树压比丘，得斫树掘地以救其命，不犯。伤草木戒广说竟。此是制罪，从身心起。余语戒者，以作恶行者，不应作以作，身口得罪。覆者，不欲令人知。谁得罪者？”
法师曰：“今当释其义。若有余比丘问长老得罪，将至僧前共判此事，于僧前答言：‘谁得罪？’余比丘语言：‘长老得罪。’答言：‘我得何罪？’比丘言：‘或言波夜提，或言突吉罗。’问：‘我何时得罪？’语言：‘汝某时某时得罪。’‘我作何事得罪？’‘汝作某事得罪。’答言：‘汝道何事？’如是不随问答，是名余语。若比丘见阐那捉银钱，比丘语言：‘何以捉银钱？’答言：‘我捉锡钱非银钱。’或见饮酒。语言：‘汝何以饮酒？’答言：‘我水。’语言：‘汝何以与女人独坐屏处？’答言：‘有智男子。’是名余语，或时默然不答。若知是非法，作余语答僧，得波夜提。若狐疑是法非法，作余语答僧，得波夜提。若实知，答僧言我不知，得波夜提。畏成斗僧，默然不犯。余文句易可解，不须广说。此是性罪，从身心口业起，不随问答广说竟。
“若讥嫌被僧差人波夜提，若讥嫌余人突吉罗。此是性罪，身口业起，讥嫌戒竟。
“若露地敷僧卧具戒，冬时者，霜雪时也。已曝身者，寒月取众僧床席逐日曝身。知时者，若净人唤不举众僧卧具，不教他举犯。”
法师曰：“冬日时有四月，热时有四月，若不雨时，得敷众僧卧具，若雨时不得敷。树下者，若树叶厚密，上无众鸟聚集，得敷众僧卧具，不犯。若比丘受上头陀法，若在树下、若在空地，乃至不得袈裟为屋，不得将众僧卧具在外受用，若能赏护乃至袈裟覆莫令湿，得受用。若受中头陀法，无雨时露地，雨时屋下、若入屋下，得受僧卧具。若檀越见比丘露住，为作众僧卧具，比丘受已，若有比丘应付嘱，若无比丘付嘱，与近住处，若无近住，若空屋举置，若无空屋，若厚密树下，可缚举已去，若不举、若去时先作念：‘我入聚落不久当还。’如此去者无罪。若入聚落已，有八难因缘不得来，付嘱无罪。若实雨，言不雨而去，突吉罗。床有四种。何谓为四？一者波摩遮罗伽脚，二者文蹄脚，三者句利罗脚，四者阿遏遮脚。波摩遮罗床者，梐入脚。文蹄脚床者，梐与脚相连成也。句利罗床者，或作马蹄脚，或作羊蹄脚、虎狼师子，如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者，脚入梐。如是床在露地敷已，离中人掷石外，波夜提。若上座嘱下座教敷床已，若上座置衣着床上，下座得去，若不置一物，下座应为并谠，若不并挡，嘱上座已去无罪。若敷已未坐，更有比丘坐语已去无罪。若为法师敷高座，若法师未来，敷者应守护，若法师坐已，得去无罪。若先提坐蹬下至木椯，去时不自举、不教人举突吉罗。若众僧染瓫水觚洒绳，去时应举置常处而去，若不举而去突吉罗。若他人私物，不举亦突吉罗。自己物去时不举亦突吉罗。若有八难因缘，去时不举不犯。”
法师曰：“余文句易可解，不须广说。此戒是制罪，从身心口起。房内敷僧卧具，或比次者，若皮作比次。比次者，是枕囊或坐囊。若荐席下至草敷，去时自不举、不教人举，若无篱障，去离一掷石外还，突吉罗，二掷石外还波夜提。若有篱，出篱外便犯。僧房内敷僧卧具戒广说竟。
“知他比丘敷卧具竟，后来恼他比丘波夜提，若不知、若疑，亦波夜提，若八难因缘不犯。恼他戒广说竟，是性罪。
“重阁者，下至倚立，不着头无罪。无罪者，非重阁者不犯。重阁戒广说竟。
“若重泥者，若户两边及上头，得二肘半重泥，若户高下有壁，亦得重泥，窗四面亦得重泥。何以故？为开闭窗户故。覆者，覆有二种：一者圆覆，二者纵覆。若一教罢不犯，若瓦覆过三节，得波夜提。若过三节，随用瓦多少，一一波夜提。若石灰覆过三节，随用搏抟得波夜提。若草覆过三节，随用草，把把得波夜提。若覆不好、坏更覆，不犯。无罪者，语已去不犯。若空处作屋过三节，覆突吉罗，此是制罪。
“知水有虫者，随因缘知也。若自浇若教他浇，自浇者，随息一一得波夜提；若教他浇，随语语得波夜提。此是性罪，从身心口起。用虫水戒广说竟。
“教诫比丘尼者，大得供养者，诸大德为教诫比丘尼故，大得利养，非比丘尼与，亦非比丘尼教与，此诸比丘尼，有是国王女、大臣女，或是大富长者女，各自还家，父母问言：‘谁为教授比丘尼？’答言：‘诸大德教授我等。’父母闻已发欢喜心，即以四事饮食、衣服、汤药、卧具，供养诸大德。有比丘尼还家，说诸大德持戒、精进、学问、忍辱、贵姓，父母闻已增加供养。以三种因缘，诸大德大得利养。六群比丘，见诸大德大得利养，便语比丘尼言：‘我等亦能教授比丘尼。’比丘尼闻已，往六群比丘所求教授。六群比丘，为比丘尼说少法已，便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落，此等皆是三恶道语。是故律本中说，若比丘有八法堪教诫比丘尼。何者为八？一者持戒，二者守护波罗提木叉，三者威仪具足，四者见小罪生怖畏心，五者坚持，六者多闻，七者多闻坚固，八者分别说法初中后善，纯一清白梵行具足，正见无邪诵二部波罗提木叉，义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重，善能随顺说法，是名八法。
“持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。护持者，身口意业不犯，或言行无上法，或言受具足波罗提木叉法，是名守护持。威仪具足者，不邪命自活，不往五处：一者淫女、二者寡妇、三者比丘尼寺、四者大童女家、五者黄门，亦不往信心优婆夷家，是名威仪具足。见小罪生怖畏者，若见小罪如见大毒蛇无异，是名怖畏。坚持不犯者，于持戒中不生退心，是名坚持。多闻者，解一阿含或言二阿含，是名多闻。坚固者，所解阿含坚固不失，是名多闻坚固。初中后善者。”
法师曰：“于毗兰若婆罗门品以说。义字分明者，为人解说无疑乱。音声流利者，言辞辩了亦不謇吃。反复流利者，诵二部波罗提木叉，无有滞碍，半月半月尽布萨，悉知六斋日，能为人说法；若诵一阿含二阿含亦知无碍，知沙门禅定法，乃至阿罗汉果悉知无碍。若满二十岁，能为人受具足戒。”
法师曰：“何以不言知阿毗昙？”
答曰：“若能知阿毗昙最善，若下根者，知律及修多罗，亦得教授。”
“音声流利女人乐闻，何以言音声流利教授比丘尼？”
答曰：“女人多贪着音声，然后听法。为比丘尼敬重者，此比丘有道德故，为比丘尼所贵重，不污三众。何以言污三众不得教授？若教授者，此尼见者不生敬重心。满二十岁者，若满二十岁，持法坚固少有退败，年少轻躁易可退败，是故制满二十腊，堪教诫比丘尼。扫洒房舍洒水者，所以扫洒办水者，比丘既从远来，宜应供给床席水浆，若无荐席，下至草敷。若为尼说法，应须一伴，不得房中说，若比丘尼于路见比丘，远则合掌、近应和南，乃至王难路湿，亦应问讯。夏安居，去比丘寺半由旬得安居，过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐，无比丘依，安居比丘尼欲去，檀越语言：‘但住，弟子为请比丘来。’若请未得，至后安居，有比丘得住。若为请不得，应去。若道路有命难、有梵行难，无比丘得安居不犯。若初安居有比丘，结安居竟。若比丘有因缘去，若罢道若病，比丘尼不知后知，以结安居不得移住，无罪。若安居竟，不得无比丘自恣，应觅，半月半月应往大僧中请二法。何者二法？一者问布萨日，二者请教诫。”
法师曰：“如来何故殷勤嘱授比丘尼？为比丘尼女人钝根故，是时比丘尼僧，尽往比丘所受教诫，诸人讥嫌比丘尼，往白比丘，比丘往白佛，佛因此制。自今以去，不得多比丘尼往请教诫，听五人往。由致讥嫌，佛言：‘听二三人往，比丘尼僧，应羯磨差二三人，往大僧中请教诫；乃至阿兰若比丘，亦应教诫比丘尼。’云何教诫？应作期，若树下、若客舍中，比丘尼期往不往，得突吉罗。若比丘不至期处待，亦得突吉罗。比丘尼十四日自恣，比丘僧十五日自恣，若比丘尼请说，若不说八敬先说余法，突吉罗。若说八敬已后说余法不犯，除答问不犯，除为他说尼听不犯，为式叉摩尼沙弥尼说不犯。”
法师曰：“余文句易可解，不须广说。此是制罪，从心口起三受。若比丘僧不差，若往比丘尼寺教诫，波夜提。
善见律毗婆沙卷第十五