宋天竺三藏求那跋陀罗译
（九七○）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法．律而悉弃舍。
时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法．律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故。
尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。
时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐。
佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答。
佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二．第三说。彼再三默然住。
时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然。
尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来．应．等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法．律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去。
尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。
时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去。
（九七一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上坐。住彼池侧。于自众中作如是语。我说一偈。若能报者。我当于彼修行梵行。
时。有众多比丘晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名曰上座。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说。我说一偈。有能报者。我当于彼所修行梵行。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝与众多比丘入城乞食。闻有外道出家名曰上坐。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说。我说一偈。有能报者。我当于彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼。哀愍故。
尔时。世尊默然而许。即日晡时从禅觉。往至须摩竭陀池侧。
时。上坐外道出家遥见世尊。即敷床座。请佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出家言。汝实作是语。我说一偈。若能报者。我当于彼修行梵行耶。汝今便可说偈。我能报答。
时。彼外道即累绳床以为高座。自升其上。即说偈言。
比丘以法活不恐怖众生
意寂行舍离持戒顺息止
尔时。世尊知彼上坐外道心。即说偈言。
汝于所说偈能自随转者
我当于汝所作善士夫观
观汝今所说言行不相应
寂止自调伏莫恐怖众生
行意寂远离受持净戒者
顺调伏寂止身口心离恶
善摄于住处不令放逸者
是则名随顺调伏及寂止
尔时。上坐外道出家作是念。沙门瞿昙已知我心。即从床而下。合掌白佛言。今我可得于正法．律出家．受具足。成比丘法不。
佛告上坐外道出家。今汝可得于正法．律出家．受具足。成比丘分。
如是上坐外道出家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃除须发。著袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉。
（九七二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧。集聚一处。作如是论。如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛。
尔时。世尊知彼众多婆罗门出家心念。往到须摩竭陀池侧。
时。众多婆罗门出家遥见佛来。即为佛敷床座。请佛就坐。
佛即就坐。告诸婆罗门出家。汝等于此须摩竭陀池侧。众共集聚。何所论说。
婆罗门出家白佛言。瞿昙。我等众多婆罗门出家集于此坐。作如是论。如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛。
佛告婆罗门出家。有三种婆罗门真实。我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说。不害一切众生。是婆罗门真谛。非为虚妄。彼于彼言我胜．言相似．言我卑。若于彼真谛不系著。于一切世间作慈心色像。是名第一婆罗门真谛。我自觉悟成等正觉。为人演说。
复次。婆罗门作如是说。所有集法皆是灭法。此是真谛。非为虚妄。乃至于彼真谛不计著。于一切世间观察生灭。是名第二婆罗门真谛。
复次。婆罗门作如是说。无我处所及事都无所有。无我处所及事都无所有。此则真谛。非为虚妄。如前说。乃至于彼无所系著。一切世间无我像类。是名第三婆罗门真谛。我自觉悟成等正觉而为人说。尔时。众多婆罗门出家默然住。
时。世尊作是念。今映彼愚痴。杀彼恶者。今此众中无一能自思量欲造因缘。于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已。从坐起而去。
（九七三）
如是我闻。
一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。
时。有外道出家名曰栴陀。诣尊者阿难所。与尊者阿难共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者阿难言。何故于沙门瞿昙所出家修梵行。
阿难答言。为断贪欲．嗔恚．愚痴故。于彼出家修梵行。
栴陀复问。彼能说断贪欲．嗔恚．愚痴耶。
阿难答言。我亦能说断贪欲．嗔恚．愚痴。
栴陀复问。汝见贪欲．嗔恚．愚痴有何过患。说断贪欲．嗔恚．愚痴耶。
阿难答言。染著贪欲映障心故。或自害。或复害他。或复俱害。现法得罪．后世得罪．现法后世二俱得罪。彼心常怀忧．苦受觉。若嗔恚映障．愚痴映障。自害．害他．自他俱害。乃至常怀忧．苦受觉。又复。贪欲为盲．为无目．为无智．为慧力羸．为障阂。非明．非等觉。不转向涅槃。嗔恚．愚痴亦复如是。我见贪欲．嗔恚．愚痴有如是过患。故说断贪欲．嗔恚．愚痴。
栴陀复问。汝见断贪欲．嗔恚．愚痴有何福利。而说断贪欲．嗔恚．愚痴。
阿难答言。断贪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又复不现法得罪．后世得罪．现法后世得罪。心法常怀喜乐．受觉。嗔恚．愚痴亦复如是。于现法中常离炽然。不待时节。有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故。说断贪欲．嗔恚．愚痴。
栴陀复问。尊者阿难。有道有迹。修习多修习。能断贪欲．嗔恚．愚痴不。
阿难答言。有。谓八正道。正见。乃至正定。
栴陀外道白尊者阿难。此是贤哉之道．贤哉之迹。修习多修习。能断贪欲．嗔恚．愚痴。
时。栴陀外道闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起而去。
（九七四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者舍利弗诣佛所。稽首佛足。退坐一面。
尔时。世尊为尊者舍利弗种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
时。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜已。稽首礼足而去。
时。有外道出家补缕低迦随路而来。问尊者舍利弗。从何所来。
舍利弗答言。火种。我从我世尊所。听大师说教授法来。
补缕低迦问尊者舍利弗。今犹不离乳。从师闻说教授法耶。
舍利弗答言。火种。我不离乳。于大师所。闻说教授法。
补缕低迦语尊者舍利弗言。我久已离乳。舍师所说教授法。
舍利弗言。汝法是恶说法．律。恶觉。非为出离．非正觉道。坏法．非可赞叹法．非可依止法。又彼师者。非等正觉。是故汝等疾疾舍乳。离师教法。譬如乳牛。粗恶狂骚。又少乳汁。彼犊饮乳。疾疾舍去。如是恶说法．律。恶觉。非出离．非正觉道。坏法．非可赞叹法．非可依止法。又彼师者。非等正觉。是故速舍师教授法。我所有法是正法．律。是善觉。是出离正觉道。不坏．可赞叹．可依止。又彼大师是等正觉。是故久饮其乳。听受大师说教授法。譬如乳牛。不粗狂骚。又多乳汁。彼犊饮时。久而不厌。我法如是。是正法．律。乃至久听说教授法。
时。补缕低迦语舍利弗。汝等快得善利。于正法．律。乃至久听说教授法。
时。补屡低迦外道出家闻舍利弗所说。欢喜随喜。从道而去。
（九七五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。补缕低迦外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。先日众多种种异道出家沙门．婆罗门集于未曾有讲堂。作如是论议。沙门瞿昙智慧犹如空舍。不能于大众中建立论议。此应此不应。此合此不合。譬如盲牛。偏行边畔。不入中田。沙门瞿昙亦复如是。无应不应。无合不合。
佛告补缕低迦。此诸外道论议。说应不应。合不合。于圣法．律。如小儿戏。譬如士夫。年八．九十。发白齿落。作小儿戏。团治泥土。作象作马。种种形类。众人皆言。此老小儿。如是。火种。种种诸论。谓应不应。合不合。于圣法．律。如小儿戏。然于彼中。无有比丘方便所应。
补缕低迦白佛。瞿昙。于何处有比丘方便所应。
佛告外道。不清净者令其清净。是名比丘方便所应。不调令调。是名比丘方便所应。诸不定者令得正受。是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱。是名比丘方便所应。不断令断．不知令知．不修令修．不得令得。是名比丘方便所应。
云何不净令净。谓戒不净者。令其清净。云何不调伏令其调伏。谓眼根。耳．鼻．舌．身．意根不调伏。令其调伏。是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受。谓心不正定。令得正受。云何不解脱者令得解脱。谓心不解脱贪欲．恚．痴。令得解脱。云何不断令断。谓无明．有．爱。不断令断。云何不知令知。谓其名色。不知令知。云何不修令修。谓止．观。不修令修。云何不得令得。谓般涅槃。不得令得。是名比丘方便所应。
补缕低迦白佛言。瞿昙。是义比丘方便所应。是坚固比丘方便所应。所谓尽诸有漏。
时。补缕低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去。
（九七六）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有外道出家。名曰尸婆。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何为学。所谓学者。云何学。
佛告尸婆。学其所学。故名为学。
尸婆白佛。何所学。
佛告尸婆。随时学增上戒。增上意。学增上慧。
尸婆白佛。若阿罗汉比丘诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智善解脱。当于尔时。复何所学。
佛告尸婆。若阿罗汉比丘诸漏已尽。乃至正智善解脱。当于尔时。觉知贪欲永尽无余。觉知嗔恚．愚痴永尽无余。故不复更造诸恶。常行诸善。尸婆。是名为学其所学。
时。尸婆外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去。
（九七七）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尸婆外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。有一沙门婆罗门作如是见．如是说。若人有所知觉。彼一切本所作因。修诸苦行。令过去业尽。更不造新业。断于因缘。于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽。业尽故苦尽。苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何。
佛告尸婆。彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳。不审不数。愚痴不善不辩。所以者何。或从风起苦。众生觉知。或从痰起。或从唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因节气。彼自害者。或拔发．或拔须。或常立举手。或蹲地。或卧灰土中。或卧棘刺上。或卧杵上．或板上。或牛屎涂地而卧其上。或卧水中。或日三洗浴。或一足而立。身随日转。如是众苦精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或为他手石．刀．杖等。种种害身。是名他害。尸婆。若复时节所害。冬则大寒。春则大热。夏寒暑俱。是名节气所害。世间真实。非为虚妄。尸婆。世间有此真实。为风所害。乃至节气所害。彼众生如实觉知。汝亦自有此患。风痰唌唾。乃至节气所害觉。如是如实觉知。尸婆。若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因。舍世间真实事而随自见。作虚妄说。
尸婆。有五因五缘生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠。缘贪欲缠。生心法忧苦。因嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠。缘嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠。生彼心法忧苦。尸婆。是名五因五缘生心法忧苦。尸婆。有五因五缘不生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠。缘贪欲缠。生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠。不起心法忧苦。是名五因五缘不起心法忧苦。现法得离炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。尸婆。复有现法离炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。谓八正道。正见。乃至正定。
说是法时。尸婆外道出家远尘离垢。得法眼净。时。尸婆外道出家见法．得法．知法．入法。离诸狐疑。不由于他。入正法．律。得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得于正法．律出家．受具足。得比丘分耶。
佛告尸婆。汝今得出家。如上说。乃至心善解脱。得阿罗汉。
（九七八）
如是我闻。
一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时。那罗聚落有商主外道出家。百二十岁。年耆根熟。为那罗聚落诸沙门．婆罗门．长者．居士尊重供养。如阿罗汉。
彼商主外道出家先有宗亲一人。命终生天。于彼天上见商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家诣世尊所。修行梵行。恐其不随我语。我今当往彼。以意论令问。
即下那罗聚落。诣彼商主外道出家所。说偈而问。
云何恶知识现善知识相
云何善知识如己同一体
何故求于断云何离炽然
若汝仙人持此意论而问于彼。有能分明解说其义而答汝者。便可从彼出家。修行梵行。
时。商主外道出家受天所问。持诣富兰那迦叶所。以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解。况复能答。彼时。商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所．删阇耶毗罗坻子所．阿耆多枳舍钦婆罗所．迦罗拘陀迦栴延所．尼乾陀若提子所。皆以此意论偈而问。悉不能答。
时。商主外道出家作是念。我以此意论问诸出家师。悉不能答。我今复欲求出家。为我今自有财宝。不如还家。服习五欲。复作是念。我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧．诸师．沙门．婆罗门．富兰那迦叶等。悉不能答。而沙门瞿昙年少出家。讵复能了。然我闻先宿所说莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家。有大德力。今且当诣沙门瞿昙。诣已。以彼意论心念而问。如偈所说。
尔时。世尊知彼商主心之所念。即说偈言。
云何恶知识现善友相者
内心实耻厌口说我同心
造事不乐同故知非善友
口说恩爱语心不实相应
所作而不同慧者应觉知
是名恶知识现善知识相
与己同一体云何善知识
与己同体者非彼善知识
放逸而不制沮坏怀疑惑
伺求其端绪安于善知识
如子卧父怀不为傍人闻
当知善知识何故求于断
生欢喜之处清凉称赞叹
修习福利果清凉永息灭
是故求于断云何离炽然
寂静止息味知彼远离味
远离炽然恶饮以法喜味
寂灭离欲火是名离炽然
尔时。商主外道出家作是念。沙门瞿昙知我心念。而白佛言。我今得入沙门瞿昙正法．律中修行梵行。出家．受具足。成比丘分不。
佛告商主外道出家。汝今可得于正法．律修行梵行。出家．受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脱。得阿罗汉。
（九七九）
如是我闻。
一时。佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。
尔时。世尊涅槃时至。告尊者阿难。汝为世尊于双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。
尔时。尊者阿难奉教。于双树间敷绳床。北首。讫。来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已于双树间敷绳床。北首。
尔时。世尊诣双树间。于绳床上北首右胁而卧。足足相累。系念明想。正念正智。
时。俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家。百二十岁。年耆根熟。为俱夷那竭国人恭敬供养。如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。我今当诣沙门瞿昙。问其所疑。即出俱夷那竭。诣世尊所。
尔时。尊者阿难于园门外经行。时。须跋陀罗语阿难言。我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。若阿难不惮劳者。为我往白瞿昙。少有闲暇。答我所问。
阿难答言。莫逼世尊。世尊疲极。
如是须跋陀罗再三请尊者阿难。尊者阿难亦再三不许。
须跋陀罗言。我闻古昔出家耆年大师所说。久久乃有如来．应．等正觉出于世间。如优昙钵花。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃。我今于法疑。信心而住。沙门瞿昙有力。能开觉我。若阿难不惮劳者。为我白沙门瞿昙。
阿难复答言。须跋陀罗。莫逼世尊。世尊今日疲极。
尔时。世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往。而告尊者阿难。莫遮外道出家须跋陀罗。令入问其所疑。所以者何。此是最后与外道出家论议。此是最后得证声闻。善来比丘。所谓须跋陀罗。
尔时。须跋陀罗。世尊为开善根。欢喜增上。诣世尊所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。凡世间入处。谓富兰那迦叶等六师。各作如是宗。此是沙门。此是沙门。云何。瞿昙。为实各各有是宗不。
尔时。世尊即为说偈言。
始年二十九出家修善道
成道至于今经五十余年
三昧明行具常修于净戒
离斯少道分此外无沙门
佛告须跋陀罗。于正法．律不得八正道者。亦不得初沙门。亦不得第二．第三．第四沙门。须跋陀罗。于此法．律得八正道者。得初沙门。得第二．第三．第四沙门。除此已。于外道无沙门。斯则异道之师。空沙门．婆罗门耳。是故。我今于众中作师子吼。
说是法时。须跋陀罗外道出家远尘离垢。得法眼净。尔时。须跋陀罗见法．得法．知法．入法。度诸狐疑。不由他信。不由他度。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿难。汝得善利。汝得大师。为大师弟子。为大师雨。雨灌其顶。我今若得于正法．律出家．受具足。得比丘分者。亦当得斯善利。
时。尊者阿难白佛言。世尊。是须跋陀罗外道出家今求于正法．律出家．受具足。得比丘分。
尔时。世尊告须跋陀罗。此比丘来修行梵行。
彼尊者须跋陀罗即于尔时出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脱。得阿罗汉。
时。尊者须跋陀罗得阿罗汉。解脱乐觉知已。作是念。我不忍见佛般涅槃。我当先般涅槃。时。尊者须跋陀罗先般涅槃已。然后世尊般涅槃。
（九八○）
如是我闻。
一时。佛在跋耆人间游行。至毗舍离国。住猕猴池侧重阁讲堂。时。毗舍离国有众多贾客。欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行。至毗舍离国。住猕猴池侧重阁讲堂。闻已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛为诸贾客种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。
时。诸贾客从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。我等诸贾客方便庄严。欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众明旦受我供养。
尔时。世尊默然而许。
时。诸贾客知世尊受请已。从坐起。礼佛足。各还自家。办种种净美饮食。敷床座。安置净水。晨朝遣使。白佛。时到。
尔时。世尊与诸大众著衣持钵。诣诸贾客所。就座而坐。
时。诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫。取卑小床。于大众前坐。听佛说法。
尔时。世尊告诸贾客。汝等当行于旷野中。有诸恐怖。心惊毛竖。尔时。当念如来事。谓如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。如是念者。恐怖则除。又。念法事。佛正法．律。现法能离炽然。不待时节。通达亲近。缘自觉知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至世间福田。如是念者。恐怖即除。
过去世时。天．阿须轮共斗。时。天帝释告诸天众。汝等与阿须轮共斗战之时。生恐怖者。当念我幢。名摧伏幢。念彼幢时。恐怖得除。若不念我幢者。当念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。当念婆留那天子幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。诸商人。汝等于旷野中。有恐怖者。当念如来事．法事．僧事。
尔时。世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈。
供养比丘僧饮食随时服
专念谛思惟正知而行舍
净物良福田汝等悉具足
缘斯功德利长夜获安乐
发心有所求众利悉皆应
两足四足安道路往来安
夜安昼亦安一切离诸恶
如沃壤良田精纯好种子
溉灌以时泽收实不可量
净戒良福田精肴膳种子
正行以将顺终期妙果成
是故行施者欲求备众德
当随智慧行众果自然备
于明行足尊正心尽恭敬
种殖众善本终获大福利
如实知世间得具备正见
具足见正道具足而升进
远离一切垢逮得涅槃道
究竟于苦边是名备众德
尔时。世尊为诸毗舍离贾客说种种法。示教照喜已。从坐起去。
（九八一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若比丘住于空闲．树下．空舍。有时恐怖。心惊毛竖者。当念如来事及法事．僧事。如前广说。念如来事．法事．僧事之时。恐怖即除。
诸比丘。过去世时。释提桓因与阿修罗共战。尔时。帝释语诸三十三天言。诸仁者。诸天阿修罗共斗战时。若生恐怖。心惊毛竖者。汝当念我伏敌之幢。念彼幢时。恐怖即除。如是。比丘。若于空闲．树下．空舍而生恐怖。心惊毛竖者。当念如来。如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。彼当念时。恐怖即除。所以者何。彼天帝释怀贪．恚．痴。于生．老．病．死．忧．悲．恼．苦不得解脱。有恐怖．畏惧．逃窜．避难。而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢。况复如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。离贪．恚．痴。解脱生．老．病．死．忧．悲．恼．苦。无诸恐怖．畏惧．逃避。而不能令其念如来者。除诸恐怖。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九八二）
如是我闻。
一时。佛住娑枳国安阇那林中。
尔时。世尊告尊者舍利弗。我能于法略说．广说。但知者难。
尊者舍利弗白佛言。唯愿世尊略说．广说．法说。于法实有解知者。
佛告舍利弗。若有众生于自识身及外境界一切相。无我．我所．我慢系著使。乃至心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住者。于此识身及外境界一切相。无有我．我所．我慢使系著。故我心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。
舍利弗。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。
舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。
舍利弗。若复比丘于此识身及外境界一切相。无我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无我．我所见．我慢系著使。彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。舍利弗。是名比丘断爱缚结．慢无间等。究竟苦边。
舍利弗。我于此有余说。答波罗延富邻尼迦所问。
世间数差别安所遇不动
寂静离诸尘拔根无悕望
已度三有海无复老死患
佛说是经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去。
（九八三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟。或有一人作如是念。我于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。我当于彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。
尔时。尊者阿难晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。若有一人作如是言。我此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住。
佛告阿难。如是。如是。有一人作如是念。我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。阿难。彼比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。及彼心解脱．慧解脱。现法自知作证具足住。
阿难。若复比丘于此识身及外境界一切相。乃至自知作证具足住。是名比丘断爱缚结．慢无间等。究竟苦边。
阿难。我于此有余说。答波罗延忧陀耶所问。
断于爱欲想忧苦亦俱离
觉悟于睡眠灭除掉悔盖
舍贪恚清净现前观察法
我说智解脱灭除无明闇
佛说是经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去。
（九八四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今当说爱为网．为胶．为泉．为藕根。此等能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流转。无不转时。诸比丘。何等爱为网．为胶。乃至往来流驰。无不转。谓有我故有。我．欲我．尔我．有我．无我．异我．当我．不当我．欲我．当尔时．当异异我．或欲我．或尔我．或异．或然．或欲然．或尔然．或异。如是十八爱行从内起。
比丘言。有我。于诸所有。言我．欲我．尔。乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行。或于过去起。或于未来起。或于现在起。如是总说百八爱行。是名为爱．为网．为胶．为泉．为藕根。能为众生障．为盖．为胶．为守卫．为覆．为闭．为塞．为闇冥．为狗肠．为乱草．为絮。从此世至他世。从他世至此世。往来流驰。无不转时。
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九八五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有从爱生爱。从爱生恚。从恚生爱。从恚生恚。
云何为从爱生爱。谓有一于众生有喜．有爱．有念．有可意。他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生有喜．有爱．有念．有可意。他复于彼有喜．有爱．有念．有可意随行故。我于他人复生于爱。是名从爱生爱。
云何从爱生恚。谓有一于众生有喜．有爱．有念．有可意。而他于彼不喜．不爱．不念．不可意随行此。作是念。我于众生有喜．有爱．有念．有可意。而他于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故。我于他而生嗔恚。是名从爱生恚。
云何为从恚生爱。谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。他复于彼不喜．不爱．不念．不可意随行故。我于他而生爱念。是名从恚生爱。
云何从恚生恚。谓有一于众生不喜．不爱．不念．不可意。而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行此。作是念。我于彼众生不喜．不爱．不念．不可意。而他于彼有喜．有爱．有念．有可意随行。我于他所问起嗔恚。是名从恚生恚。
若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。乃至初禅．第二．第三．第四禅具足住者。从爱生爱．从恚生恚．从恚生爱．从爱生恚已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世成不生法。
若彼比丘尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。当于尔时。不自举。不起尘。不炽然。不嫌彼。
云何自举。谓见色是我．色异我．我中色．色中我。受．想．行．识亦复如是。是名自举。云何不自举。谓不见色是我．色异我．我中色．色中我。受．想．行．识亦复如是。是名不自举。云何还举。谓于骂者还骂。嗔者还嗔。打者还打。触者还触。是名还举。云何不还举。谓骂者不还骂。嗔者不还嗔。打者不还打。触者不还触。是名不还举。
云何起尘。谓有我．我欲。乃至十八种爱。是名起尘。云何不起尘。谓无我．无我欲。乃至十八爱不起。是名不起尘。
云何炽然。谓有我所．我所欲。乃至外十八爱行。是名炽然。云何不炽然。谓无我所．无我所欲。乃至无外十八爱行。是名不炽然。
云何嫌彼。谓见我真实起。于我慢．我欲．我使不断不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。谓不见我真实。我慢．我欲．我使已断已知。是名不嫌彼。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九八六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。有二事断难持。何等为二。若俗人处非人处。于衣食．床卧．资生众具。持彼断者。是则难行。又。比丘非家出家。断除贪爱。持彼断者。亦甚难行。
尔时。世尊即说偈言。
世间有二事持断则难行
是真谛所说等正觉所知
在家财入出衣食等众具
世间贪爱乐持断者甚难
比丘已离俗信非家出家
灭除于贪爱持断亦难行
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九八七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我于二法依止多住。云何为二。于诸善法未曾知足。于断未曾远离。于善法不知足故。于诸断法未曾远离故。乃至肌消肉尽。筋连骨立。终不舍离精勤方便。不舍善法。不得未得。终不休息。未曾于劣心生欢喜。常乐增进。升上上道。如是精进住故。疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘。当于二法依止多住。于诸善法不生足想。依于诸断。未曾舍离。乃至肌消肉尽。筋连骨立。精勤方便。堪能修习善法不息。是故。比丘。于诸下劣。生欢喜想。当修上上升进多住。如是修习不久。当得速尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九八八）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。释提桓因形色绝妙。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦兰陀竹园。
时。释提桓因白佛言。世尊。世尊曾于隔界山石窟中说言。若有沙门．婆罗门无上爱尽解脱．心善解脱。彼边际．究竟边际．离垢边际．梵行毕竟。云何为比丘边际．究竟边际．离垢边际．梵行毕竟。
佛告天帝释。谓比丘若所有受觉。若苦．若乐．若不苦不乐。彼诸受集．受灭．受味．受患．受出如实知。如实知已。观察彼受无常。观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。如是观察已。则边际。究竟边际．离垢边际．梵行毕竟。拘尸迦。是名比丘于正法．律边际．究竟边际．离垢边际．梵行毕竟。
乃至天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
（九八九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尊者大目揵连住耆阇崛山。后夜起经行。见有光明遍照迦兰陀竹园。见已。作是念。今夜或有大力鬼神诣世尊所。故有此光明。
时。尊者大目揵连晨朝往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于昨暮后夜出房经行。见胜光明普照迦兰陀竹园。见已。作是念。有何大力鬼神诣世尊所。故有此光明。
佛告尊者大目揵连。昨暮后夜。释提桓因来诣我所。稽首作礼。退坐一面。
如上修多罗广说。欢喜随喜。作礼而去。
（九九○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者阿难晨朝著衣持钵。诣舍卫城。次第乞食。至鹿住优婆夷舍。
鹿住优婆夷遥见尊者阿难。疾敷床座。白言。尊者阿难令坐。
时。鹿住优婆夷稽首礼阿难足。退住一面。白尊者阿难。云何言世尊知法。我父富兰那先修梵行。离欲清净。不著香花。远诸凡鄙。叔父梨师达多不修梵行。然其知足。二俱命终。而今世尊俱记二人同生一趣。同一受生。同于后世得斯陀含。生兜率天。一来世间。究竟苦边。云何。阿难。修梵行．不修梵行。同生一趣．同一受生．同其后世。
阿难答言。姊妹。汝今且停。汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣。如是说已。从坐起去。
时。尊者阿难还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住优婆夷所说广白世尊。
佛告阿难。彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣。阿难。如来悉知众生世间根之优劣。阿难。或有一犯戒。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。或有一犯戒。于心解脱．慧解脱如实知。彼所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。于彼筹量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此则应俱同生一趣．同一受生．同一后世。彼如是筹量者。得长夜非义饶益苦。
阿难。彼犯戒者。于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。当知此人是退。非胜进。我说彼人为退分。阿难。有犯戒。彼于心解脱．慧解脱如实知。彼于所起犯戒无余灭．无余没．无余欲尽。当知是人胜进不退。我说彼人为胜进分。自非如来。此二有间。谁能悉知。是故。阿难。莫筹量人人而取。人善筹量人人而病。人筹量人人。自招其患。唯有如来能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起持戒无余灭。若掉动者。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起掉无余灭。彼若嗔恨者。彼于心解脱．慧解脱不如实知。彼所起嗔恨无余灭。若苦贪者。彼于心解脱．慧解脱如实知。彼所起苦贪无余灭。秽污清净如上说。乃至如来能知人人。
阿难。鹿住优婆夷愚痴少智。而于如来一向说法心生狐疑。云何。阿难。如来所说。岂有二耶。
阿难白佛。不也。世尊。
佛告阿难。善哉。善哉。如来说法若有二者。无有是处。阿难。若富兰那持戒。梨师达多亦同持戒者。所生之趣。富兰那所不能知。梨师达多为生何趣。云何受生。云何后世。若梨师达多所成就智。富兰那亦成就此智者。梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣。云何受生。后世云何。阿难。彼富兰那持戒胜。梨师达多智慧胜。彼俱命终。我说二人同生一趣。同一受生。后世亦同是斯陀含。生兜率天。一来生此究竟苦边。彼二有间。自非如来。谁能得知。是故。阿难。莫量人人。量人人者。自生损减。唯有如来能知人耳。
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。
（九九一）
如是我闻。
一时。佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时。彼比丘于晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。次第至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来。疾敷床座。请比丘令坐。如上阿难修多罗说。
时。彼比丘语鹿住优婆夷。姊妹且停。汝那得知众生根之优劣。姊妹。唯有如来能知众生根之优劣。如是说已。从坐起去。
时。彼比丘三月夏安居讫。作衣竟。持衣钵。往诣弥城留利释氏邑。到已。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。
佛告比丘。鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣。唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离嗔恨．憍慢。时起贪法。不听受法。不学多闻。于法不调伏见。不能时时起解脱心法。比丘。若复有一不离嗔慢。时起贪法。然彼闻法。修学多闻。于善调伏见。时时能起解脱心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此则同一趣．同一受生．同一后世。如是思量者。长得非义不饶益苦。比丘。若复彼人不离嗔慢。时时起贪法。亦不听法。不习多闻。不调伏见。亦不时时得解脱心法。我说此人卑鄙下贱。比丘。若复彼人不离嗔慢。时时起贪法。然彼闻法。乐多闻。调伏诸见。时时能得解脱心法。我说是人第一胜妙。彼二有间。自非如来。谁能别知。是故。比丘。莫量人人。乃至如来能知优劣。
比丘。复次。有一不离嗔慢。时时起口恶行。余如上说。比丘。复次。有一贤善。安乐同止。欣乐明智。修梵行者乐与同止。而彼不乐闻法。乃至不时时得心法解脱。当知彼人住贤善地。不能转进。贤善地者。谓人．天趣。复次。有一其性贤善。同止安乐。欣乐梵行。以为伴侣。乐闻正法。学习多闻。善调伏见。时时能得解脱心法。当知彼人于贤善地能转胜进。当知此人于正法流有所堪能。此二有间。自非如来。谁能别知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如来能知人耳。比丘。鹿住优婆夷愚痴少智。如上修多罗广说。
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（九九二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世间有几种福田。
佛告长者。世间有二种福田。何等为二。学及无学。即说偈言。
世有学无学大会常延请
正直心真实身口亦复然
是即良福田施者获大果
佛说此经已。给孤独长者闻佛所说。欢喜奉行。
杂阿含经卷第三十五