宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一一九八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时。阿腊毗比丘尼晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足。持尼师坛。著右肩上。入安陀林坐禅。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。著右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往诣彼比丘尼所。语比丘尼言。阿姨。欲何处去。
比丘尼答言。贤者。到远离处去。
时。魔波旬即说偈言。
世间无有出用求远离为
还服食五欲勿令后变悔
时。阿腊毗比丘尼作是念。是谁。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。奸狡人耶。
心即念言。此必恶魔欲乱我耳。觉知已。而说偈言。
世间有出要我自知所得
鄙下之恶魔汝不知其道
譬如利刀害五欲亦如是
譬如斩肉形苦受阴亦然
如汝向所说服乐五欲者
是则不可乐大恐怖之处
离一切喜乐舍诸大闇冥
以灭尽作证安住离诸漏
觉知汝恶魔寻即自灭去
时。魔波旬作是念。彼阿腊毗比丘尼已知我心。愁忧不乐。即没不现。
（一一九九）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著右肩上。至安陀林坐禅。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师檀。著右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至苏摩比丘尼所。问言。阿姨。欲至何所。
答言。贤者。欲至远离处去。
时。魔波旬即说偈言。
仙人所住处是处甚难得
非彼二指智能得到彼处
时。苏摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作此思惟已。决定智生。知是恶魔来欲娆乱。即说偈言。
心入于正受女形复何为
智或若生已逮得无上法
若于男女想心不得俱离
彼即随魔说汝应往语彼
离于一切苦舍一切闇冥
逮得灭尽证安住诸漏尽
觉知汝恶魔即自磨灭去
时。魔波旬作是念。苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔。即没不现。
（一二○○）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有吉离舍瞿昙弥比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。至舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所。而说偈言。
汝何丧其子涕泣忧愁貌
独坐于树下何求于男子
时。吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念。为谁恐怖我。为人。为非人。为奸狡者。如是思惟。生决定智。恶魔波旬来娆我耳。即说偈言。
无边际诸子一切皆亡失
此则男子边已度男子表
不恼不忧愁佛教作已作
一切离爱苦舍一切闇冥
已灭尽作证安隐尽诸漏
已知汝弊魔于此自灭去
时。魔波旬作是念。吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼。即没不现。
（一二○一）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有优钵罗色比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优钵罗色比丘尼所。而说偈言。
妙华坚固树依止其树下
独一无等侣不畏恶人耶
时。优钵罗色比丘尼作是念。为何等人。欲恐怖我。为是人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得觉知。必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言。
设使有百千皆是奸狡人
如汝等恶魔来至我所者
不能动毛发不畏汝恶魔
魔复说偈言。
我今入汝腹住于内藏中
或住两眉间汝不能见我
时。优钵罗色比丘尼复说偈言。
我心有大力善修习神通
大缚已解脱不畏汝恶魔
我已吐三垢恐怖之根本
住于不恐地不畏于魔军
于一切爱喜离一切闇冥
已证于寂灭安住诸漏尽
觉知汝恶魔自当消灭去
时。魔波旬作是念。优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁。即没不现。
（一二○二）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸罗比丘尼前而说偈言。
众生云何生谁为其作者
众生何处起去复至何所
尸罗比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作是思惟已。即生知觉。此是恶魔欲作留难。即说偈言。
汝谓有众生此则恶魔见
唯有空阴聚无是众生者
如和合众材世名之为车
诸阴因缘合假名为众生
其生则苦生住亦即苦住
无余法生苦苦生苦自灭
舍一切爱苦离一切闇冥
已证于寂灭安住诸漏尽
已知汝恶魔则自消灭去
时。魔波旬作是念。尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一二○三）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。至毗罗比丘尼所而说偈言。
云何作此形谁为其作者
此形何处起形去至何所
毗罗比丘尼作是念。是何人来恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
此形不自造亦非他所作
因缘会而生缘散即磨灭
如世诸种子因大地而生
因地水火风阴界入亦然
因缘和合生缘离则磨灭
舍一切爱苦离一切闇冥
已证于寂灭安住诸漏尽
恶魔以知汝即自磨灭去
时。魔波旬作是念。毗罗比丘尼已知我心。生大忧戚。即没不现。
（一二○四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有毗阇耶比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
时。魔波旬作是念。此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至其前而说偈言。
汝今年幼少我亦是年少
当共于此处作五种音乐
而共相娱乐用是禅思为
时。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。为奸狡人耶。如是思惟已。即得知觉。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
歌舞作众伎种种相娱乐
今悉已惠汝非我之所须
若寂灭正受及天人五欲
一切持相与亦非我所须
舍一切喜欢离一切闇冥
寂灭以作证安住诸漏尽
已知汝恶魔当自消灭去
时。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一二○五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。至安陀林。坐一树下。入昼正受。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。洗足毕。举衣钵。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。化作年少。容貌端正。至遮罗比丘尼前而说偈言。
觉受生为乐生服受五欲
为谁教受汝令厌离于生
时。遮罗比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。为人。为非人。为奸狡人。而来至此。欲作娆乱。即说偈言。
生者必有死生则受诸苦
鞭打诸恼苦一切缘生有
当断一切苦超越一切生
慧眼观圣谛牟尼所说法
苦苦及苦集灭尽离诸苦
修习八正道安隐趣涅槃
大师平等法我欣乐彼法
我知彼法故不复乐受生
一切离爱喜舍一切闇冥
寂灭以作证安住诸漏尽
觉知汝恶魔自当消灭去
时。魔波旬作是念。遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一二○六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优波遮罗比丘尼所而说偈言。
三十三天上炎魔兜率陀化乐他自在发愿得往生
优波遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为是奸狡人。自思觉悟。必是恶魔欲作娆乱。而说偈言。
三十三天上炎魔兜率陀
化乐他自在斯等诸天上
不离有为行故随魔自在
一切诸世间悉是众行聚
一切诸世间悉皆动摇法
一切诸世间苦火常炽然
一切诸世间悉皆烟尘起
不动亦不摇不习近凡夫
不随于魔趣于是处娱乐
离一切爱苦舍一切闇冥
寂灭以作证安住诸漏尽
已觉汝恶魔则自磨灭去
时。魔波旬作是念。优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一二○七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。著肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言。阿姨。汝乐何等诸道。
比丘尼答言。我都无所乐。
时。魔波旬即说偈言。
汝何所咨受剃头作沙门
身著袈裟衣而作出家相
不乐于诸道而守愚痴住
时。尸利沙遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟已。即自知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言。
此法外诸道诸见所缠缚
缚于诸见已常随魔自在
若生释种家禀无比大师
能伏诸魔怨不为彼所伏
清净一切脱道眼普观察
一切智悉知最胜离诸漏
彼则我大师我唯乐彼法
我入彼法已得远离寂灭
离一切爱喜舍一切闇冥
寂灭以作证安住诸漏尽
已知汝恶魔如是自灭去
时。魔波旬作是念。尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现。
（一二○八）
如是我闻。
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前坐。月初出时。时。有尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
佛告婆耆舍。欲说者便说。
时。尊者婆耆舍即于佛前而说偈言。
如月停虚空明净无云翳
光炎明晖曜普照于十方
如来亦如是慧光照世间
功德善名称周遍满十方
尊者婆耆舍说是偈时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
（一二○九）
如是我闻。
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
尔时。尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处。来诣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而说是言。久不见世尊。久不见善逝。
尔时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我今当于尊者阿若憍陈如面前。以上座譬而赞叹之。作此念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
佛告婆耆舍。欲说时便说。
时。尊者婆耆舍即说偈言。
上座之上座尊者憍陈如
已度已超越得安乐正受
于阿练若处常乐于远离
声闻之所应大师正法教
一切悉皆陈正受不放逸
大德力三明他心智明了
上座憍陈如护持佛法财
增上恭敬心头面礼佛足
尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
（一二一○）
如是我闻。
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。
时。尊者舍利弗在供养堂。有众多比丘集会而为说法。句味满足。辩才简净。易解乐闻。不阂不断。深义显现。彼诸比丘专至乐听。尊重忆念。一心侧听。
时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所说。
舍利弗告言。随所乐说。
尊者婆耆舍即说偈言。
善能略说法令众广开解
贤优婆提舍于大众宣畅
当所说法时咽喉出美声
悦乐爱念声调和渐进声
闻声皆欣乐专念不移转
尊者婆耆舍说此语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
（一二一一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城那伽山侧。五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。断诸有结。正智心善解脱。
尊者大目揵连观大众心。一切皆悉解脱贪欲。时。尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。作是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
佛告婆耆舍。随所乐说。
时。尊者婆耆舍即说偈言。
导师无上士住那伽山侧五百比丘众亲奉于大师
尊者大目连神通谛明了
观彼大众心悉皆离贪欲
如是具足度牟尼度彼岸持此最后身我今稽首礼
尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
（一二一二）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断除有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。世尊记说彼现法当得无知证。
尔时。世尊临十五日月食受时。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。我为婆罗门。得般涅槃。持后边身。为大医师。拔诸剑刺。我为婆罗门。得般涅槃。持此后边身。无上医师。能拔剑刺。汝等为子。从我口生。从法化生。得法余财。当怀受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌责事。
尔时。尊者舍利弗在众会中。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊向者作如是言。我为婆罗门。得般涅槃。持最后身。无上大医。能拔剑刺。汝为我子。从佛口生。从法化生。得法余财。诸比丘。当怀受我。莫令我身．口．心有可嫌责。我等不见世尊身．口．心有可嫌责事。所以者何。世尊不调伏者能令调伏。不寂静者能令寂静。不稣息者能令稣息。不般涅槃者能令般涅槃。如来知道。如来说道。如来向道。然后声闻成就。随道．宗道。奉受师教。如其教授。正向欣乐真如善法。
我于世尊都不见有可嫌责身．口．心行。我今于世尊所。乞愿怀受见闻疑罪。若身．口．心有嫌责事。
佛告舍利弗。我不见汝有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。汝舍利弗持戒多闻。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厌离智慧．大智慧．广智慧．深智慧．无比智慧。智宝成就。示教照喜。亦常赞叹示教照喜。为众说法。未曾疲倦。
譬如转轮圣王。第一长子应受灌顶而未灌顶。已住灌顶仪法。如父之法。所可转者亦当随转。汝今如是。为我长子。邻受灌顶而未灌顶。住于仪法。我所应转法轮。汝亦随转。得无所起。尽诸有漏。心善解脱。如是。舍利弗。我于汝所。都无见闻疑身．口．心可嫌责事。
舍利弗白佛言。世尊。若我无有见闻疑身．口．心可嫌责事。此诸五百诸比丘得无有见闻疑身．口．心可嫌责事耶。
佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不见有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。此五百比丘皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。已舍重担。断诸有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。我记说彼于现法中得无知证。是故。诸五百比丘我不见其有身．口．心见闻疑罪可嫌责者。
舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既无有见闻疑身．口．心可嫌责事。然此中几比丘得三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱。
佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脱。余者慧解脱。舍利弗。此诸比丘离诸飘转。无有皮肤。真实坚固。
时。尊者婆耆舍在众会中。作是念。我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝著地。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
佛告婆耆舍。随所乐说。
时。婆耆舍即说偈言。
十五清净日其众五百人
断除一切结有尽大仙人
清净相习近清净广解脱
不更受诸有生死已永绝
所作者已作得一切漏尽
五盖已云除拔刺根本爱
师子无所畏离一切有余
害诸有怨结超越有余境
诸有漏怨敌皆悉已潜伏
犹如转轮王怀受诸眷属
慈心广宣化海内悉奉用
能伏魔怨敌为无上导师
信敬心奉事三明老死灭
为法之真子无有飘转患
拔诸烦恼刺敬礼日种胤
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二一三）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时。尊者尼拘律相住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久。有如是威仪。依聚落城邑住。晨朝著衣持钵。于彼聚落城邑乞食。善护其身。守诸根门。摄心系念。食已。还住处。举衣钵。洗足毕。入室坐禅。速从禅觉。不著乞食。而彼无有随时教授．无有教诫者。心不安乐。周圆隐覆。如是深住。
时。尊者婆耆舍作是念。我不得利。难得非易得。我不随时得教授．教诫。不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。即说偈言。
当舍乐不乐及一切贪觉
于邻无所作离染名比丘
于六觉心想驰骋于世间
恶不善隐覆不能去皮肤
秽污乐于心是不名比丘
有余缚所缚见闻觉识俱
于欲觉悟者彼处不复染
如是不染者是则为牟尼
大地及虚空世间诸色像
斯皆磨灭法寂然自决定
法器久修习而得三摩提不触不谄伪其心极专至
彼圣久涅槃系念待时灭
时。尊者婆耆舍说自厌离偈。心自开觉。于不乐等开觉已。欣乐心住。
（一二一四）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。尊者阿难陀晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。以尊者婆耆舍为伴。时。尊者婆耆舍见女人有上妙色。见已。贪欲心起。
时。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色。贪欲心生。今为生厌离故。而说偈言。
贪欲所覆故炽然烧我心
今尊者阿难为我灭贪火
慈心哀愍故方便为我说
尊者阿难说偈答言。
以彼颠倒想炽然烧其心
远离于净想长养贪欲者
当修不净观常一心正受
速灭贪欲火莫令烧其心
谛观察诸行苦空非有我
系念正观身多修习厌离
修习于无相灭除憍慢使
得慢无间等究竟于苦边
尊者阿难说是语时。尊者婆耆舍闻其所说。欢喜奉行。
（一二一五）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。请其食分。
时。有众多长者妇女从聚落出。往诣精舍。时。尊者婆耆舍见年少女人容色端正。贪欲心起。
时。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得乐。见他女人容色端正。贪欲心生。我今当说厌离偈。念已。而说偈言。
我已得出离非家而出家
贪欲随逐我如牛念他苗
当如大将子大力执强弓
能破彼重阵一人摧伏千
今于日种胤面前闻所说
正趣涅槃道决定心乐住
如是不放逸寂灭正受住
无能于我心幻惑欺诳者
决定善观察安住于正法
正使无量数欲来欺惑我
如是等恶魔莫能见于我
时。尊者婆耆舍说是偈已。心得安住。
（一二一六）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。尊者婆耆舍自以智慧堪能善说。于法聪明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈。即说偈言。
瞿昙莫生慢断慢令无余
莫起慢觉想莫退生变悔
莫隐覆于他泥犁杀慢堕正受能除忧见道住正道
其心得喜乐见道自摄持
是故无碍辩清净离诸盖
断一切诸慢起一切明处
正念于三明神足他心智
时。尊者婆耆舍说此生厌离偈已。心得清净。
（一二一七）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。独一思惟。不放逸住。专修自业。逮得三明。身作证。
时。尊者婆耆舍作是念。我独一静处思惟。不放逸住。专修自业。起于三明。身作证。今当说偈赞叹三明。即说偈言。
本欲心狂惑聚落及家家
游行遇见佛授我殊胜法
瞿昙哀愍故为我说正法
闻法得净信舍非家出家
闻彼说法已正住于法教
勤方便系念坚固常堪能
逮得于三明于佛教已作
世尊善显示日种苗胤说
为生盲众生开其出要门
苦苦及苦因苦灭尽作证
八圣离苦道安乐趣涅槃
善义善句味梵行无过上
世尊善显示涅槃济众生
（一二一八）
如是我闻。
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今当说四法句。谛听。善思。当为汝说。何等为四。
贤圣善说法是则为最上
爱说非不爱是则为第二
谛说非虚妄是则第三说
法说不异言是则为第四
诸比丘。是名说四法句。
尔时。尊者婆耆舍于众会中。作是念。世尊于四众中说四法句。我当以四种赞叹称誉随喜。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说。
佛告婆耆舍。随所乐说。
时。尊者婆耆舍即说偈言。
若善说法者于己不恼迫
亦不恐怖他是则为善说
所说爱说者说令彼欢喜
不令彼为恶是则为爱说
谛说知甘露谛说知无上
谛义说法说正士建立处
如佛所说法安隐涅槃道
灭除一切苦是名善说法
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一二一九）
如是我闻。
一时。佛住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。
尔时。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳间。作是念。今世尊住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。我今当往。各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已。即往诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言。
无上之导师住那伽山侧
千比丘眷属奉事于如来
大师广说法清凉涅槃道
专听清白法正觉之所说
正觉尊所敬处于大众中
德阴之大龙仙人之上首
兴功德密云普雨声闻众
起于昼正受来奉觐大师
弟子婆耆舍稽首而顶礼
世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说。
佛告婆耆舍。随汝所说。莫先思惟。
时。婆耆舍即说偈言。
波旬起微恶潜制令速灭
能掩障诸魔令自觉知过
观察解结缚分别清白法
明照如日月为诸异道王
超出智作证演说第一法
出烦恼诸流说道无量种
建立于甘露见谛真实法
如是随顺道如是师难得
建立甘露道见谛崇远离
世尊善说法能除人阴盖
明见于诸法为调伏随学
尊者婆耆舍说是偈已。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
（一二二○）
如是我闻。
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊为比丘众说四圣谛相应法。谓此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。
时。尊者婆耆舍在会中。作是念。我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。如是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说。
佛告婆耆舍。随所乐说。
时。尊者婆耆舍即说偈言。
我今敬礼佛哀愍诸众生
第一拔利箭善解治众病
迦露医投药波睺罗治药
及彼瞻婆耆耆婆医疗病
或有病小差名为善治病
后时病还发抱病遂至死
正觉大医王善投众生药
究竟除众苦不复受诸有
乃至百千种那由他病数
佛悉为疗治究竟于苦边
诸医来会者我今悉告汝
得甘露法药随所乐而服
第一拔利箭善觉知众病
治中之最上故稽首瞿昙
尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜。
（一二二一）
如是我闻。
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。
时。有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处。疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人。瞻视供养。
彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃。
时。尊者婆耆舍作是念。我和上为有余涅槃。无余涅槃。我今当求其相。
尔时。尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已。持衣钵。向王舍城。次第到王舍城。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言。
我今礼大师等正觉无灭
于此现法中一切疑网断
旷野住比丘命终般涅槃
威仪摄诸根大德称于世
世尊为制名名尼拘律想
我今问世尊彼不动解脱
精进勤方便功德为我说
我为释迦种世尊法弟子
及余皆欲知圆道眼所说
我等住于此一切皆欲闻
世尊为大师无上救世间
断疑大牟尼智慧已具备
圆照神道眼光明显四众
犹如天帝释曜三十三天
诸贪欲疑惑皆从无明起
若得遇如来断灭悉无余
世尊神道眼世间为最上
灭除众生愚如风飘游尘
一切诸世间烦恼覆隐没
设余悉无有明目如佛者
慧光照一切令同大精进
唯愿大智尊当为众记说
言出微妙声我等专心听
柔软音演说诸世间普闻
犹如热渴逼求索清凉水
如佛无减知我等亦求知
尊者婆耆舍复说偈言。
今闻无上士记说其功德
不空修梵行我闻大欢喜
如说随说得顺牟尼弟子
灭生死长縻虚伪幻化缚
以见世尊故能断除诸爱
度生死彼岸不复受诸有
佛说此经已。尊者婆耆舍闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。
杂阿含经卷第四十五