东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一六五）根本分别品温泉林天经第四(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。尊者三弥提亦游王舍城。住温泉林。于是。尊者三弥提夜将向旦。从房而出。往诣温泉。脱衣岸上。入温泉浴。浴已还出。拭体著衣。
尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。往诣尊者三弥提所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于温泉岸。彼天却住于一面已。白尊者三弥提曰。比丘。受持跋地罗帝偈耶。
尊者三弥提答彼天曰。我不受持跋地罗帝偈也。
寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈耶。
彼天答曰。我亦不受持跋地罗帝偈也。
尊者三弥提复问彼天。谁受持跋地罗帝偈耶。
彼天答曰。世尊游此王舍城。在竹林迦兰哆园。彼受持跋地罗帝偈也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈。所以者何。跋地罗帝偈者。有法有义。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以跋地罗帝偈善受持诵。彼天说如是。稽首尊者三弥提足。绕三匝已。即彼处没。
于是。尊者三弥提。天没不久往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我于今日夜将向旦出房往诣彼温泉所。脱衣岸上。入温泉浴。浴已便出。住岸拭身。尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。来诣我所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于温泉岸。彼天却住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地罗帝偈耶。我答彼天。不受持跋地罗帝偈也。我问彼天。汝受持跋地罗帝偈耶。彼天答曰。我亦不受持跋地罗帝偈也。我复问。谁受持跋地罗帝偈耶。彼天答曰。世尊游此王舍城。住竹林迦兰哆园。彼受持跋地罗帝偈也。比丘。可往面从世尊善受持诵跋地罗帝偈。所以者何。跋地罗帝偈者。有义有法。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以跋地罗帝偈善受持诵。彼天说如是。稽首我足。绕三匝已。即彼处没。
世尊问曰。三弥提。汝知彼天从何处来。彼天名何耶。
尊者三弥提答曰。世尊。我不知彼天从何所来。亦不知名也。
世尊告曰。三弥提。彼天子名正殿。为三十三天军将。
于是。尊者三弥提白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈者。诸比丘从世尊闻已。当善受持。
世尊告曰。三弥提。谛听。谛听。善思念之。我当为汝说。
尊者三弥提白曰。唯然。
时。诸比丘受教而听。佛言。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
佛说如是。即从座起。入室宴坐。于是。诸比丘便作是念。诸贤当知世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
彼复作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。彼复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。诸贤共往诣尊者大迦旃延所。请说此义。若尊者大迦旃延为分别者。我等当善受持。
于是。诸比丘往诣尊者大迦旃延所。共相问讯。却坐一面。白曰。尊者大迦旃延。当知世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
若学圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
我等便作是念。诸贤谁能广分别世尊向所略说义。我等复作是念。尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尊者大迦旃延告曰。诸贤。听我说喻。慧者闻喻则解其义。诸贤。犹如有人欲得求实。为求实故。持斧入林。彼见大树成根．茎．节．枝．叶．华．实。彼人不触根．茎．节．实。但触枝．叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在舍来就我而问此义。所以者何。诸贤。当知世尊是眼．是智．是义．是法。法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。诸贤应往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。诸贤等当善受持。
时。诸比丘白曰。唯然。尊者大迦旃延。世尊是眼．是智．是义．是法。法主．法将。说真谛义。现一切义由彼世尊。我等往诣世尊所而问此义。世尊。此云何。此何义。如世尊说者。我等当善受持。然尊者大迦旃延常为世尊之所称誉。及诸智梵行人。尊者大迦旃延能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者大迦旃延为慈愍故而广说之。
尊者大迦旃延告诸比丘。诸贤等共听我所说。诸贤。云何比丘念过去耶。诸贤。比丘实有眼知色可喜．意所念。爱色。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识欲染著。因识欲染著已。则便乐彼。因乐彼已。便念过去。如是耳．鼻．舌．身。实有意知法可喜．意所念。爱法。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识欲染著。因识欲染著已。则便乐彼。因乐彼已。便念过去。诸贤。如是比丘念过去也。
诸贤。云何比丘不念过去。诸贤。比丘实有眼知色可喜．意所念。爱色。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识不欲染著。因识不欲染著已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不念过去。如是耳．鼻．舌．身。实有意知法可喜．意所念。爱法。欲相应。心乐。扪摸本。本即过去也。彼为过去识不欲染著。因识不欲染著已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不念过去。诸贤。如是比丘不念过去也。
诸贤。云何比丘愿未来耶。诸贤。比丘若有眼．色．眼识未来者。彼未得欲得。已得心愿。因心愿已。则便乐彼。因乐彼已。便愿未来。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识未来者。未得欲得。已得心愿。因心愿已。则便乐彼。因乐彼已。便愿未来。诸贤。如是比丘愿未来也。
诸贤。云何比丘不愿未来。诸贤。比丘若有眼．色．眼识未来者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不愿未来。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识未来者。未得不欲得。已得心不愿。因心不愿已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不愿未来。诸贤。如是比丘不愿未来也。
诸贤。云何比丘受现在法。诸贤。比丘若有眼．色．眼识现在者。彼于现在识欲染著。因识欲染著已。则便乐彼。因乐彼已。便受现在法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识现在者。彼于现在识欲染著。因识欲染著已。则便乐彼。因乐彼已。便受现在法。诸贤。如是比丘受现在法也。
诸贤。云何比丘不受现在法。诸贤。比丘若有眼．色．眼识现在者。彼于现在识不欲染著。因识不欲染著已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不受现在法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意识现在者。彼于现在识不欲染著。因识不欲染著已。则便不乐彼。因不乐彼已。便不受现在法。诸贤。如是比丘不受现在法。
诸贤。谓世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室宴坐。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
若学圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
此世尊略说。不广分别。我以此句．以此文广说如是。诸贤。可往向佛具陈。若如世尊所说义者。诸贤等便可共受持。
于是。诸比丘闻尊者大迦旃延所说。善受持诵。即从座起。绕尊者大迦旃延三匝而去。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。向世尊略说此教。不广分别。即从座起。入室燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而广说之。
世尊闻已。叹曰。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有法．有义。所以者何。谓师为弟子略说此教。不广分别。彼弟子以此句．以此文而广说之。如大迦旃延比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。以说观义应如是也。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
温泉林天经第四竟(二千五百八十字)。
（一六六）中阿含根本分别品释中禅室尊经第五(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者卢夷强耆游于释中。在无事禅室。于是。尊者卢夷强耆夜将向旦。从彼禅室出。在露地禅室荫中。于绳床上敷尼师檀。结跏趺坐。
尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。往诣尊者卢夷强耆所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于其禅室。彼天却住于一面已。白尊者卢夷强耆曰。比丘。受持跋地罗帝偈及其义耶。
尊者卢夷强耆答彼天曰。我不受持跋地罗帝偈。亦不受义。
寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈及其义耶。
彼天答曰。我受持跋地罗帝偈。然不受义。
尊者卢夷强耆复问彼天。云何受持跋地罗帝偈而不受义耶。
彼天答曰。一时。世尊游王舍城。住竹林迦兰哆园。尔时。世尊为诸比丘说跋地罗帝偈。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
若学圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
比丘。我如是受持跋地罗帝偈。不受持义。
尊者卢夷强耆复问彼天。谁受持跋地罗帝偈及其义耶。
彼天答曰。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何。跋地罗帝偈及其义者。有义有法。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。彼天说如是。稽首尊者卢夷强耆足。绕三匝已。即彼处没。
天没不久。于是。尊者卢夷强耆在释中受夏坐讫。过三月已。补治衣竟。摄衣持钵。往诣舍卫国。展转进前。至舍卫国。住胜林给孤独园。
尔时。尊者卢夷强耆往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。我一时游于释中。在无事禅室。世尊。我于尔时夜将向旦。从彼禅室出。在露地禅室荫中。于绳床上敷尼师檀。结跏趺坐。尔时。有一天形体极妙。色像巍巍。夜将向旦。来诣我所。稽首作礼。却住一面。彼天色像威神极妙。光明普照。于其禅室彼天却住于一面已。而白我曰。比丘。受持跋地罗帝偈及其义耶。我答彼天。不受持跋地罗帝偈。亦不受义。寻问彼天。汝受持跋地罗帝偈及其义耶。彼天答曰。我受持跋地罗帝偈。然不受义。我复问天。云何受持跋地罗帝偈而不受义耶。天答我曰。一时。佛游王舍城。住竹林迦兰哆园。尔时。世尊为诸比丘说跋地罗帝偈。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
若学圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜不懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
比丘。我如是受持跋地罗帝偈。不受持义也。我复问天。谁受持跋地罗帝偈及其义耶。天答我曰。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。彼受持跋地罗帝偈及其义也。比丘。可往面从世尊。善受持诵跋地罗帝偈及其义也。所以者何。跋地罗帝偈及其义者。有义有法。为梵行本。趣智．趣觉．趣于涅槃。族姓者至信．舍家．无家．学道。当以跋地罗帝偈及其义善受持诵。彼天说如是。稽首我足。绕三匝已。即彼处没。
于是。世尊问尊者卢夷强耆。汝知彼天从何处来。彼天名何耶。
尊者卢夷强耆答曰。世尊。我不知彼天从何处来。亦不知名也。
世尊告曰。强耆。彼天子名般那。为三十三天军将。
彼时。尊者卢夷强耆白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说跋地罗帝偈及其义者。诸比丘从世尊闻已。当善受持。
世尊告曰。强耆。谛听。善思念之。我当为汝广说其义。
尊者卢夷强耆白曰。唯然。当受教听。
佛言。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
强耆。云何比丘念过去耶。若比丘乐过去色。欲．著．住。乐过去觉．想．行．识。欲．著．住。如是比丘念过去也。强耆。云何比丘不念过去。若比丘不乐过去色。不欲．不著．不住。不乐过去觉．想．行．识。不欲．不著．不住。如是比丘不念过去。强耆。云何比丘愿未来耶。若比丘乐未来色。欲．著．住。乐未来觉．想．行．识。欲．著．住。如是比丘愿未来也。强耆。云何比丘不愿未来。若比丘不乐未来色。不欲．不著．不住。不乐未来觉．想．行．识。不欲．不著．不住。如是比丘不愿未来。
强耆。云何比丘受现在法。若比丘乐现在色。欲．著．住。乐现在觉．想．行．识。欲．著．住。如是比丘受现在法。强耆。云何比丘不受现在法。若比丘不乐现在色。不欲．不著．不住。不乐现在觉．想．行．识。不欲．不著．不住。如是比丘不受现在法。
佛说如是。尊者卢夷强耆及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
释中禅室尊经第五竟(千五百三十六字)。
（一六七）中阿含根本分别品阿难说经第六(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
尔时。有一比丘过夜平旦。往诣佛所。稽首作礼。却坐一面。白曰。世尊。彼尊者阿难为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
于是。世尊告一比丘。汝往至阿难比丘所。作如是语。阿难。世尊呼汝。
彼一比丘受世尊教。即从座起。稽首佛足。绕三匝而去。往至尊者阿难所而语曰。世尊呼尊者阿难。
尊者阿难即往佛所。稽首作礼。却住一面。世尊问曰。阿难。汝实为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义耶。
尊者阿难答曰。唯然。
世尊问曰。阿难。汝云何为诸比丘说跋地罗帝偈及其义耶。
尊者阿难即便说曰。
慎莫念过去亦勿愿未来
过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思
念无有坚强慧者觉如是
为作圣人行孰知愁于死
我要不会彼大苦灾患终
如是行精进昼夜无懈怠
是故常当说跋地罗帝偈
世尊即复问曰。阿难。云何比丘念过去耶。
尊者阿难答曰。世尊。若有比丘乐过去色。欲．著．住。乐过去觉．想．行．识。欲．著．住。如是比丘念过去也。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不念过去。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐过去色。不欲．不著．不住。不乐过去觉．想．行．识。不欲．不著．不住。如是比丘不念过去。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘愿未来耶。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐未来色。欲．著．住。乐未来觉．想．行．识。欲．著．住。如是比丘愿未来也。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不愿未来。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐未来色。不欲．不著．不住。不乐未来觉．想．行．识。不欲．不著．不住。如是比丘不愿未来。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘受现在法。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘乐现在色。欲．著．住。乐现在觉．想．行．识。欲．著．住。如是比丘受现在法。
世尊即复问曰。阿难。云何比丘不受现在法。
尊者阿难答曰。世尊。若比丘不乐现在色。不欲．不著．不住。不乐现在觉．想．行．识。不欲．不著．不住。如是比丘不受现在法。世尊。我以如是为诸比丘夜集讲堂。说跋地罗帝偈及其义也。
于是。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我弟子中有眼．有智．有义．有法。所以者何。谓弟子在师面前如是句．如是文广说此义。实如阿难比丘所说。汝等应当如是受持。所以者何。此说观义应如是也。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
阿难说经第六竟(七百七十二字)。
（一六八）中阿含根本分别品意行经第七(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。谓分别意行经。如意行生。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘受教而听。
佛言。云何意行生。若有比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生梵身天中。诸梵身天者。生彼住彼。受离生喜．乐。及比丘住此。入初禅。受离生喜．乐。此二离生喜．乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生梵身天中。如是意行生。
复次。比丘觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生晃昱天中。诸晃昱天者。生彼住彼。受定生喜．乐。及比丘住此。入第二禅。受定生喜．乐。此二定生喜．乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生晃昱天中。如是意行生。
复次。比丘离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生遍净天中。诸遍净天者。生彼住彼。受无喜乐。及比丘住此。入第三禅。受无喜乐。此二无喜乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生遍净天中。如是意行生。
复次。比丘乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生果实天中。诸果实天者。生彼住彼。受舍．念．清净乐。及比丘住此。入第四禅。受舍．念．清净乐。此二舍．念．清净乐无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生果实天中。如是意行生。
复次。比丘度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空。是无量空处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量空处天中。诸无量空处天者。生彼住彼。受无量空处想。及比丘住此。受无量空处想。此二无量空处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生无量空处天中。如是意行生。
复次。比丘度无量空处。无量识。是无量识处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无量识处天中。诸无量识处天者。生彼住彼。受无量识处想。及比丘住此。受无量识处想。此二无量识处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生无量识处天中。如是意行生。
复次。比丘度无量识处。无所有。是无所有处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生无所有处天中。诸无所有处天者。生彼住彼。受无所有处想。及比丘住此。受无所有处想。此二无所有处想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生无所有处天中。如是意行生。
复次。比丘度一切无所有处想。非有想非无想。是非有想非无想处成就游。彼此定乐欲住。彼此定乐欲住已。必有是处。住彼乐彼。命终生非有想非无想处天中。诸非有想非无想处天者。生彼住彼。受非有想非无想处想。及比丘住此。受非有想非无想处想。此二想无有差别。二俱等等。所以者何。先此行定。然后生彼。彼此定如是修．如是习．如是广布。生非有想非无想处天中。如是意行生。
复次。比丘度一切非有想非无想处想。知灭身触成就游。慧见诸漏尽断智。彼诸定中。此定说最第一．最大．最上．最胜．最妙。犹如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者说最第一．最大．最上最胜．最妙。如是彼诸定中。此定说最第一．最大．最上．最胜．最妙。得此定．依此定．住此定已。不复受生老病死苦。是说苦边。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
意行经第七竟(千三百十九字)。
（一六九）中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑。
尔时。世尊告诸比丘。我当为汝说法。初妙．中妙．竟亦妙。有义有文。具足清净。显现梵行。名分别无诤经。谛听。谛听。善思念之。
时。诸比丘受教而听。
佛言。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣于涅槃。有称．有讥。有无称．无讥而为说法。决定于齐。决定知已。所有内乐常求彼也。莫相导说。亦莫面前称誉。齐限说。莫求齐限。随国俗法。莫是莫非。此分别无诤经事。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。此何因说。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。是说一边。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。是说二边。莫求欲乐．极下贱业。为凡夫行。亦莫求自身苦行。至苦非圣行。无义相应者。因此故说。
离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣涅槃者。此何因说。有圣道八支。正见。乃至正定。是谓为八。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣涅槃者。因此故说。有称．有讥。有无称．无讥而为说法者。此何因说。云何为称。云何为讥。而不说法。若有欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。欲者．无常．苦．磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。
自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。彼沙门．梵志所可畏苦。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。彼沙门．梵志复抱此苦。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥。有结不尽。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。有结尽者。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便自称也。
不求内乐。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便自讥。所以者何。若有不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便自讥也。求于内乐。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便自称。所以者何。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便自称。如是有称有讥而不说法也。不称不讥而为说法。
云何不称不讥而为说法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。欲无常．苦．磨灭法。彼知欲无常已。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。
有结不尽。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结不尽者。彼有亦不尽。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。有结尽者。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有结尽者。彼有亦尽。是故彼一切无苦．无烦．无热．无忧戚正行不达此法。唯无苦法。无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便说法也。
不求内乐。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若不求内乐者。彼亦不求内。是故彼一切有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。不达此法。唯有苦法。有烦．有热．有忧戚邪行。彼知此已。是故便说法也。求于内乐。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。则便说法。所以者何。彼不如是说。若有求内乐者。彼亦求内。是故彼一切无苦．无烦．无热．无忧戚正行。不达此法。唯无苦法。无烦．无热．无忧戚正行。彼知此已。是故便说法。如是不称．不讥而为说法。有称有讥．有无称无讥而为说法者。因此故说也。
决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。此何因说。有乐。非圣乐是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修也。有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。
云何有乐。非圣乐是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼不可修也。彼若因五欲功德生喜生乐。此乐非圣乐。是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修。
云何有乐。是圣乐无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修耶。若有比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。此乐是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。决定于齐。决定知已。所有内乐当求彼者。因此故说。
莫相导说。亦莫面前称誉者。此何因说。有相导说不真实．虚妄无义相应。有相导说真实．不虚妄无义相应。有相导说真实．不虚妄与义相应。于中若有导说不真实．虚妄无义相应者。此终不可说。于中若有导说真实．不虚妄无义相应者。彼亦当学不说是也。于中若有导说真实．不虚妄义相应者。彼为知时。正智正念。令成就彼。如是面前称誉。莫相导说。亦莫面前称誉者。因此故说。
齐限说。莫不齐限者。此何因说。不齐限说者。烦身。念喜忘。心疲极。声坏。向智者不自在也。齐限说者。不烦身。念不喜忘。心不疲极。声不坏。向智者得自在也。齐限说。莫不齐限者。因此故说。
随国俗法。莫是莫非者。此何因说。云何随国俗法。是及非耶。彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事随其力。一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。是及非也。云何随国俗法。不是不非耶。彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。如彼彼方．彼彼人间．彼彼事．或说瓯。或说[木*墮]。或说杅。或说碗。或说器。彼彼事不随其力。不一向说此是真谛。余者虚妄。如是随国俗法。不是不非也。随国俗法。莫是莫非者。因此故说。
有诤法．无诤法。云何有诤法。云何无诤法。若欲相应与喜乐俱。极下贱业。为凡夫行。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。若自身苦行。至苦非圣行。无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。离此二边。则有中道。成眼成智。自在成定。趣智．趣觉．趣于涅槃。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
有结不尽。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。有结灭尽。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
不求内乐。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。求于内乐。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
于中若有乐。非圣乐是凡夫乐。病本．痈本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可习．不可广布。我说于彼则不可修。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有乐。是圣乐．无欲乐．离乐．息乐．正觉之乐。无食无生死。可修．可习．可广布。我说于彼则可修也。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
于中若有导说不真实．虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实．不虚妄无义相应。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。于中若有导说真实．不虚妄与义相应。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
无齐限说者。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。齐限说者。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。
随国俗法。是及非。此法有诤。以何等故此法有诤。此法有苦．有烦．有热．有忧戚邪行。是故此法则有诤也。随国俗法。不是不非。此法无诤。以何等故此法无诤。此法无苦．无烦．无热．无忧戚正行。是故此法则无诤也。是谓诤法。汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已。弃舍诤法。修习无诤法。汝等当学。
如是须菩提族姓子以无诤道。于后知法如法。
知法如真实须菩提说偈
此行真实空舍此住止息
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
拘楼瘦无诤经第八竟(三千一十六字)。
中阿含经卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分别诵)