东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
例品第四(有十一经)(第五后诵)
一切智．法严鞞诃．第一得
爱生．及八城阿那律陀二
诸见．箭与喻比例最在后
（二一二）中阿含例品一切智经第一
我闻如是。
一时。佛游郁头随若。在普棘刺林。
尔时。拘萨罗王波斯匿闻沙门瞿昙游郁头随若。在普棘刺林。拘萨罗王波斯匿闻已。告一人曰。汝往诣沙门瞿昙所。为我问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。又复语曰。拘萨罗王波斯匿欲来相见。
彼人受教。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。拘萨罗王波斯匿欲来相见。
世尊答曰。今拘萨罗王波斯匿安隐快乐。今天及人．阿修罗．揵塔和．罗刹及余若干身安隐快乐。拘萨罗王波斯匿若欲来者。自可随意。彼时。使人闻佛所说。善受持诵。即从坐起。绕三匝而去。
尔时。尊者阿难住世尊后。执拂侍佛。使人去后。于是。世尊回顾告曰。阿难。汝来共诣东向大屋。开窗闭户。住彼密处。今日拘萨罗王波斯匿一心无乱。欲听受法。
尊者阿难白曰。唯然。
于是。世尊将尊者阿难至彼东向大屋。开窗闭户。密处布座。敷尼师檀。结跏趺坐。
彼时。使人还诣拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。我已通沙门瞿昙。沙门瞿昙今待天王。唯愿天王自当知时。
拘萨罗王波斯匿告御者曰。汝可严驾。我今欲往见沙门瞿昙。御者受教。即便严驾。
尔时。贤及月姊妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时。闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛。白曰。大王。若今往见世尊者。愿为我等稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。作如是语。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。拘萨罗王波斯匿为贤及月姊妹默然而受。
彼时。御者严驾已讫。白曰。天王。严驾已办。随天王意。
时。王闻已。即便乘车。从郁头随若出。往至普棘刺林。
尔时。普棘刺林门外众多比丘露地经行。拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所。问曰。诸贤。沙门瞿昙今在何处。我欲往见。
诸比丘答曰。大王。彼东向大屋开窗闭户。世尊在中。大王欲见者。可诣彼屋。在外住已。謦欬敲户。世尊闻者。必为开户。
拘萨罗王波斯匿即便下车。眷属围绕。步往至彼东向大屋。到已住外。謦欬敲户。世尊闻已。即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋。前诣佛所。白曰。瞿昙。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。
世尊问王。贤及月姊妹更无人使耶。
拘萨罗王波斯匿白曰。瞿昙。当知今日贤及月姊妹我共坐食。闻我今当欲往见佛。便白曰。大王。若往见佛者。当为我等稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。故如是白世尊。贤及月姊妹稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。瞿昙。彼贤及月稽首世尊。问讯圣体康强。安快无病。起居轻便。气力如常耶。
世尊答曰。大王。今贤及月姊妹安隐快乐。今天及人．阿修罗．揵塔和．罗刹及余若干身安隐快乐。
于是。拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈。
世尊告曰。大王。欲问者。恣意所问。
拘萨罗王波斯匿便问曰。瞿昙。我闻沙门瞿昙作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门．梵志一切知．一切见者。瞿昙。忆如是说耶。
世尊答曰。大王。我不忆作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门．梵志一切知．一切见者。
尔时。鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后。执拂拂王。于是拘萨罗王波斯匿回顾告鞞留罗大将曰。前日王共大众坐。谁最前说沙门瞿昙作如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门．梵志一切知．一切见者。
鞞留罗大将答曰。天王。有想年少吉祥子前作是说。
拘萨罗王波斯匿闻已。告一人曰。汝往至想年少吉祥子所。作如是语。拘萨罗王波斯匿呼汝。
彼人受教。即往想年少吉祥子所。作如是语。年少。拘萨罗王波斯匿呼汝。
彼人去后。于是。拘萨罗王波斯匿白世尊曰。沙门瞿昙。颇有异说异受。沙门瞿昙忆所说耶。
世尊答曰。大王。我忆曾如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门．梵志一时知一切。一时见一切。大王。我忆如是说也。
拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。为有胜如．有差别耶。
世尊答曰。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。此有胜如．有差别也。刹利．梵志种。此于人间为最上德。居士．工师种。此于人间为下德也。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。是谓胜如．是谓差别。
拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。
拘萨罗王波斯匿白曰。瞿昙。我不但问于现世义。亦复欲问于后世义。听我问耶。
世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。此有胜如．有差别于后世耶。
世尊答曰。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。此有胜如．有差别谓后世也。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。若成就此五断支。必得善师如来．无所著．正尽觉。必得可意。无不可意。亦于长夜得义饶益。安隐快乐。云何为五。多闻圣弟子信著如来。根生定立。无能夺者。谓沙门．梵志．天及魔．梵及余世间。是谓第一断支。复次。大王。多闻圣弟子少病无病。成就等食道。不热不冷。正乐不诤。谓食饮消．正安隐消。是谓第二断支。复次。大王。多闻圣弟子无谄无诳．质直。现如真世尊及诸梵行。是谓第三断支。
复次。大王。多闻圣弟子常行精进。断恶不善。修诸善法。恒自起意。专一坚固。为诸善本。不舍方便。是谓第四断支。复次。大王。多闻圣弟子修行智慧。观兴衰法。得如此智。圣慧明达。分别晓了。以正尽苦。是谓第五断支。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。彼若成就此五断支。必得善师如来．无所著．正尽觉。必得可意。无不可意。亦于长夜得义饶益。安隐快乐。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。是谓胜如．是谓差别于后世也。
拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。此有胜如．此有差别于断行耶。
世尊答曰。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。此有胜如．此有差别于断行也。大王。于意云何。若信者所断。是不信断者。终无是处。若少病者所断。是多病断者。终无是处。若不谄不诳者所断。是谄诳断者。终无是处。若精勤者所断。是懈怠断者。终无是处。若智慧者所断。是恶慧断者。终无是处。
犹如四御。象御．马御．牛御．人御。彼中二御不可调．不可御。二御可调．可御。大王。于意云何。若此二御不可调．不可御。彼来调地．御地。受御事者。终无是处。若彼二御可调．可御。来至调地．御地。受御事者。必有是处。如是。大王。于意云何。若信者所断。是不信断耶。终无是处。若少病者所断。是多病断耶。终无是处。若不谄不诳者所断。是谄诳断耶。终无是处。若精勤者所断。是懈怠断耶。终无是处。若智慧者所断。是恶慧断耶。终无是处。如是此四种。刹利．梵志．居士．工师。是谓胜如．是谓差别于断行也。
拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
世尊答曰。大王。欲问。恣意所问。
拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。此有胜如．此有差别。谓断耶。
世尊答曰。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。彼等等断。无有胜如．无有差别于断也。大王。犹如东方刹利童子来。彼取干娑罗木作火母。攒攒生火。南方梵志童子来。彼取干娑罗木作火母。钻攒生火。西方居士童子来。彼取干栴檀木作火母。钻攒生火。北方工师童子来。彼取干钵投摩木作火母。钻攒生火。大王。于意云何。谓彼若干种人持若干种木作火母。钻攒生火。彼中或有人著燥草木。生烟．生焰．生色。大王。于烟烟．焰焰．色色说何等差别耶。
拘萨罗王波斯匿答曰。瞿昙。谓彼若干种人取若干种木作火母。攒攒生火。彼中或有人著燥草木。生烟．生焰．生色。瞿昙。我不说烟烟．焰焰．色色有差别也。
如是。大王。此有四种。刹利．梵志．居士．工师。彼一切等等断。无有胜如．无有差别于断也。
拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。沙门瞿昙所说如师。沙门瞿昙所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。有天耶。
世尊问曰。大王。何意问有天耶。
拘萨罗王波斯匿答曰。瞿昙。若有天有诤．乐诤者。彼应来此间。若有天无诤．不乐诤者。不应来此间。
尔时。鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后。执拂拂王。鞞留罗大将白曰。瞿昙。若有天无诤．不乐诤者不来此间。且置彼天。若有天诤．乐诤来此间者。沙门瞿昙必说彼天福胜．梵行胜。此天得自在退彼天．遣彼天也。
是时。尊者阿难在世尊后。执拂侍佛。于是。尊者阿难作是念。此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子。我是世尊子。今正是时。子子共论。
于是。尊者阿难语鞞留罗大将曰。我欲问汝。随所解答。大将。于意云何。拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。拘萨罗王波斯匿福胜．梵行胜故。宁得自在退去．遣去耶。
鞞留罗大将答曰。沙门。若拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。拘萨罗王波斯匿福胜．梵行胜故。得自在退去．遣去也。
大将。于意云何。若非拘萨罗王波斯匿境界。教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜．梵行胜故。意得自在退彼．遣彼耶。
鞞留罗大将答曰。沙门。若非拘萨罗王波斯匿境界。教令所不及。拘萨罗王波斯匿福胜．梵行胜故。不得自在退彼．遣彼也。
尊者阿难复问曰。大将。颇闻有三十三天耶。
鞞留罗大将答曰。我拘萨罗王波斯匿游戏时。闻有三十三天。
大将。于意云何。拘萨罗王波斯匿福胜．梵行胜故。宁得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶。
鞞留罗大将答曰。沙门。拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天。况复退遣耶。退遣彼三十三天者。终无是处。
如是。大将。若有天无诤．不乐诤不来此间者。此天福胜．梵行胜。若有此天诤．乐诤来此间者。此天于彼天尚不能得见。况复天天遣退耶。若退遣彼者。终无是处。
于是。拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。此沙门名何等耶。
世尊答曰。大王。此比丘名阿难。是我侍者。
拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。阿难所说如师。阿难所说如善师。欲更有所问。听我问耶。
世尊告曰。大王。欲问。恣意所问。
拘萨罗王波斯匿问曰。瞿昙。颇有梵耶。
世尊问曰。大王。何意问有梵耶。大王。若我施设有梵。彼梵清净。
世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时。彼使人将想年少吉祥子来还。诣拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。想年少吉祥子已来在此。
拘萨罗王波斯匿闻已。问想年少吉祥子曰。前日王共大众会坐。谁最前说沙门瞿昙如是说。本无。当不有。今现亦无若有余沙门．梵志一切知．一切见耶。
想年少吉祥子答曰。天王。鞞留罗大将前说也。
鞞留罗大将闻已。白曰。天王。此想年少吉祥子前说也。
如是彼二人更互共诤此论。于其中间彼御者即便严驾。至拘萨罗王波斯匿所。白曰。天王。严驾已至。天王当知时。
拘萨罗王波斯匿闻已。白世尊曰。我问瞿昙一切知事。沙门瞿昙答我一切知事。我问沙门瞿昙四种清净。沙门瞿昙答我四种清净。我问沙门瞿昙所得。沙门瞿昙答我所得。我问沙门瞿昙有梵。沙门瞿昙答我有梵。若我更问余事者。沙门瞿昙必答我余事。瞿昙。我今多事。欲还请辞。
世尊答曰。大王。自当知时。
拘萨罗王波斯匿闻世尊所说。善受持诵。即从座起。绕世尊三匝而去。
佛说如是。拘萨罗王波斯匿．尊者阿难及一切大众闻佛所说。欢喜奉行。
一切智经第一竟(三千七百七十三字)。
（二一三）中阿含例品法庄严经第二(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游释中。在释家都邑。名弥娄离。
尔时。拘萨罗王波斯匿与长作共俱有所为故。出诣邑名城。拘萨罗王波斯匿至彼园观。见诸树下寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。见已。忆念世尊。拘萨罗王波斯匿告曰。长作。今此树下寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺燕坐。此处我数往见佛。长作。世尊今在何处。我欲往见。
长作答曰。天王。我闻世尊游释中。在释家都邑。名弥娄离。
拘萨罗王波斯匿复问曰。长作。释家都邑名弥娄离。去此几许。
长作答曰。天王。去此三拘娄舍。
拘萨罗王波斯匿告曰。长作。可敕严驾。我欲诣佛。
长作受教。即敕严驾。白曰。天王。严驾已讫。随天王意。拘萨罗王波斯匿即升乘出城外。往至释家都邑。名弥娄离。
尔时。弥娄离门外众多比丘露地经行。拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所。问曰。诸尊。世尊今在何处昼行。
众多比丘答曰。大王。彼东向大屋。开窗闭户。世尊今在彼中昼行。大王。欲见便往诣彼。到已住外。謦欬敲户。世尊闻者。必为开户。
拘萨罗王波斯匿即便下车。若有王刹利顶来而得人处。教令大地。有五仪饰。剑．盖．华鬘及珠柄拂．严饰之屣。彼尽脱已。授与长作。长作念曰。天王今者必当独入。我等应共住此待耳。
于是。拘萨罗王波斯匿眷属围绕。步往至彼东向大屋。到已住外。謦欬敲户。世尊闻已。即为开户。拘萨罗王波斯匿便入彼屋。前至佛所。稽首礼足。再三自称姓名。我是拘萨罗王波斯匿。我是拘萨罗王波斯匿。
世尊答曰。如是。大王。汝是拘萨罗王波斯匿。汝是拘萨罗王波斯匿。拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已。稽首佛足。却坐一面。
世尊问曰。大王。见我有何等义。而自下意稽首礼足。供养承事耶。
拘萨罗王波斯匿答曰。世尊。我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。世尊。我坐都坐时。见母共子诤。子共母诤。父子．兄弟．姊妹．亲属展转共诤。彼斗诤时。母说子恶。子说母恶。父子．兄弟．姊妹．亲属相更说恶。况复他人。我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行。或有比丘少多起诤。舍戒罢道。不说佛恶。不说诸法恶。不说众恶。但自责数。我为恶。我为无德。所以者何。以我不能从世尊自尽形寿修行梵行。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我见一沙门梵志。或九月或十月。少多学行梵行。舍随本服。复为欲所染。染欲著欲。为欲所缚。憍慠受入。不见灾患。不见出要而乐行欲。世尊。我见世尊弟子诸比丘众自尽形寿修行梵行。乃至亿数。我于此外。不见如是清净梵行。如世尊家。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我见一沙门梵志羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。我作是念。此诸尊何以羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。此诸尊必不乐行梵行。或身有患。或屏处作恶。以是故诸尊羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。我往问彼。诸尊何故羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。诸尊不乐行梵行耶。为身有患耶。为屏处作恶耶。是故诸尊羸瘦憔悴。形色极恶。身生白疱。人不喜见。彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病。
世尊。我见世尊弟子诸比丘众乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。我见已。作是念。此诸尊何故乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。此诸尊或得离欲。或得增上心。现法乐居。易不难得。是故此诸尊乐行端正。面目悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。若行欲乐行端正者。我应乐行端正。何以故。我得五欲功德。易不难得。若此诸尊得离欲。得增上心。于现法乐居。易不难得。是故此诸尊乐行端正。面色悦泽。形体净洁。无为无求。护他妻食如鹿。自尽形寿修行梵行。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。尚不敢问于世尊事。况复欲难诘耶。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。稽首佛足。绕三匝而去。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。即自归佛．法及比丘众。世尊受彼为优婆塞。终身自归。乃至命尽。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我见一沙门梵志聪明智慧。自称聪明智慧。博闻决定。谙识诸经。制伏强敌。谈论觉了。名德流布。一切世间无不闻知。所游至处坏诸见宗。辄自立论。而作是说。我等往至沙门瞿昙所。问如是如是事。若能答者。当难诘彼。若不能答。亦难诘已。舍之而去。彼闻世尊游某村邑。往至佛所。问世尊事。世尊为答。彼闻答已。便得欢喜。即从世尊求出家学。而受具足。得比丘法。佛便度彼而授具足。得比丘法。
若彼诸尊出家学道而受具足。得比丘法已。独住远离。心无放逸。修行精勤。彼独住远离。心无放逸。修行精勤已。若族姓子所为。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。唯无上梵行讫。于现法中自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。若彼诸尊知法已。乃至得阿罗诃。得阿罗诃已。便作是念。诸贤。我本几了几失。所以者何。我本非沙门称沙门。非梵行称梵行。非阿罗诃称阿罗诃。我等今是沙门。是梵行。是阿罗诃。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我自若居国。无过者令杀。有过者令杀。然在都坐。我故不得作如是说。卿等并住。无人问卿事。人问我事。卿等不能断此事。我能断此事。于其中间竞论余事。不待前论讫。我数见世尊大众围绕说法。彼中一人鼾眠作声。有人语彼。君莫鼾眠作声。君不用闻世尊说法如甘露耶。彼人闻已。即便默然。我作是念。如来．无所著．正尽觉．众调御士。甚奇。甚特。所以者何。以无刀杖。皆自如法。安隐快乐。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我于仙余及宿旧二臣出钱财赐。亦常称誉。彼命由我。然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬．尊重．供养．奉事于我。如为世尊下意恭敬．尊重．供养．奉事也。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我昔出仙。宿一小屋中。欲试仙余．宿旧二臣。知彼头向何处眠耶。为向我。为向世尊。于是。仙余．宿旧二臣则于初夜结跏趺坐。默然燕坐。至中夜闻世尊在某方处。便以头向彼。以足向我。我见已。作是念。此仙余及宿旧二臣不在现胜事。是故彼不下意恭敬．尊重．供养．奉事于我。如为世尊下意恭敬．尊重．供养．奉事也。是谓我于佛而有法靖。因此故。我作是念。如来．无所著．正尽觉所说法善。世尊弟子众善趣向也。
复次。世尊。我亦国王。世尊亦法王。我亦刹利。世尊亦刹利。我亦拘萨罗。世尊亦拘萨罗。我年八十。世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐为世尊尽形寿。下意恭敬．尊重．供养．奉事。世尊。我今多事。欲还请辞。
世尊告曰。大王。自知时。于是。拘萨罗王波斯匿闻佛所说。善受持诵。即从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。
尔时。尊者阿难住世尊后。执拂侍佛。于是。世尊回顾告曰。阿难。若有比丘依弥娄离林住者。令彼一切集在讲堂。
于是。尊者阿难受佛教已。若诸比丘依弥娄离林住者。令彼一切集在讲堂。还诣佛所。白曰。世尊。若有比丘依弥娄离林住者。彼一切已集讲堂。唯愿世尊自当知时。
于是。世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前。敷座而坐。告曰。比丘。今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已。即从座起。稽首我足。绕三匝而去。比丘。汝等当受持此法庄严经。善诵善习。所以者何。比丘。此法庄严经。如义如法。为梵行本。趣智趣觉。趣至涅槃。若族姓子至信．舍家．无家．学道者。亦当受持。当诵当习此法庄严经。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
法庄严经第二竟(三千三十七字)。
（二一四）中阿含例品鞞诃提经第三(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者阿难住舍卫国。于东园鹿子母堂为小事故。彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出。往至东园鹿子母堂。所为事讫。将彼比丘还。往至胜林给孤独园。
尔时。拘萨罗王波斯匿乘一奔陀利象。与尸利阿荼大臣俱出舍卫国。尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已。问伴比丘。彼是拘萨罗王波斯匿耶。
答曰。是也。
尊者阿难便下道避至一树下。
拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间。问曰。尸利阿荼。彼是沙门阿难耶。
尸利阿荼答曰。是也。
拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰。汝御此象。令至沙门阿难所。尸利阿荼受王教已。即御此象。令至尊者阿难所。
于是。拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。从何处来。欲至何处。
尊者阿难答曰。大王。我从东园鹿子母堂来。欲至胜林给孤独园。
拘萨罗王波斯匿语曰。阿难。若于胜林无急事者。可共往至阿夷罗婆提河。为慈愍故。尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
于是。拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前。共至阿夷罗婆提河。到已下乘。取彼象荐。四叠敷地。请尊者阿难。阿难。可坐此座。
尊者阿难答曰。止。止。大王。但心靖足。
拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难。阿难。可坐此座。
尊者阿难亦再三语。止。止。大王。但心靖足。我自有尼师檀。我今当坐。于是。尊者阿难敷尼师檀。结跏趺坐。
拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯。却坐一面。语曰。阿难。欲有所问。听我问耶。
尊者阿难答曰。大王。欲问便问。我问已当思。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行为沙门．梵志所憎恶耶。
尊者阿难答曰。大王。如来不行如是身行。谓此身行为沙门．梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。
拘萨罗王波斯匿闻已。叹曰。善哉。善哉。阿难。我所不及。若聪明智慧及余世间者。而阿难及之。阿难。若有不善相悉而毁呰称誉者。我等不见彼真实也。阿难。若有善相悉而毁呰称誉者。我见彼真实也。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行为沙门．梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶。
尊者阿难答曰。大王。如来终不行如是身行。谓此身行为沙门．梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何为身行耶。
尊者阿难答曰。大王。不善身行也。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何不善身行耶。
尊者阿难答曰。大王。谓身行有罪。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何身行有罪耶。
尊者阿难答曰。大王。谓行身行。智者所憎恶。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何智者所憎恶耶。
尊者阿难答曰。大王。谓行身行．自害．害彼．俱害。灭智慧．恶相助。不得涅槃。不趣智。不趣觉。不趣涅槃。彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真。可行法不知如真。不可行法亦不知如真已。可受法不知如真。不可受法亦不知如真。可受法不知如真。不可受法亦不知如真已。可断法不知如真。不可断法亦不知如真。可断法不知如真。不可断法亦不知如真已。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真已。可行法便不行。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已。可受法便不受。不可受法而受。可受法便不受。不可受法而受已。可断法便不断。不可断法而断。可断法便不断。不可断法而断已。可成就法便不成就。不可成就法而成就。可成就法便不成就。不可成就法而成就已。不善法转增。善法转减。是故如来终不行此法。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来何故终不行此法耶。
尊者阿难答曰。大王。离欲．欲已尽。离恚．恚已尽。离痴．痴已尽。如来断一切不善之法。成就一切善法。教师．妙师．善顺师。将御．顺御。善语．妙语．善顺语。是故如来终不行此法。
拘萨罗王波斯匿叹曰。善哉。善哉。阿难。如来不可行法终不行。所以者何。以如来．无所著．正尽觉故。阿难。汝彼师弟子。学道欲得无上安隐涅槃。汝尚不行此法。况复如来行此法耶。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来颇行如是身行。谓此身行不为沙门．梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶。
尊者阿难答曰。大王。如来必行如是身行。谓此身行不为沙门．梵志聪明智慧及余世间所憎恶也。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何为身行耶。
尊者阿难答曰。大王。谓善身行也。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何善身行耶。
尊者阿难答曰。大王。谓身行无罪。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何身行无罪耶。
尊者阿难答曰。大王。谓行身行。智者所不憎恶。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。云何智者所不憎恶。
尊者阿难答曰。大王。谓行身行。不自害．不害彼．不俱害。觉慧．不恶相助。得涅槃。趣智趣觉。趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如真。可行法知如真。不可行法亦知如真已。可受法知如真。不可受法亦知如真。可受法知如真。不可受法亦知如真已。可断法知如真。不可断法亦知如真。可断法知如真。不可断法亦知如真已。可成就法知如真。不可成就法亦知如真。可成就法知如真。不可成就法亦知如真已。可行法而行。不可行法便不行。可行法而行。不可行法便不行已。可受法而受。不可受法便不受。可受法而受。不可受法便不受已。可断法而断。不可断法便不断。可断法而断。不可断法便不断已。可成就法而成就。不可成就法便不成就。可成就法而成就。不可成就法便不成就已。不善法转减。善法转增。是故如来必行此法。
拘萨罗王波斯匿问曰。阿难。如来何故必行此法耶。
尊者阿难答曰。大王。离欲．欲已尽。离恚．恚已尽。离痴．痴已尽。如来成就一切善法。断一切不善之法。教师．妙师．善顺师。将御．顺御。善语．妙语．善顺语。是故如来必行此法。
拘萨罗王波斯匿叹曰。善哉。善哉。阿难。如来可行法必行。所以者何。以如来．无所著．正尽觉故。阿难。汝彼师弟子。学道欲得无上安隐涅槃。汝尚行此法。况复如来不行此法耶。阿难善说。我今欢喜。阿难快说。我极欢喜。若村输租阿难法应受者。我村输租为法布施。阿难。若象．马．牛．羊阿难法应受者。我象．马．牛．羊为法布施。阿难。若妇女及童女阿难法应受者。我妇女及童女为法布施。阿难。若生色宝阿难法应受者。我生色宝为法布施。阿难。如此之事阿难皆不应受。我拘萨罗家有一衣。名鞞诃提。彼第一。王以伞枓孔中盛送来为信。阿难。若拘萨罗家劫贝诸衣者。此鞞诃提于诸衣中最为第一。所以者何。此鞞诃提衣长十六肘。广八肘。我此鞞诃提衣。今为法故布施阿难。阿难。当作三衣。持令彼拘萨罗家长夜增益福。
尊者阿难答曰。止。止。大王。但心靖足。自有三衣。谓我所受。
拘萨罗王波斯匿白曰。阿难。听我说喻。慧者闻喻则解其义。犹如大雨时。此阿夷罗婆提河水满。两岸溢则流出。阿难见耶。
尊者阿难答曰。见也。
拘萨罗王波斯匿白曰。如是。阿难。若有三衣。当与比丘．比丘尼。渐学舍罗．舍罗磨尼离。阿难。以此鞞诃提作三衣受持。令彼拘萨罗家长夜增益福。尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受。
于是。拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已。鞞诃提衣为法布施尊者阿难。即从座起。绕三匝而去。
去后不久。尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。此鞞诃提衣。今日拘萨罗王波斯匿为法布施我。愿世尊以两足著鞞诃提衣上。令拘萨罗家长夜得增益福。
于是。世尊以两足著鞞诃提衣上。告曰。阿难。若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者。今悉向我而广说之。
于是。尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者。尽向佛说。叉手白曰。我如是说。不诬谤世尊耶。真说如法。说法次法。不于如法有过失耶。
世尊答曰。汝如是说。不诬谤我。真说如法。说法次法。亦不于如法有过失也。阿难。若拘萨罗王波斯匿以此义．以此句．以此文来问我者。我亦为拘萨罗王波斯匿以此义．以此句．以此文答彼也。阿难。此义如汝所说。汝当如是受持。所以者何。此说即是其义。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
鞞诃提经第三竟(二千五百九十一字)。
（二一五）中阿含例品第一得经第四(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。若拘萨罗王波斯匿所有境界。教令所及。彼中拘萨罗王波斯匿最为第一。拘萨罗王波斯匿者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。所谓日月境界。光明所照。所照诸方。谓千世界。此千世界。有千日．千月．千弗于逮．千阎浮洲．千拘陀尼洲。千郁单越洲．千须弥山．千四大王天．千四天王子．千三十三天．千释天因陀罗．千焰摩天．千须焰摩天子。千兜率哆天．千兜率哆天子。千化乐天．千善化乐天子．千他化乐天．千自在天子。千梵世界及千别梵。彼中有一梵大梵。富祐作化尊。造众生父。已有当有。彼大梵者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。后时此世败坏。此世败坏时。众生生晃昱天中。彼中有色乘意生。具足一切。支节不减。诸根不坏。以喜为食。形色清净。自身光照。飞乘虚空。住彼久远。晃昱天者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。
复次。有四想。有比丘想小．想大．想无量．想无所有。众生如是乐想意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。复次有八除处。云何为八。比丘。内有色想。外观色。少善色恶色。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第一除处。复次。比丘。内有色想。外观色。无量善色恶色。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第二除处。复次。比丘。内无色想。外观色。少善色恶色。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第三除处。复次。比丘。内无色想。外观色。无量善色恶色。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第四除处。
复次。比丘。内无色想。外观色。青青色。青见青光。犹如青水华。青青色。青见青光。犹如成就波罗奈衣。熟捣磨碾。光色悦泽。青青色。青见青光。如是。比丘。内无色想。外观色。青青色。青见青光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第五除处。复次。比丘。内无色想。外观色。黄黄色。黄见黄光。犹如频头歌罗华。黄黄色。黄见黄光。犹如成就波罗奈衣。熟捣磨碾。光色悦泽。黄黄色。黄见黄光。如是。比丘。内无色想。外观色。黄黄色。黄见黄光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第六除处。
复次。比丘。内无色想。外观色。赤赤色。赤见赤光。犹如加尼歌罗华。赤赤色。赤见赤光。犹如成就波罗奈衣。熟捣磨碾。光色悦泽。赤赤色。赤见赤光。如是。比丘。内无色想。外观色。赤赤色。赤见赤光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第七除处。复次。比丘。内无色想。外观色。白白色。白见白光。犹如太白白色。白见白光。犹如成就波罗奈衣。熟捣磨碾。光色悦泽。白白色。白见白光。如是。比丘。内无色想。外观色。白白色。白见白光。无量无量。净意润意。乐不憎恶。彼色除已知．除已见。作如是想。是谓第八除处。众生如是乐除处意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。
复次。有十一切处。云何为十。有比丘无量地处修一。思惟上下诸方不二。无量水处。无量火处。无量风处。无量青处。无量黄处。无量赤处。无量白处。无量空处。无量识处第十修一。思惟上下诸方不二。众生如是乐一切处意解者。变易有异。多闻圣弟子如是观则厌彼。厌彼已。尚不欲第一。况复下贱。是谓第一清净说。施设最第一。谓我无．我不有。及为彼证故。施设于道。是谓第一外依见处．最依见处。谓度一切色想。乃至得非有想非无想处成就游。是谓于现法中第一。求趣至涅槃。于现法中最施设涅槃。谓六更乐处生．灭．味．离．慧见如真。及为彼证故。施设于道。
复次。有四断。云何为四。有断乐迟。有断乐速。有断苦迟。有断苦速。于中若有断乐迟者。是乐迟故。说下贱。于中若有断乐欲。若有人习此法初无厌足。若复有人习饮酒者初无厌足。若复有人修习睡眠初无厌足。是谓比丘若人有习此三法者初无厌足。亦复不能至灭尽处。是故诸比丘常当舍离此三法不亲近之。如是诸比丘当作是学。尔时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
供养三善根三痛三覆露
相法三不觉爱敬无厌足
第一得经第四竟(一千三百七十一字)。
中阿含经卷第五十九(一万七百七十二字)(第五后诵)