前礼最胜尊，离欲迈三有。亦敬一切智，甘露微妙法。并及八辈众，无垢清净僧。富那胁比丘，弥织诸论师。
萨婆室婆众，牛王正道者，是等诸论师，我等皆敬顺。我今当次说，显示庄严论。闻者得满足，众善从是生。
可归不可归，可供不可供。於中善恶相，宜应分别说。
（一）说曰：我昔曾闻。乾陀罗国有商贾客。到摩突罗国。至彼国已，时彼国中有一佛塔。众贾客中有一优婆塞。日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门。见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更於馀日天甚烝热。此诸婆罗门等食讫游行而自放散。或在路中。或立门侧。有洗浴者，有涂香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回还。诸婆罗门见已唤言：来优婆塞就此坐语。优婆塞言：尔今云何不识知彼摩醯首罗毗纽天等而为致敬。乃礼佛塔得无烦耶。时优婆塞即答之曰：我知世尊功德少分。是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德。而欲令我向彼礼乎。诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱。愚痴之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言：诸婆罗门即说偈言：
阿修罗城郭，高显周三重。悬处於虚空，男女悉充满。我天弯弓矢，远中彼城郭。一念尽烧灭，如火焚乾草。
时优婆塞闻是偈已，大笑而言：如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言：命如叶上露，有生会当灭。云何有智者，弓矢加残害。
时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：是痴人。彼阿修罗有大势力好为恶事。我天神德力能杀害。云何乃言非有智耶。时优婆塞被呵责已，喟然长叹。而说偈言：
美恶谛观察，智者修善业。能获大果报，後则转受乐。云何於过恶，反生功德想。邪见既增长，叹恶以为善。
以是恶业故，後获大苦报。
诸婆罗门闻是语已，竖目举手忄禀疠攘袂瞋忿战动。而作是言：汝甚愚痴不吉之人。此等诸天不加恭敬而恭敬谁。时优婆塞意志闲裕而语之言：吾虽单独贵申道理。不应以力朋党竞说。时优婆塞复说偈言：
汝等所供养，凶恶好残害。汝若奉事彼，以为功德者，亦应生恭敬，师子及虎狼。触恼生残害，恶鬼罗刹等。
愚人以畏故，於彼生恭敬。诸有智慧者，宜应深观察。若不为残害，乃可生恭敬。诸有功德者，终无残害心。
修行诸恶者，无不坏残害。不能善分别，功德及过恶。功德起恶心，过生功德想。残害逼迫者，凡愚增敬顺。
於善功德者，反生轻贱心。世间皆颠倒，不别可敬者，乾陀罗生者，解知别善恶。是故信如来，不敬自在天。
彼时婆罗门闻是语已，即作是言：咄乾陀罗。出何种姓有何道德。而名佛乎。时优婆塞说偈答言：出於释氏宫，具足一切智。众过悉耘除，诸善皆普备。
於诸众生中，未始不饶益。觉了诸法相，一切悉明解。如是之大仙，故称号为佛。时诸婆罗门。复说偈言：
汝言佛大仙，应作逼恼事。此阎浮提中，瞻默监持陀。婆塞婆私吒，提释阿坻耶。如是诸大仙，名称世所闻。
能结大神咒，残灭诸国土。汝名佛大仙，亦应作斯咒。汝佛有大德，应作逼恼事。若不作咒害，云何名大仙。
时优婆塞不忍闻彼诽谤之言：以手掩耳。而说偈言：咄莫出恶语，谤言佛有咒。毁谤最胜尊，後获大苦报。时婆罗门。复说偈言：
佛若无咒术，不名有大力。若无恼害者，云何名大仙。我但说实语，何故称诽谤。时诸婆罗门，抚掌大笑言：
是故汝痴人，定堕於负处。
时优婆塞语婆罗门言：汝莫怪笑。汝言如来无大功德亦无大力。斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根。终不复作恼害之事。汝今谛听。当为汝说。即说偈言：
以贪瞋痴故，则作大恶咒。当结恶咒时，恶鬼取其语。於诸罪众生，而行恼害事。佛断贪瞋痴，慈悲广饶益。
永除恶咒根，但有众善事。是故佛世尊，都无有恼害。以大功德力，拔济无量苦。汝今何故言，佛无大势力。
时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息语优婆塞言：我於今者欲问少事。勿见瞋也。咄优婆塞。佛若无恶咒。云何而得受他供养。既不为损又不能益。云何而得称为大仙。优婆塞言：如来大慈悲终无恶咒损减众生。亦复不为利养之事。但为饶益故受供养。而说偈言：
大悲愍群生，常欲为拔苦。见诸受恼者，过於己自处。云何结恶咒，而作恼害事。众生体性苦，生老病死逼。
如痈著燥灰，云何更加恶。常以清凉法，休息诸热恼。
诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语。此是好事心欲生信。汝健陀罗善别胜处。汝能信此甚为希有。是故叹汝。健陀罗者名不虚设。言健陀者，名为持也。持善去恶故得斯号。而说偈言能持此地者，是名善丈夫善丈夫中胜，实是健陀罗时优婆塞作是思惟。此婆罗门心欲信解皆可成器。我今当更为分别说佛之功德。时优婆塞颜貌熙怡而作是言：见汝信佛我甚欢喜。汝今幸可少听我语。功德过恶汝宜观察。而说偈言：
观察佛功德，一见皆满足。戒闻及定慧，无与佛等者，诸山须弥最，众流海第一。世间天人中，无有及佛者，
能为诸众生，具受一切苦。必令得解脱，终不放舍离。谁有归依佛，不得利益者，谁有归依佛，而不解脱者，
谁随佛教旨，而不断烦恼。佛以神足力，降伏诸外道。名称普远闻，遍满十方刹。唯佛师子吼，说诸行无我。
所说恒处中，不著於二边。天上及人中，皆作如是说。不能善分别，结使诸业报。如来涅槃後，诸国造塔庙。
庄严於世间，犹虚空星宿。以是故当知，佛为最胜尊。
诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者，得道者复次应分别论。所谓论者即是法也。夫於法所宜善思惟。若能思惟则解其义。我昔曾闻。有婆罗门名憍尸迦。善知僧佉论卫世师论若提碎摩论。如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中。於其城外。有一聚落。彼婆罗门有少因缘。诣彼聚落。到所亲家。时其亲友以缘事故馀行不在。时憍尸迦婆罗门语其家人。汝家颇有经书以不。吾欲并读待彼行还。时所亲妇即为取书。偶得十二缘经而以与之。既得经已至於林树间闲静之处。而读此经。闻无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘龋取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲苦恼。是名集谛。无明灭则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了。至第二遍即解无我。外道之法著於二见。我见边见。於一切法深知生灭无有常者，而自念言：一切外论皆悉无有出生死法。唯此经中有出生死解脱之法。心生欢喜寻举两手。而作是言：我於今者，始得实论。始得实论。端坐思惟深解其义。容貌熙怡如花开敷复作是言：我今始知生死系缚解出世法。乃悟外道所说诸论甚为欺诳不离生死。叹言：佛法至真至实说有因果。因灭则果灭。外道法中甚为虚妄。说言有果而无其因。不解因果不识解脱。自观。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人没溺洹河波浪之中惧失身命值则攀缘既不免难没水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死。然其法中都无解脱出世之法。没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论当随顺行得出生死。外道经论如愚狂语。九十六种道悉皆虚伪。唯有佛道至真至正。六师之徒及馀智者，咸自称为一切智人。斯皆妄语。唯佛世尊是一切智。诚实不虚。时憍尸迦即说偈言：
外道所为作，虚妄不真实。犹如小儿戏，聚土作城郭。醉象践蹈之，散坏无遗馀。佛破诸外论，其事亦如是，
时憍尸迦婆罗门。深於佛法生信敬心。舍外道法除去邪见。昼夜常读十二缘经。时其所亲方与诸婆罗门。归还其家问其妇言：我闻憍尸迦来至於此。今何所在。妇语夫言：彼婆罗门向借经书。我取与之。不识何经。然其得已披揽翻覆。弹指赞叹熙怡异常。夫闻其言即往其所。见憍尸迦端坐思惟。即问之言：汝於今者何所思惟。时憍尸迦说偈答曰：
愚痴无智慧，周回三有中。如彼陶家轮，轮转无穷已，我思十二缘，解脱之方所。
尔时亲友即语之言：汝於是经乃能深生希有之想。我释种边而得此经。将欲洗卻其字以用书彼毗世师经。憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友。汝愚痴人。云何乃欲水洗斯经。如是妙法宜用真金而以书写。盛以宝函种种供养。即说偈言：
设我有财宝，以真金造塔。七珍用厕填，宝案妙巾袠。庄严极殊妙，而用以供养。虽作如是事，尚不称我意。
时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：今此经中有何深妙未曾有事。何必胜彼毗世师经。欲以真金种种珍宝而为供养。时憍尸迦闻是语已，愁然作色而作是言：汝今何故轻蔑佛经至於是乎。彼毗世师论极有过患。云何乃用比於佛语。如毗世师论不知法相错乱因果。於瓶因果浅近之法。尚无慧解分别能知。况解人身身根觉慧因果之义。尔时其亲友语憍尸迦言：汝今何故言毗世师论不解因果。彼论中说破瓦以为瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言：汝毗世师论实有是语。然无道理。汝今且观如因於缕以为经纬然後有叠。瓶瓨亦尔。先有瓶故然後有瓦。若先无瓶云何有瓦。复次破瓦无用瓶瓨有用。是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶不用破瓦。又见瓶坏後有破瓦。瓶若未坏云何有破。时亲友言：汝意谓若毗世师论都无道理。我等宁可徒劳其功而自辛苦。时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼。若如其言：毗世师论即於今日不可信耶。憍尸迦言：毗世师论非但今者不可取信。於昔已来善观察者久不可信。所以然者，昔佛十力未出世时。一切众生皆为无明之所覆蔽。盲无目故。於毗世师论生於明想。佛日既出慧明照了。毗世师论无所知晓。都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用。昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是，佛日既出彼论无用。亲友复言：若如汝言：毗世师论不如佛经。然此佛经宁可得比僧佉论耶。憍尸迦言：如僧佉经说有五分论义得尽，第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了。何以故？汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常。能生一切遍一切处去至处处。说如是事多有愆过。何以故？於三有中无有一法但能生物不从他生。是故有过。复次遍一切处能至处处。此亦有过。何以故？若先遍者去何所至。若去至者遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者是则无常。如其所言不从他生而能生物遍一切处去至处处。是语非也。亲友婆罗门闻是语已语憍尸迦言：汝与释种便为朋党。故作是说。然佛经中亦有大过。说言生死无有本际。又复说言一切法中悉无有我。时憍尸迦语亲友言：我见佛法生死无际。一切无我故。吾今者敬信情笃。若人计我终不能得解脱之道。若知无我则无贪欲。无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱。既有贪爱遍於生死。云何能得解脱之道。复次若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身。为不从善恶自然有耶。若从善恶而得身者，则不得名初始有身。若不从善恶得此身者，此善恶法。云何而有。若如是者汝法则为半从因生半不从因。如是说者有大过失。我佛法无始故无罪咎。于时亲友语憍尸迦。有缚则有解。汝说无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。憍尸迦言：虽无有我犹有缚解。何以故？烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。诸婆罗门复作是言：若无我者谁至後世。时憍尸迦。语诸人言：汝等善听。从於过去烦恼诸业得现在身及以诸根从今现在复造诸业。以是因缘得未来身及以诸根。我於今者，乐说譬喻以明斯义。譬如穀子众缘和合故得生芽。然此种子实不生芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是，虽复无我业报不失。诸婆罗门言：我闻汝说无我之法洗我心垢。犹有少疑今欲谘问。若无我者先所作事云何故忆而不忘失。答曰：以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又问。若无我者过去已灭现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答曰：一切受生识为种子入母胎田。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感後阴。然此前阴不生後阴。以业因缘故便受後阴。生灭虽异相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿药之力势能及於儿。阴亦如是，以有业力便受後阴忆念不忘。诸婆罗门复作是言：汝所读经中但说无我法。今汝解悟生欢喜耶。时憍尸迦即为诵十二缘经而语之言：无明缘行。行缘识。乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘无有宰主。便於其中解悟无我。非经文中但说无我。复次以有身故则便有心。以有身心诸根有用识解分别。我悟斯事便解无我。又问。若如汝言生死受身相续不断。设有身见有何过咎。答曰：以身见故造作诸业。於五趣中受善恶身形。得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业。不起诸业故则不受身。不受身故众患永息。则得涅槃。云何说言身见非过。复次若身见非过咎者，应无生死不於三有受生死苦。是故有过。时婆罗门逆顺观察十二缘义。深生信解。心怀庆幸。略赞佛法。而说偈言：
如来在世时，说法摧诸论。佛日照世间，群邪皆隐蔽。我今遇遗法，如在世尊前。释种中胜妙，深达诸法相。
所言如来者，真实而不虚。逆顺观诸法，名闻普遍满。向佛涅槃方，恭敬合掌礼。叹言佛世尊，实有大悲心。
诸仙中最胜，世间无伦疋。我今归依彼，无等戒定慧。
憍尸迦言：汝今云何乃尔深解佛之功德。亲友答言：我闻此法。是故知佛无量功德。如沈水香黑重津腻。以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故。便知世尊有大功德。我於今者虽不睹佛见佛圣迹则知最胜。亦如有人於花池边见象足迹则知其大。睹因缘论虽不见佛知佛圣迹功德最大。见其亲友深生信解叹未曾有。而作是言：汝於昔来读诵外典亦甚众多。今闻佛经须臾之顷解其义趣。悉舍外典极为希有。即说偈言：
除去邪见论，信解正真法。如是人难得，是故叹希有。不但叹於汝，亦叹外诸论。因其理鄙浅，我等悉舍离。
以彼诸论有过咎故。令我等辈得生厌离生信解心。佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪论前後有过，犹如谄语不可辩了。由彼有过令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之。既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日。然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。于时亲友问憍尸迦。我等今者当作何事。憍尸迦言：今宜舍弃一切邪论。於佛法中出家学道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鸽鸟皆悉堕落。佛智慧灯既出於世。一切外道悉应颠坠。是故今欲出家学道。於是憍尸迦从亲友家。即诣僧坊求索出家。出家已後得阿罗汉。何因缘故说是事耶。以诸外道常为邪论之所幻惑故。说十二因缘经论而破析之（三）复次夫取福田当取其德。不应简择少壮老弊。我昔曾闻。有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。後知识道人请诸众僧。次到沙弥。然其不用。沙弥语言：何故不用我等沙弥。答言：檀越不用非是我也。劝化道人即说偈言：
耆年有宿德，发白而面皱。秀眉齿缺落，背偻支节缓。檀越乐如是，不喜见幼校
时寺中有诸沙弥。尽是罗汉。譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚。诸沙弥等皆作是语。彼之檀越愚无智慧。不乐有德唯贪耆老。时诸沙弥即说偈言：
所谓长老者，不必在白发。面皱牙齿落，愚痴无智慧。所贵能修福，除灭去众恶。净修梵行者，是名为长老。
我等於毁誉，不生增减心。但令彼檀越，获得於罪过。又於僧福田，诽谤生增减。我等应速往，起发彼檀越。
莫令堕恶趣，彼诸沙弥等。寻以神通力，化作老人像。发白而面皱，秀眉牙齿落。偻脊而柱杖，诣彼檀越家。
檀越既见已，心生大欢庆。烧香散名花，速请令就坐。既至须臾顷，还服沙弥形。檀越生惊愕，变化乃如是，
为饮天甘露，容色忽鲜变。
尔时沙弥即作是言：我非夜叉亦非罗刹。先见檀越选择耆老。於僧福田生高下想坏汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言：譬如蚊子隽，欲尽大海底。
世间无能测，众僧功德者，一切皆无能，筹量僧功德。况汝独一己，而欲测量彼。
沙弥复言：汝今不应校量众僧耆少形相。夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚断诸结漏得於圣道。虽老放逸是名幼校汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底。无有是处。汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下。亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经。王子蛇火沙弥等都不可轻。世尊所说菴罗果喻。内生外熟。外生内熟莫妄称量前人长短。一念之中亦可得道。汝於今者极有大过。汝若有疑今悉可问。从今已後更莫如是於僧福田生分别想。即说偈言：
众僧功德海，无能测量者，佛尚生欣敬，自以百偈赞。况馀一切人，而当不称叹。广大良福田，种少获大利。
释迦和合众，是名第三宝。於诸大众中，勿以貌取人。不可以种族，威仪巧言说。未测其内德，睹形生宗仰。
观形虽幼弱，聪慧有高德。不知内心行，乃更生轻蔑。譬如大丛林，薝卜杂伊兰。众树虽参差，语林则不异。
僧虽有长幼，不应生分别。迦叶欲出家，舍身上妙服。取库最下衣，犹直十万金。众僧之福田，其事亦如是，
供养最下者，获报十方身。譬如大海水，不宿於死尸。僧海亦如是，不容毁禁者，於诸凡夫僧，最下持少戒。
恭敬加供养，能获大果报。是故於众僧，耆老及少年。等心而供养，不应生分别。
尔时檀越闻是语已身毛为竖。五体投地求哀忏悔。凡夫愚人多有愆咎。愿听忏悔。所有疑惑幸为解释。即说偈言：汝有大智慧，以断诸疑网。
我若不谘问，则非有智者，
尔时沙弥即告之曰：恣汝所问当为汝说。檀越问言：大德。敬信佛僧何者为胜。沙弥答曰：汝宁不知有三宝乎。檀越言：我今虽复知有三宝。然三宝中岂可无有一最胜耶。沙弥答曰：我於佛僧不见增减。即说偈言：
大姓婆罗门，厥名突罗阇。毁誉佛不异，以食施如来。如来既不受，三界无能消。掷置於水中，烟炎同时起。
瞿昙弥奉衣，佛敕施众僧。以是因缘故，三宝等无异。
尔时檀越闻是语已，即作是言：如其佛僧等无异者，何故以食置于水中不与众僧。沙弥答言：如来於食都无吝惜。为欲显示众僧德力故为是耳。所以者何。佛观此食。三界之中无能消者，置於水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛。佛回与僧。众僧受已无有变异。是故当知。僧有大德。得大名称佛僧无异。时彼檀越即作是言：自今以後於众僧所若老若少等心恭敬不生分别。沙弥答言：汝若如是不久当得见谛之道。即说偈言：
多闻与持戒，禅定及智慧。趣向三乘人，得果并与向。譬如辛头河，流注入大海。是等诸贤圣，悉入僧大海。
譬如雪山中，具足诸妙药。亦如好良田，增长於种子。贤善诸智人，悉从僧中出。
说是偈已而作是言：檀越汝宁不闻经中。阿尼虑头难提黔毗罗。此三族姓子鬼神大将。名曰伽扶。白佛言：世尊，一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。僧中三人尚能利益。况复大众。即说偈言：
三人不成僧，念则得利益。如彼鬼将言，未得名念僧。尚获是大利，况复念僧者，是故汝当知，功德诸善事。
皆从僧中出，譬如大龙雨。唯海能堪受，众僧亦如是，能受大法雨，是故汝应当。专心念众僧，如是众僧者，
是诸善之群，解脱之大众。僧犹勇健军，能摧魔怨敌。如是众僧者，胜智之丛林。一切诸善行，运集在其中。
趣三乘解脱，大胜之伴党。
尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜。皆得须陀洹果。