（一一）复次若有弟子。能坚持戒为人宗仰。一切世人并敬其师。我昔曾闻。有诸比丘旷野中行。为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言：今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼尧。从旦被缚至於日中。转到日没晦冥大闇。夜行禽狩交横驰走。野狐群鸣鸱枭雊呼。恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少。汝等善听。人命促短如河驶流。设处天堂不久磨灭。况人间命而可保乎。命既不久。云何为命而毁禁戒。诸人当知。人身难得。佛法难值。诸根难具。信心难生。此一一事皆难值遇。譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五种邪见倒惑无有果报。修行佛道必获正果。云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教。若护佛语现世名闻具足功德後受快乐。如佛说偈。
若有智慧者，能坚持禁戒。求人天涅槃，称意而获得。名称普闻知，一切咸供养。必得人天乐，亦获解脱果。
伊罗钵龙王，以其毁禁戒。搯伤树叶故，命终堕龙中。诸佛悉不记，彼得出龙时。能坚持禁戒，斯事为甚难。
戒相极众多，分别晓了难。如剑林棘聚，处中多伤毁。愚劣不堪任，护持如是戒。
是诸比丘为苦所逼。不得屈申及以动转。恐绝於草伤犯禁戒。自相谓言：我等修行亦如彼称。均平处所不令增减。今在怖难恐惧之处。执志不亏始别儜剑以斯贱命当贸贵法。人天之乐及涅槃乐。我等今者更无所趣。唯当护戒，至死不犯。即说偈言：
我等往昔来，造作众恶业。或得生人道，窃盗淫他妻。王法受刑戮，计算不能数。复受地狱苦，如是亦难计。
或受畜生身，牛羊及鸡犬。獐鹿禽狩等，为他所杀害。丧身无涯限，未曾有少利。我等於今者，为护圣戒故。
分舍是微命，必获大利益。我等今危厄，必定舍躯命。若当命终後，生天受快乐。若毁犯禁戒，现在恶名闻。
为人所轻贱，命终堕恶道。今当共立要，於此至没命。假使此日光，曝我身命乾。我要持佛戒，终不中毁犯。
假使诸恶狩，掴裂我手足。终不敢毁犯，释师子禁戒。我宁持戒死不愿犯禁生。
诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不遥譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎。渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之。心生疑惑作是思惟。彼裸形者为是尼揵为是沙门。作是念已遣人往看。诸比丘等深生惭愧障蔽其身。使人审知释子沙门。何故知之。右肩黑故。使即还返白言：大王。彼是沙门非为尼揵。即说偈言：
王今应当知，彼为贼所劫。惭愧为草系，如钩制大象。
于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已，即说偈言：青草所系手，犹如鹦鹉翅。又如祠天羊，不动亦不遥
虽知处危难，默住不伤草。如林为火焚，犛牛为尾死。说是偈已往至其所。以偈问曰：身体极丁壮，无病似有力。
以何因缘故，草系不动转。汝等岂不知，身自有力耶。为咒所迷惑，为是苦行耶。为自厌患身，愿速说其意。
於是比丘。以偈答曰：此草甚脆弱，顿绝亦不难。但为佛世尊，金刚戒所缚。守诸法禁故，不敢挽顿绝。
佛说诸草木，悉是鬼神村。我等不敢违，是以不能绝。如似咒场中，为蛇画境界。以神咒力故，毒蛇不能度。
牟尼尊画界，我等不敢越。我等虽护命，会归於磨灭。愿以持戒死，终不犯戒生。有德及无德，俱共舍寿命。
有德慧命存，并复有名称。无德丧慧命，亦复失名誉。我等诸沙门，以持戒为力。持戒为良田，能生诸功德。
生天之梯蹬，名称之种子。得圣之桥津，诸利之首目。谁有智慧者，欲坏戒德瓶。尔时国王心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言：
善哉能坚持，释师子所说，宁舍己身命，护法不毁犯。我今亦归命，如是显大法。归依离热恼，牟尼解脱尊。
坚持禁戒者，我今亦归命。
（一二）复次若人内心贤善则多安隐利益一切。是故智者应修其心恒令贤善。我昔曾闻。有诸比丘，与诸估客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板。上座比丘。不得板故将没水中。于时上座恐怖惶悸。惧为水漂。语年少言：汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得板应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先上座。复作是念。我若以板用与上座。必没水中洄澓波浪。大海之难极为深广。我於今者命将不全。又我年少初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座正是其时。作是念已，而说偈言：
我为自全济，为随佛语胜。无量功德聚，名称遍十方。躯命极鄙贱，云何违圣教。我今受佛戒，至死必坚持。
为顺佛语故，奉板遗身命。若不为难事，终不获难果。我若持此板，必渡大海难。若不顺圣旨，将没生死海。
我今没水死，虽死犹名胜。若舍佛所教，失於人天利。及以大涅槃，无上第一乐。
说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚。即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。海神说偈。赞比丘曰：
汝真是比丘，实是苦行者，号尔为沙门，汝实称斯名。由汝德力故，众伴及财宝。得免大艰难，一切安隐出。
汝言誓坚固，敬顺佛所说，汝是大胜人，能除众患难。我今当云何，而不加拥护。见谛能持戒，斯事未为难。
凡夫不毁禁，此乃名希有。比丘处安隐，清净自谨慎。能不毁禁戒，此亦未为难。未获於道迹，处於大怖畏。
舍己所爱命，护持佛教戒。难为而能为此最为希有。
（一三）复次若不见道迹。虽复多闻不能得拔生死之苦。是故智者应求见谛。我昔曾闻。兄弟二人俱共出家。兄得罗汉。弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：汝可坐禅。三藏报曰：我当坐禅。罗汉比丘复语之言：汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然。即说偈言：
今日造此事未必到明旦。人命不可保宜速修善业。死大军来至无可求请处。若其命终时不知从何道。
冥冥随业缘莫知路远近。命如风中灯不知灭时节。汝言明当作斯言甚虚妄。死虎极暴急都无有容纵。
一旦卒来到不待至明日。死王多残害汝应生怖畏。当知身危脆命速难可保。应勤观内身舍弃多闻业。
求离世解脱超拔生死根。死若卒至时悔热无所及。今若见道迹後无悔热患。佛法中坚实所谓得道迹。
多闻业虚伪应舍莫爱吝。虽多闻博达不获道迹者，譬如盲执灯照彼自不睹。若欲求自利必须见道迹。
处众师子吼言辞善巧妙。敷演诸法相分别释疑难。能令听法众皆发欢喜心。又使一切人悉得於调顺。
虽有如是事临终心错乱。堕於恶道中智者所嗤笑。汝之所说法言词字句满。次第说因果美味悦心意。
甜如甘蔗浆虽能作斯事。不能自调顺未断三恶趣。自求得解脱空用是事为。凡夫不可信宜速求见谛。
汝有大名称咸云善说法。虽有空名誉於汝将何益。当观察内身嘿然修禅定。昔来多闻者其数甚众多。
无常所迁谢存者极鲜少。勤苦求名誉虽得复散失。佛说有为法一切悉无常。过去恒沙佛成就三达智。
除灭於三障一念观三世。斯等诸世尊名闻满十方。今皆般涅槃名字亦随灭。是故汝今者应勤修精进。
舍离於名称专求於解脱。
三藏答言：正尔当作。未久之间身遇重玻恐命将终深生悔恨。而说偈言：怪哉我今日，於佛圣法中。戒闻虽具足，而不得见谛。
我今若死者，与狗亦无别。洄流没生死，如彼陶家轮。我今可哀愍未得证道迹。师长垂慈矜，劝我学禅思。
我不奉法教，都不习少分。是故於今者，不得见真谛。我执释迦文，大明之法灯。而为无明首，不能自照了。
以不能照故，永没生死苦。
其诸同学闻其病患咸来瞻视。见其恐惧皆悉惊愕。各作是言：汝宁不闻佛之所说，多闻之人有智慧力能知无常。是故汝今不应忧怖。时病比丘即便说偈答同学言：
我先蒙教诲，当习坐禅法。今日至明日，窳惰自欺诳。令此一生中，空过无所获。是身如聚沫，我不深观察。
横计为坚实，不觉死卒至。专著多闻法，生於最胜想。忽为死蟒吞，悔恨无所及。如修多罗言，应当习坐禅。
专精莫懈倦，灭结之所说，佛有如是教，不能随顺行。悔热火所烧，令我心燋恼。我今甚闇劣，譬如婴愚者，
於彼六道中，不知趣何道。未知将来世，得闻佛语不。周回三有中，为遇何等人。亦不知未来，为作何事业。
或能丧本心，兴起於三毒。不修诸善事，但造於众恶。呜呼大苦哉，我为自欺诳。已得离诸难，应获出世道。
云何为痴误放逸而自恣。
时诸同学闻说偈已重安慰言：汝既多闻又坚持戒。宜应自宽何为忧怖乃至如是。病比丘言：我今病困。诸贤见舍必死无疑。涕泣流泪而白兄曰：愿少近我。由我愚惑。不奉兄教。今者病笃必就後世。愿兄垂愍当见拔济令离大苦。即说偈言：
同处佛法中，汝称沙门宝。数数教诫我，愚劣不承顺。我以斯事故，倍复生悔热。盛夏郁蒸气，猛焰烧燋然。
我之背恩教，悔热复过彼。我今无所恃，唯当归依汝。於後受身时，观察莫忘我。令後值佛法，复还得出家。
不虚著法服，愿心获道果。学问诸馀业，舍之不复为。专精求解脱，更无馀志求。假使将来世，求於见谛者，
皮肉及筋骨，髓脉消乾竭。身命趣自在，终不舍解脱。又愿未来身，常勤修善法。昼夜六时中，精进初不废。
时病比丘说是偈已，心怀惶悸。其兄见之生大忧愍。而作是言：善哉善哉。子今乃能深生悔恨发于誓愿。但先教汝不用我语。惊悔於後将何所及。而说偈言：
疾病以困笃，大命不云远。支节皆舒缓，刀风解其形。汤药所不疗，医师舍之去。左右咸称言，怪哉决定死。
诸亲妇女等，对而悲啼哭。临终大恐怖，惊畏苦难喻。设当平健时，知死有斯苦。谁不发道意，克获解脱果。
盛年无患时，懈怠不精进。但营众事务，不修施戒禅。後遭重病疾，诸根如火然。临为死所吞，方悔求修善。
彼病比丘即便命终还生人中。时阿罗汉以天眼观。知其生处数到其家。此儿渐大乳母抱持。将诣僧坊至罗汉所。捉儿不坚失手扑地。头打石上儿大瞋恚。舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之。见在地狱生苦难处。即说偈言：
呜呼大毁败，生处难可救。佛力尚难拔，况我能救济。系心慧无漏，非苦所能修。地狱中苦恼，无有暂乐心。
尚无暂乐心，云何得系念。以无系念故，不得慧无漏。如是之难处，云何可救拔。地狱受大苦，不可以方喻。
设复强为譬，人中死为苦。少可得为喻，彼苦恒过此。如火著乾薪，无有暂冷时。地狱苦亦尔，无有暂憩息。
地狱中阴身，皆如融铁聚。热恼烧然苦，不可得称计。宜应除懈怠，昼夜不休息。勤修於正道，必使尽苦际。
是故先修道，克获解脱果。然後以多闻，而作妙婴珞。
（一四）复次见此事已应生惊悟。尊豪荣位无得常者，我昔曾闻。栴檀罽尼吒王。将欲往诣罽尼吒城。於其中路见五百乞儿。同声乞丐言施如我。王闻是语便生悟解。即作是念。彼觉寤我。我於往日曾更贫苦。今若不施後亦如彼。即说偈言：
由其先世时，多饶钱财宝。说言无可施，今获斯贫贱。设我今言无，後亦同於彼。
时有辅相名曰天法。下马合掌而白王言：此诸乞儿咸言如我。王答臣言：我闻其语。然我所解与汝有异。汝之所解谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说。汝今善听。即说偈言：
此诸乞儿等，故来觉寤我。以斯贫贱形，示我令得见。自言受此身，慳不惠施故。放逸所欺诳，受是苦恼形。
愚劣诸乞儿，示我如此义。自言曾为王，犹如星中月。宝盖覆顶上，左右众妓直。侍从悉庄严，闻者皆避路。
虽有如此等，种种众妙事。由不布施故，今受贫贱苦。福乐迷汝心，不觉後有苦。人帝应当知，我今甚毒苦。
宜当修布施，莫使後如我。
辅相天法闻是偈已，深生欢喜。合掌白王。如佛言曰：见他受苦当自观察。王於今者实合佛意。见彼乞儿则能觉寤。善哉大王。意细乃尔。能觉是事。善解分别佛所说义。大王称实能持大地。真是地主不虚妄也。所以者何。能善分别佛法深义。聪慧明达。是故称王为大地主。即说偈言：
地主常应尔，此意为无上。此意难可恒，能自利亦难。人身极难得，信心亦难生。财宝难可足，福田复难遇。
如是一一事，极难得聚会。譬如大海中，盲龟值浮孔。如斯之难事，大王尽具有。是故於今者，不应恣心意。
人身如电光，暂发不久停。虽复得人身，危脆不可保。临终两肩垂，诸节皆舒缓。虽有四威仪，进止不自由。
眼目已上眄，将为死毒中。亲属在其侧，睹之咸悲泣。以手触其身，安慰言勿惧。既见亲慰喻，益更增悲感。
决定知已去，涉於死长途。虽有众财物，不可为资粮。诸脉断绝时，颜色皆变异。命来催促已，如油尽灯灭。
当於如斯时，谁能修布施。持戒及忍辱，精进禅智等。如斯时未至，宜应勤用心。
（一五）复次若命终时欲赍财宝至於後世。无有是处。唯除布施作诸功德。若惧後世得贫穷者，应修惠施。我昔曾闻。有一国王名曰难陀。是时此王聚积珍宝规至後世。嘿自思惟。我今当集一国珍宝使外无馀。贪聚财故以自己女置淫女楼上。敕侍人言：若有人赍宝来求女者，其人并宝将至我边。如是集敛一国钱宝。悉皆荡尽聚於王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱。而其此子见於王女仪容襄玮姿貌非凡。心甚耽著。家无财物。无以自通。遂至结玻身体羸瘦气息微惙。母问子言何患乃尔。子具以状启白於母。我若不得与彼交往。定死不疑。母语子言：国内所有一切钱宝尽无遗馀。何处得宝。复更思惟。汝父死时。口中有一金钱。汝若发冢可得彼钱。以用自通。即随母言：往发父冢开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示於王。王见之已语此人言：国内金宝一切荡尽除我库中。汝於何处得是钱来。汝於今者必得伏藏。种种拷楚徵得钱处。此人白王。我实不得地中伏藏。我母示我。亡父死时置钱口中。我发冢取故得是钱。时王遣人往捡虚实。使人既到果见死父口中钱处。然後方信。王闻是已而自思忖。我先聚集一切宝物。望持此宝至于後世。彼父一钱尚不能得赍持而去。况复多也。即说偈言：
我先勤聚集，一切众珍宝。望赍诸钱物，随己至後世。今观发冢者，还夺金钱龋一钱尚不随，况复多珍宝。
复作是思惟，当设何方便。得使诸珍宝，随我至後世。昔者顶生王，将从诸军众。并象马七宝，悉到於天上。
罗摩造草桥，得至楞伽城。吾今欲昇天，无有诸梯蹬。欲诣楞伽城，又复无津梁。我今无方计，持宝至後世。
时有辅相聪慧知机。已知王意而作是言：王所说者正是其理。若受後身必须财宝。然今珍宝及以象马。不可赍持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世。况复财宝象马者乎。当设何方令此珍宝得至後身。唯有施与沙门婆罗门贫穷乞儿。福报资人必至後世。即说偈言：
庄严面目者，临水见胜好。好鬼随其面，影悉现水中。庄严则影好，垢秽则影鬼。今身如面貌，後受形如影。
庄严形戒慧，後得可爱果。若作恶行者，後受报甚苦。信心以财物，供养父母师。沙门婆罗门，贫穷困厄者，
即是後有水，於中见面像。施戒慧业影，亦复彼中现。王有众营从，宫人诸采女。臣佐及吏民，音乐等倡妓。
如其命终时，悲恋送冢间。到已便还家，无一随从者，後宫侍直等，库藏众珍宝。象马宝辇舆，一切娱乐具。
国邑诸人民，苑园游戏处。悉舍而独逝，亦无随去者，唯有善恶业，随逐终不放。
若人临终喘气粗出。喉舌乾燋不能下水言语不了。瞻视不端筋脉断绝。刀风解形支节舒缓。机关止废不能动转。举体酸痛如被针刺。命尽终时见大黑闇如坠深坑。独游旷野无有党侣。唯有修福为作亲伴而拥护之。若为後世宜速修福。即说偈言：
若人命终时，独往无伴党。毕定当舍离，所爱诸亲友。独游黑闇中，可畏恐怖处。亲爱皆别离，孤茕无徒伴。
是故应庄严，善法之资粮。为满此义故。婆罗留支以六偈赞王。即说偈言：虽有诸珍宝，积聚如雪山。象马众宝车，谋臣及咒术。
专念死时至，不可以救免。宜修诸善业，为己得利乐。目如青莲者，应勤行戒施。死为大恐畏，闻者皆恐惧。
一切诸世间，无不终没者，以是故大王，宜应观死苦。目如青莲者，应当修善业。为己得利乐，宜勤行戒施。
人命寿终时，财宝不随逐。壮色及盛年，终不还重至。目如青莲者，应当修善业。为己得利乐，宜勤行戒施。
弥力那侯沙，耶耶帝大王。及屯豆摩罗，娑加跌利不。翘离奢势夫，逾越频世波。如是人中上，众胜大王等。
军众及群宫，悉皆灭没去。欣慼相续生，意念次第起。目如青莲者，应当修善业。使己受快乐，宜勤行戒施。
财宝及荣贵，此事难可遇。福禄非恒有，身力有增损。一切无定相，地主亦非常。如此最难事，今悉具足得。
目如青莲者，应具修诸善。使己受快乐，宜勤修戒施。劲勇有力者，能越渡大海。专念健丈夫，能超度诸山。
设作如斯事，未足名为难。能利益後世，是事乃为难。
（一六）复次此身不坚。是故智者应当分别供养尊长。是则名为以不坚法易坚固法。我昔曾闻。牟尼种中有王名曰阿育。信乐三宝。若於静处见佛弟子。不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣。号名耶赊。邪见不信。见王礼敬诸比丘等。深生谤毁。而白王言：此诸沙门皆是杂种而得出家。非诸刹利及婆罗门。亦杂毗舍首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作塼瓦剃须发师。亦有下贱旃陀罗等。大王何故而为作礼。王闻是语默然不报。别於後时集诸大臣。敕诸人言：我於今者须种种头不听杀害。仰汝等辈得自死者，即语诸臣。汝今某甲仰得是头。复告某甲仰得彼头。如是展转遍敕诸臣。仰得异头不听共同。别告耶赊。今又仰汝取自死人头。各各皆使於市中卖。如是头等馀头皆售。唯有人头。见者恶贱。远避而去无肯买者，众人见之咸皆骂辱而语之言：汝非旃陀罗夜叉罗刹。云何乃捉死人头行。被骂辱已还诣王边。而白王言：我卖人头不能令售返被呵骂。王复语言：若不得价但当虚与。时彼耶赊寻奉王教。入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱无肯取者，耶赊惭愧还至王所。向王合掌。而说偈言：
牛驴及象马，猪羊诸畜头。一切悉获价，竞共诤买龋诸头尽有用，唯人头秽恶。无有一可用，虚与不肯龋
而返被呵骂，况复有买者，
王问耶赊。汝卖人头何故不售。耶赊白王。人所恶贱无肯买者，王复问言：唯此一头为可憎恶。一切人头悉可恶乎。耶赊答王。一切人头悉可恶贱非独此一。王复问言如是我头亦复如是为人恶耶。耶赊闻已惧不敢对默然而祝王复语言：我於今者施汝无畏。以实而说。我今此头亦可恶耶。耶赊对曰：王头亦尔。王复语言：为审尔不。耶赊复言：审尔大王。王告耶赊。若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高。而欲遮我礼敬沙门诸释种子。即说偈言：
唯有此人头，见者咸讥呵。卖之无所直，虚与恶不近。遥见皆生瞋，言不祥鄙恶。此头脓血污，鄙贱甚可恶。
以斯下贱头，贸易功德首。虽向彼屈申，毫釐无损减。王告耶赊言，汝虽见比丘。杂种而卑贱，不能睹其内。
真实有道德，汝愚痴邪见。迷惑错乱心，计己婆罗门。独有解脱分，自馀诸种姓。无得解脱者，若欲为婚姻。
当求於种族，若求善法者，安用种族为，若其求法者，不应观种姓，虽生上族中。造作极恶行，众人皆呵责。
是则名下贱，种族虽卑微。内有实道行，为人所尊奉。是则名尊贵，德行既充满。云何不礼敬，心恶使形贱。
意善令身贵，沙门修诸善。信戒施闻具，是故可尊尚。宜应深恭敬，造作恶行者，汝今宁不闻，释种具大悲。
牛王正道者，所说之法耶。以三危脆法，贸易三坚法。佛无有异语，故我不敢违。若违世尊教，不名为亲善。
譬如压甘蔗，取汁弃其滓。人身亦如是，为死之所压。尸骸委在地，不能复进止。供敬修诸善，是故应当知。
以此败坏身，贸易坚牢法。犹如火烧舍，智者出财物。如水没伏藏，亦应速出宝。此身终败坏，宜贸易坚法。
愚人不分别，坚与不坚法。死军卒来至，如入摩竭口。当於如是时，惊恐大怖畏。如酪取生酥，及以於醍醐。
取已酪瓶破，不生大苦恼。此身亦如是，取其坚实善。於後命尽时，终不生悔恨。不修诸善行，憍慢而纵逸。
死法卒来至，破身之瓶器。其心极燋热，犹为火所烧。忧结喻如火，酪瓶喻如身。汝不应遮我，修善取坚法。
愚痴黑暗者，自言我尊贵。我执十力尊，言说之灯炬。照察己身中，贵贱无差别。皮肉筋骨等，三十六种物。
贵贱悉同等，有何差别相。名衣及上服，众具有别异。智者宜勤身，作恭敬礼拜。役使行诸善，是名取坚法。
何故说斯者，此身如电遄。泡沫及沙聚，芭蕉无坚实。如此危脆身，修善百劫祝坚於须弥山，及以於大地。
智者应如是，贸易坚实法。