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卷下

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尔时文殊师利童子,外道众中渐次开示如是正法。令五百外道远离尘垢得法眼净。八千外道发於无上正真道心。尔时文殊师利童子,所可化作五百徒众。於文殊师利前。五体投地作如是言:南无佛陀。南无佛陀。馀诸外道未信解者,见五百摩纳作如是语。亦皆效彼五体投地而作是言:南无佛陀。南无佛陀。尔时释提桓因。以曼陀罗华。各与诸人而作是言:汝可以此供养於佛。尔时文殊师利童子,与诸大众恭敬围绕诣世尊所。到已顶礼佛足卻住一面。时诸大众亦皆礼佛卻住一面。尔时尼乾外道弟子。以曼陀罗华散供佛已,右绕三匝於一面祝文殊师利所化摩纳。以文殊师利力所持故白言:世尊,我等今来不为见佛。何以故?如来者名为法身。世尊,我等不为听法。何以故?不可听者名之为法。世尊,我等不为僧德。何以故?如来圣僧修无为故。世尊,我等不为功德。何以故?是法界中无有功德咸称赞故。世尊,我等不为修道。何以故?一切诸法究竟道故。世尊,我等不为得果。何以故?无叶华果名为解脱。世尊,我等不为知苦。何以故?离於二行名为解脱。世尊,我等不为断集。何以故?诸法究竟无和合故。世尊,我等不为证灭。何以故?一切诸法毕竟灭故。世尊,我等不为修道。何以故?离有无故。世尊,我等不修念处。何以故?一切诸法离处非处故。世尊,我等不为正断。何以故?一切诸法离善不善无记行故。世尊,我等不为神足。何以故?一切诸法无去来故。世尊,我等不为於根。何以故?一切诸根是离义故。世尊,我等不为於力。何以故?一切诸法无力非力故。世尊,我等不为於觉。何以故?第一义中无有觉故。世尊,我等不为正道。何以故?无有去尽世间边故。世尊,我等不为修定。何以故?常寂定中无尧动故。世尊,我等不为修慧。何以故?出世间慧无馀杂故。世尊,我等不为三明。何以故?彼此明处毕竟无故。世尊,我等不为解脱。何以故?性法善系故。世尊,我等不为沙门。何以故?离结聚故名为沙门。世尊,我等不为婆罗门。何以故?断诸形色名婆罗门。世尊,我等不为比丘。何以故?法性无坏故。世尊,我等不为彼岸。何以故?六入常灭故。世尊,我等不为少欲。何以故?乃至无有少许欲故。世尊,我等不为知足。何以故?法无取故。世尊,我等不为寂静。何以故?身心无失故。世尊,我等不为知识。何以故?不与三界共住止故。世尊,我等不近亲友。何以故?不见有二故。世尊,我等不为阿练儿。何以故?三界诸行皆阿练儿故。世尊,我等不修无诤。何以故?独一无侣名为无诤。世尊,我等不为乞食。何以故?我等永断於食相故。世尊,我等不畏一切生死诸行。何以故?不见实故。世尊,我等不怖畏避贪瞋愚痴。何以故?无有妄想诸分别故。世尊,我等不勤断结。何以故?一切烦恼其性如如无染污故。世尊,我等不出我见。何以故?自身非身故。世尊,我等不净诸见。何以故?诸烦恼性如如相故。世尊,我等不断颠倒。何以故?常乐我净性解脱故。世尊,我等不度诸流。何以故?不见此岸及彼岸故。世尊,我等不断五盖。何以故?是盖解脱所贯穿故。世尊,我等不出诸缠。何以故?是真实际无缠相故。世尊,我等不为断悔。何以故?不悔真谛名为沙门。世尊,我等不舍离疑。何以故?常信清净解脱法故。世尊,我等不拔忧箭。何以故?为解脱信所贯穿故。世尊,我等不为涅槃。何以故?一切诸法究竟涅槃故。说是法时。二百比丘不起诸漏心得解脱。是时众中二百比丘。先得四禅住增上慢。谓最後身轻慢他人。从坐起去作如是言:是所说法与诸一切世间相违。我等本闻说随顺法。而今闻说非法非毗尼非导师说。富楼那言:我时即语文殊师利。是二百比丘从坐起去作如是言:是所说法与诸世间共相违反。文殊师利言:大德富楼那。有因缘故。是所说法与世相违。何以故?富楼那。世间住著阴界诸入。是诸人等。欲舍生死趣向涅槃。而不能知生死实性。永不可得即是涅槃。不知是中无生死行无至涅槃。忍是不知。言与生死世间相违。计有四谛者与是相违。第一义中无有是四。又无道无德。言相违者以住二故。若已住二便有相违。道平等故一切法等名为无二。若解无二则不相违。若计我者有增上慢。有增上慢者则有相违。若不作上亦不作下。是平等中不作上下无作无不作。若如是者名无增上慢。若无增上慢则无相违。如佛所说,我不与世诤世间与我诤。何以故?诤讼等事佛悉断故。何等是名为诤讼本。所谓是实是不实是正是邪。如佛说言:婆罗门所言实者,於汝意云何。为是虚妄非是实耶。正也邪也。若是俱无。汝以何事而得知也。尔时文殊师利。於二百比丘所去道前。化满大火令不能过。随所趣方皆见满火而不能过。即以神力欲乘空去。上见铁网而笼遮之。时是比丘。上见铁网下见大火。不知方所惊怖毛竖。唯见趣向祇陀林道。以杂莲华而庄严之。及见多众趣向佛所欲听受法。即便回还至祇陀林迦利罗华园向世尊所。到已顶礼佛足卻住一面。富楼那言:我时即问彼诸比丘,汝至何处从何所来。诸比丘言:大德富楼那。我是罗汉诸漏已荆成就四禅具诸神通。我从文殊师利童子,闻相违法弃舍而去。见此佛土满中大火而不能过。即以神力上昇虚空。复见铁网笼遮於上下见大火我等今欲问佛漏尽阿罗汉地。时佛告我。富楼那。若有大火能避大火无有是处。富楼那。若堕见网能出铁网无有是处。富楼那。若堕爱水能过水界无有是处。何以故?富楼那。是诸比丘有贪瞋痴火未断灭。以是事故不能出火。富楼那。是诸比丘堕在见网。是故不能出於铁网。富楼那。是诸比丘堕在爱水。能过大水无有是处。富楼那。而是火界铁网水界无有来处去无所至。文殊师利力所持故见如是事。富楼那。贪欲瞋痴诸见有爱。如是诸法无有来处去无所至。从於颠倒妄想分别欲贪自他。由是故生死生无我无有所属。若无乱心起正修行。於一静处庄严修禅。若得禅已不起憍慢不住不著。定心所作观察诸法。何法是因何法是缘。如是观察如实而见。所谓无明缘行。乃至忧悲大苦聚集。是名堕邪。如是无明灭则行灭。乃至忧悲大苦聚灭。是名正见。是无为正位。无有过去无明可灭。无未来现在无明可灭。但不正思念便起无明。若无明灭不正思惟更不复起。若是不正思惟灭者无明亦灭。无明若灭名毕竟灭。是故无明灭则诸行灭。若正思惟如实观知。是四大身痴无所知。如草木瓦砾。如影如焰。如我所说,是身如是是心如是,是意如是是识如是,是心无形色不可抱持。犹之如幻不可言说。非外非内非两中间而可得之。若有比丘如是成就正思惟者,知一切法本来不生若法不生即第一义。说是法时。是二百比丘不受诸法。诸漏永尽心得解脱。尔时萨遮尼乾陀子。失诸徒众愁忧不悦来趣舍卫。至祇陀林给孤穷精舍迦利罗园佛世尊所。共相问讯卻住一面白言:瞿昙。我数数闻沙门瞿昙以幻术力夺他徒众。今乃亲见。令文殊师利。破我徒众将至佛所。受行邪法不来我所不受我教听用在意。是时有一出家外道。名曰胜志。在会而坐。是胜志外道。以亲厚意语萨遮言:止止尼乾。勿於世尊及比丘僧文殊师利所生不敬心。莫长夜失利受苦。不乐堕在恶道。萨遮尼乾听我说喻以明斯义。譬如有人愚痴无智欲求索酥。持瓶往趣恒河。取水至於异处。以钻钻之甚大疲苦了不见酥。如是尼乾汝诸外道。欲修断结受戒炙身。威仪法用悉皆是邪无所能断,犹如彼取恒河水人。复於世尊调伏法中而起瞋恚当堕地狱畜生饿鬼。又言:尼乾。复有一人生便聪慧。欲求苏时取纯好乳。盛著器中。以钻钻之。用功甚少大得生酥。从於生酥转得熟酥。复因熟酥转得醍醐如是尼乾。佛正法中在家出家。具足净信多有解向。勤修胜进速得解脱。如彼智人为得酥故以乳置器。又复尼乾。如有二人。其一人者,破彼一人百千瓦器。以好宝器而用偿之尼乾於意云何。是人为损彼人不也。尼乾答言:不也胜志。如是尼乾。外道弟子如彼瓦器。破已便入如来法中。如得宝器增而无损。又复尼乾。如有商主愚无方便。将诸人众至於非道。复有商主。有大智慧愍是诸人安置正路。如是尼乾。汝等如彼自称为师。是不知道者,不善道者,不见道者,不能说道。是故汝等引导众生趣於非道。今者世尊为大商主。知导善道。见道说道。导诸外道安置正路尼乾。汝之徒众悉在於此汝可将去。是时馀有万二千人。还从萨遮服道而去。其馀住者已逮得明。佛即告言:善来比丘皆成沙门。尔时佛告胜志外道。汝今见此万二千人随从萨遮去者不也。见已世尊,佛言:胜志。是等诸人悉当至彼弥勒佛所初会数中。何以故?是等由闻如是深法及供养我。而是萨遮亦弥勒佛所智慧第一。如今我所舍利弗也。何以故?我知是人於我信解。以我慢故不舍是见。尔时胜志语文殊师利。後末世中多有比丘起增上慢文殊师利言:善男子,後末世中法欲灭时。增上慢者甚为难得。何以故不能修行得四禅故。得四禅已起增上慢。後末世中法欲灭时。诸比丘等不能住心况得四禅。是故善男子,後末世时增上慢者甚为难得。又善男子,增上慢者凡有二种。何等二。一者信见。二者禅慢。起禅慢者,为於利养及名称故起增上慢是。信见者,起增上慢谤佛正法是。增上慢者当堕地狱畜生饿鬼。胜志问言:文殊师利。欲知他心是增上慢。当云何知。文殊师利言:凡夫人者欲得涅槃实非罗汉。若闻是说惊畏恐怖。当知此是凡夫之人增上慢也。非是如来实阿罗汉。若从他闻惊畏恐怖。当知是人即是凡夫是增上慢非是罗汉。是犹能净报所施恩然非罗汉。若无一切结使烦恼。彼无所依是世福田。若有一切结使烦恼,则有所依非世福田。若在是中。当知是人为增上慢。一切诸法摄入涅槃若於是中分别观察。当知是人为增上慢。一切诸法不应知不应断。不应证不应修。不知此实。当知是人名增上慢。胜志问言:文殊师利。无增上慢者有何印相。文殊师利言:不违无灭。是无增上慢之印相。何以故?无有音声。能令其人生惊怖畏如师子王。一切音声不能令其惊畏恐怖。无增上慢比丘亦尔。闻诸音声不生恐怖。何以故?彼知音声犹如响故。如彼响声无心意识而有音声。如是如实知心意识。一切音声皆从缘起无有真实。如是知已不知何法定名为声。若闻佛声而不贪爱。闻外道声复不呵毁。闻善净法心不贪爱。闻垢污法而不呵毁。善知一切所有音声前後际故。如是印相无增上慢。无高下樱如实樱正见道樱入一道樱入法界平等樱如不怀樱不违如樱住实际樱第一义空樱三世等樱初无生樱观正法性樱如是等印印一切法。如是比丘名为无诤。闻已无疑不惊不畏不恐不怖。不得於我不得於法一切平等。尔时胜志外道白言:世尊,我今从是善知识所。闻是真道大乘功德。世尊,我今从是文殊师利。闻说是法。发阿耨多罗三藐三菩提心。善哉世尊,唯愿如来如应说法。令我闻已速疾修集助菩提法。逮得无上正真之道。广为一切无量阿僧祇诸众生故。佛告胜志。菩萨有二法。速得明达具足大乘。何等二。所谓精进及不放逸。是中精进谓如法得财一切悉舍。不放逸者施不望报。皆以回向於一切智。又精进者正断一切恶不善法。成满具足一切善法。不放逸者谓坚持净戒不为後生。悉以回向於无上道。又精进者不惜身命修行忍辱。不放逸者於诸众生无侵害心。又精进者进诸善法无有厌惓。不放逸者进诸善根向无上道。又精进者於诸禅支心无疲惓。不放逸者於诸禅支不贪味著。又精进者进诸多闻无有厌足。不放逸者正念修行圣智圣慧。又精进者不舍四摄。不放逸者起化众生。又精进者身心坚祝不放逸者不得身心舍离著法。又精进者慈心等缘一切众生。不放逸者不得所缘众生慈法。又精进者教他众生发一切智心。不放逸者观一切法皆悉如幻。而不舍离一切智心。又精进者发起三昧。不放逸者将护不令堕於漏荆又精进者如救头然修集圣谛。不放逸者不随证灭。又精进者为满诸相集善无惓。不放逸者观於法身。又精进者修净佛土。不放逸者净众生界。又精进者集三十七助菩提法。不放逸者安住寂静解脱之法。胜志当知。菩萨所有善方便业。皆由精进而得成办。菩萨所有一切智业。因不放逸而得成就。是故说言:菩萨成就智慧方便。不畏退转无上正道。说是法时。胜志外道得无生法忍。心净喜悦上昇虚空高七多罗树。三千大千世界六种震动大光普照。诸天伎乐不鼓自鸣。天雨众华。尔时世尊知胜志心而便微笑。诸佛常法若微笑时。若干百千杂色光炎从面门出。普照无量无边世界。上过梵世障日月光隐蔽魔宫。还右绕身百千匝已,从顶上入。尔时大德阿难承佛神力。从坐而起正於衣服。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌而说偈言:

智慧福力华,圆光导世间。三十二相华,杂好以自严。行如象师子,精进力勇出。世尊何故笑,愿导师演说。

其言如雷音,佛音师子吼。迦陵频伽音,柔软梵音声。三千世界声,诸天及与人。欲比佛音声,算数不能及。

声闻及缘觉,并及诸菩萨。智无与佛等,不知一切智。牟尼智力说,为於何事笑。人天龙修罗,闻疾得菩提。

心得离二边,亦不执於中。一切无执著,等同如虚空。一切无能数,过一切世上。我问等空智,以何因缘笑。

青绿金色光,红紫赤白色。从面门出炎,如恒河沙等。普照无量界,广远如虚空。灭恶道得乐,导师光触故。

若放膝光明,是授声闻记。若手放光明,是说辟支佛。佛定记大乘,一切智慧道。光利众生已,还入无垢顶。

善哉人中天,三界所供仙。愿如实敷演,导师一向说。断疑悦大众,以何因缘笑。千万亿众生,闻已心欢悦。

如是请已,佛告阿难。汝今见是胜志善男子不。上昇虚空高七多罗树。得无生忍合掌礼我。百千诸天而供养之。阿难白言:见已世尊,佛言:阿难。是胜志善男子,曾於七十二亿佛所。种诸善根行菩萨道。修集无上正真之道。尔时常作大转轮王恭敬供养是诸如来尊重赞叹。常修梵行。悉皆护持。是诸佛法。阿难。是胜志善男子从今已往。当值无量无数诸佛。恭敬供养尊重赞叹。常修梵行。令无量阿僧祇众生住菩提道。过是无量阿僧祇劫。集菩提道已,当得无上正真之道成最正觉。号智光王如来应供正遍觉乃至佛世尊出现於世。国名嬉见。劫名一宝严。阿难。是嬉见土所受用物,犹如他化自在天中。彼国众生不漏色声香味触法无诸恶色。彼诸众生互相恭敬欢喜悦乐。是诸众生皆悉往见智光王佛。乃至梦中亦常见佛不离念佛。是故彼土名曰嬉见。於是劫中唯一如来施作佛事。佛及众生寿等一劫。是故彼劫名一宝严。阿难。是智光王佛。纯菩萨僧九十二亿。皆是初会得不退转。是智光王如来欲涅槃时。先当授彼师子进去菩萨记。当得作佛。号师子相如来应供正遍觉乃至佛世尊,寿十中劫然後涅槃。当有无量无边菩萨僧。佛涅槃时。以全身舍利起一宝塔。纵广六十由旬。高八十由旬众宝严饰。无量众生而供养之。尔时胜志菩萨从空来下。顶礼佛足右绕七匝。向佛叹说不坏法界偈。

色界及法界,众生界同等。是界等智界,今授我记已,受界烦恼界,与空界同等。诸法同是界,今我同此来。

法界及欲界,及与於三界。等同如虚空,我记同於是。生死界涅槃,等住如法界。是界及水界,地界风火界。

阴入及与界,眼界眼识界。意界及法界,是境界同等。不授我阴记,不授界入记。不授名色记,不授内外记。

以音声故知,导师受我记。音声是寂静,佛无有心意。作心而授记,我亦无有识。得受於道记,如我佛亦然。

如佛我亦然,诸众生亦尔。授记受记尔,受记是真实。如如悉舍离,不坏於法界。安住真实际,我礼等正觉。

同入一切法,如虚空无作。学知方便故。

尔时胜志菩萨。偈赞佛已顶礼佛足。右绕七匝卻坐一面。尔时佛告阿难。汝受持是经读诵书写。於大众中广为人说。阿难白言:我已受持。世尊,此经何名当云何奉持之。佛告阿难。是经名为文殊师利神通所持。亦名灭除一切诸魔外道音声。亦名采宝。亦名宝箧。如是受持。说是经已,文殊师利童子,胜志菩萨等。及大声闻大德阿难。及诸大众天龙夜叉诸天及人乾闼婆等。闻佛所说皆大欢喜。