楞严疏云。击钟以辨真妄者。即闻性而可真。举声尘而辨妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此间不离于声。只合是声。不合是闻。若真闻性如水不灭。声尘如风。鼓水成波、故有闻相。声尘不起。闻相即无而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭。若风动时，即有波相。如色真性遍十方界。随心感现。则有色相。此之间性。亦复如是。
这段《楞严经》的注解提出，佛指示罗候罗击钟为阿难辨别真妄的方法。这个方法“即闻性而可真”，就在能听到声音的这个地方，体会自己能闻的作用与所闻的声音之间的目性功能，在这个地方可以辩证出来而参透能闻本性的真实作用。“举声尘而辨妄”，声音就和我们心中的妄念一样．它本身只是个现象，这个现象是无常、不实在的，至于能听到声音的功能，自己要找出来。“若因声有闻，此闻不离声，若离声有闻，此是真闻。”我们能闻的自性要如何去找呢？如果因为有声音而听见，这是外在现象的作用，要离开声音找出自己能闻的功能，那么“此是真闻”，这里的“真”字，不是指明心见性的那个真；而是耳根能听声音的那个“能”的作用。
“汝今但执随声之闻”，他说，我们一般人听到声音的时候“执随声之闻”，听到有声响就以为自己听到了。“此闻不离于声”，这个听到的作用不离于现象。因此没有声音你就会觉得没有听到。“只合是声，不合是闻”，这种情形之下，你所知道的是所听的现象，不是能听的真闻。
“若真闻性如水不灭，声尘如风，鼓水成波”能听的作用象清净无波的水一样“不灭”，它永恒存在。“声尘如风，鼓水成波”声音是外界的现象所以叫做尘，它犹如风吹一样，使平静的水变成了波浪。因为外界的音声来时，找们依他而起，因此有听见的作用。
“故有闻相”，因此我们听到。“声尘不起闻拍即无”，如果没有外界的音声，我们能听的功能不起作用就没有听见的那个现象。“而闻性不灭”，可是能听的功能本身存在。“以性不灭”，透过能闻后面，一切众生的那个本性始终是不生不灭的。“声尘若来还有闻相”，再打一声钟还是有听到的现象。“如水不灭，若风动时即有波相”，就好象水不起波浪时，水还是水，风一吹它又可以起波浪。
由这些道理反复地说明声音及我们能听的作用。由此而推究到一切物理的色尘也是一样。“如色真性，遍十方界，随心感现则有色相，此之闻性亦复如是”，如我们眼根所看到一切物理现象的作用，当眼睛没有看到时，这个能见的本性还是无所不在的。闻性的道理也是一样的。下面是永明寿禅所下的一个结论。
故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻。故随声流转。
由此道理，我们知道一般人平常的生活习惯，并没有体认“自体恒常之闻性”，即没有返回来寻找生命最初的那个本源。“却徇声尘生灭之间相”，却跟着外界音声的生灭在流转。因此在日常生活的行为上就形成了“闻赞而生喜”，别人恭维你就高兴。“闻毁而起嗔”，听到别人说我们的不是，就恨不得想杀掉他。为什么会这样呢？因为都跟着现象在转，这就是凡夫。“以迷本闻”，迷失了本性能闻的作用。“故随声流转”，因此听到外界的音声，心就跟着跑掉了，这是一般人。
还源去！
故文殊云：众生迷本闻。循声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。
这里又引用《楞严经》的原文。众生因为迷失了能听后面的本性，“循声故流转”，而跟着声音的现象轮回。“阿难纵强记，不免落邪思”，兴趣广泛什么东西都看叫“博闻”；真有头脑把看过的东西都能记得注叫“强记”。但是博闻强记还不是学问，只能说是学识不错，这在中国古文叫做“记问之学”。在中国文化里“记问之学不足以为人师”，充其量不过只是个书柜；其次就是辞章之学，这是文章写得好；还有一种是义理之学，等于哲学，这是真正的理透过修养应用在待人处世上。拿中国文化来讲，义理之学的完成也就是内在修养的成功，还必须辞章也好，又能博闻强记，才有资格称得上是一个知识分子或称为一个儒者。
阿难虽然强记，学问渊博，文殊菩萨仍把它许为邪思。因此学问越好修道越不容易成功，因为执著名相多，因此妄想多，这在佛法就叫做“所知障”。“岂非随所沦，旋流获无妄”，不管学密、修禅或念佛，坐在那里总是打妄想。因此第一个困难就是妄想不能去。这是什么道理？就因为不能“旋流获无妄”，我们的思想习惯就象电风扇开了一样，这个旋动的流转太快了。修道的道理就是把这个流转先缓慢下来；然后再返回来，回到本位上不动了，达到真如不妄想的程度。这个过程就叫做“旋流获无妄。”
“又云旋汝倒闻机，返闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。”
这里文殊菩萨下了结论，说明了修“官印阀门”如何悟道成怫。“旋汝倒闻机”，假如修“官印阀门”把耳朵都塞起来，还是听到心跳及血液流动的声音，仍然在能所对待的境界。要把心静下来听，听到内在及外在的声音都与你毫不相干，等于没有听见一般，就是“倒闻机”。
例如，明朝的《憨山大师年谱》记载，当年他在五台山住茅蓬时不能入定。于是他就找到底是什么原因？原来是五台山的积雪融化成水流到溪流嗡嗡作响。他想想没办法，于是他拿起圃团在那桥上一摆，索性坐在最吵闹的地方让它去吵。忽然什么都听不见，等他一出定已经过了七天了。什么都听不见，这是功夫，不能说是他悟了道，这就是“旋汝倒闻机”。那个能闻的作用不听声音了而回到能的本位上。
进一步要“返闻闻自性”，什么都不知道也是一个定的境界，有了这个基础后，能够在入定以前、出定以后或是功力再深在那什么都听不见时，再用灵敏的智慧推究：这个现象是如何变来的，后面是个什么东西？这就叫做“返闻闻自性”。在这个地方一悟，悟道了就“性成无上道”，也就是明心见性，证得菩提。因此，随时随地六根六尘要关闭就能关闭才可以谈“定”，有了定以后，才由定生慧而开悟。所以“返闻闻自性”的“闻”不做耳朵听闻的闻来解释，我们勉强把它换个字叫“返闻追自性”，即一直追究下去看看自性在哪里？见到了自性才是性成无上道，就证到了耳根圆通。“圆通实如是”，耳根圆通的道理在这个地方。
混元与圆通
如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。
这里永明寿禅师自己再做结论：他说现在我们听到的声音是所闻的现象，如果跟着声音走就“背心循境”，违背了你的本心。有许多年轻同学告诉我：老师，我打坐时听念佛的录音带好不好？我说：为什么？他说：听念佛录音带越听越清净。这里就告诉你，那就是完全跟着声尘在流转。你觉得有点清净，我是承认，但那是你心影里头的假象。是妄觉。例如，听到高雅的音乐情绪会被引到有些飘飘然，这是意境的境界，是大妄想境界。对普通人来说是对的，但对修道求证的人来讲则是错的，这就是“背心循境”。因为你的心已经动了，跟着音声的现象在跑了。
“岂不是倒闻之机”，这个机关开颠倒了，不但没有关闭反而打开了跟着流转了。
“若能旋声尘之有流”，打坐起来听录音带好不好呢？好呀！要能做到旋声尘之有流，开始听得很悠雅，听到后来什么都没有。乃至打雷或原子弹的爆炸都不受动摇。
“复本闻之无妄”，能闻的功能回转来，回到本位上，这个境界上没有妄想也无所谓能闻。道家的思想就用“混元一体”来形容它。是人与宇宙混然一体，心眼物来混然一体，“是近闻闻自性”，这个时候，你那灵敏的作用自然回转来听那个能听的目性。
“翳”，就是眼睛得了白内障的毛病，好象有一层薄薄的纱把眼睛给障住了。“内天翳根”，表示能闻的翳还障在那里，要把它拿掉。“外消尘境”，一切外境都不相干了。“能所既脱”，所闻的声尘及能闻的作用，这两种都解脱开了。“本觉道成”，本来是佛的本性就现前了。“寂照圆通”，这四个字是形容词，形容自己的本性是永远寂灭的，如果到达了这个境界就是到最热闹的西门町或是最吵闹的地方，他的身心内在的感觉都是寂灭的。虽然寂灭，然而一样能照见一切，不但自己起心动念的丝毫习气都知道，乃至外界一切众生的心理行为也都清楚。“圆”，就是圆满。“通”就是通达。不能把这四个字看成一个概念就带过去了。“真实如是”，真如自性就是这样或是真实的佛法就是这样，到这里又是一节。
法眼清净时
所以佛告阿难。以诸众生从无始来循诸色声。逐念流转。曾不开悟，性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成。无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静俱认。
这里又引用了《楞严经》的原文。佛对阿难讲，一切众生从无始劫以来眼睛看到外色、耳朵听外声，念头都跟着外界在跑。“流转”这两个字形容得非常好，流就象流水那么流，“转”就是轮回。有许多人问有没有轮回？这个道理就好比课堂天花板上吊着的电风扇；刚启动时慢慢动，转到后来就分辨不出扇叶而只看到中间的那一点。还有，我们的地球也在转动，但是我们并不觉得；习气也一样，因为每天都以这种模式生活，习惯了，因此不觉得它在动。所以轮回的道理你怎么能体察的出来？因为转的太快了。
要在什么时候才知道呢？在开始启动时就知道。
因此，诸佛菩萨起心动念，念念分明、观照自在，无明一启动，习气一上来，觉察到了就马上把它关掉。所以说：“菩萨畏困，众生畏果。”真正用功修行的人有一天把电源关掉了，解脱时才知道自己的心念转得那么快。因为电风扇把电关掉以后，要慢慢地转半天才会停下来。看了电风扇你就会懂得用功净化习气的道理也是一样的。
“曾不开悟，性净妙常”，因此永远不能开悟，证入妙不可言、不生不灭、干干净净的本性。“不循所常，逐诸生灭”，可是一切众生不跟着自己不生不灭的自性走，反而跟着外面的生灭法在转。“由是生生，杂染流转”，因此生生世世就在掺杂了后天坏的习气，染污了坏的心住在轮回里滚。
“若弃生灭，守于真常”，假如有一天，我们能够抛弃了生灭法，安住于不生不灭的境界。“常光现前，根尘识心，应时消落”，灵光一现前，六根都起不了作用，外界的色、声、香、味、触都与你不相干了、意识不起了、妄念也不动了。“消”，犹如把油滴在大火上顿时化去一样。“根尘识心，应时消落”，这句话是形容禅宗顿悟的境界。
“想相为尘，识情为垢”，然后返过来告诉我们，凡夫众生被思想模式所构成的意识形态给困住了，因此老是看别人不顺眼、不合己意。就是这个看不到的灰尘（想相即意识形态）把我们给障住了。第二种是意识所变成的感情作用，这种情绪会影响到生理作用，这就是垢。例如，衣服穿了好久不洗它就会脏得变成衣垢。一个内向、忧郁、多烦恼，一点事情就想不开的人，要小心肝病、小心癌症。因为他几十年积下来就会变成这种垢。照中国的医理，病都是由心理来的。
“二俱远离”，修行的人想相与识情这两种都要远离。“则汝法眼、应时清明”，那么你的法眼就开了。所以一个人要得到智慧的法眼，必须具备上述的条件，想相的尘劳没有了、识情的污垢去掉了。这时才能法眼清明、把智慧的眼睛打开。此时虽然能认识佛法修持的路，哪一条是对，哪一条是不对，但还没有悟道。“云何不成无上知觉”，法眼有了知道该走哪一条路，慢慢去修一定成功。
接着又是永明寿禅师自己的说明。“是以若了闻性即成正觉”，所以说，由观音圆通法门的返闻自性进入，一定可以成佛。“于是心境双融”，到达了返闻闻自性的程度，由于心平等而归到真心，真心也空了，一切的音声也空。音声空广，一切境界跟着皆空，此时心与境自然相互圆融。“动静俱泯”，因此，听到音声的动相与没有听到音声的静相，这两种相都平静了。