《禅林僧宝传》三十卷 宋释惠洪撰
简称《僧宝传》。《晁志》衢本著录传记类，袁本及陈氏、《通考》均著录释氏类。清《四库》著录惠洪书，此书及《林间录》入释氏，《冷斋夜话》入杂家，《石门文字禅》入别集，又有《天厨禁臠》，附诗文评存目。
惠洪生平
惠洪又名德洪，字觉范，自号寂音尊者，事迹见《文字禅》二十四寂音自序，及祖绣撰《僧宝正续传》卷二。江西人，与黄山谷善，又习其乡欧阳．王、曾诸公之绪，故虽出家，而才名籍甚。惟性粗率，往往轻於立论，故生平毁誉参半。王明清《玉照新志》卷三云：“洪本筠州高安人，尝为县小吏，黄山谷喜其聪慧，教令读书为浮屠，其後海内推为名僧。韩驹作《寂音尊者塔铭》，即其人也。”
此外如叶梦得《避暑录话》，胡仔《渔隐丛话》，吴曾《能改斋漫绿》、陈善《捫虫新话》，俞文豹《吹剑外录》等，对之均有微词，胡、吴二家斥其缪妄，尤不止一次。然惠洪要为伉爽有才气，聪明绝世，同时僧中无两也。其居平评诗之语最多，以非本题，不具论，论其评史，为举一例，亦足见其立论之大略。
《宋僧传》十八《唐泗州僧伽传》云：“葱岭北何国人也，自言俗姓何氏，亦犹僧会本康居国人，便命为康僧会也。详何国在碎叶东北，是碎叶附庸耳。”洪撰《冷斋夜话》九，乃力斥其说，谓：“僧伽龙朔中游江淮间，其迹甚异，有间之曰：‘汝何姓？’答曰：‘姓何。’又问：‘何国人？’答曰：‘何国人。’李邕作碑，不晓其言，乃书传曰：‘大师姓何，何国人。’此正所谓对痴人说梦，李邕遂以梦为真，真痴绝也。赞宁以其传编入僧史，又从而解之，此又梦中说梦，可掩卷一笑。”
夫洪去僧伽五百年，何由知僧伽之“何国”非国名，不过偶尔触机，觉何为代名耳。羌无故实，以理想为故实，作一假设，未为不可，乃过甚其词，至诋前贤为梦中说梦，既自暴其不学，复自暴其寡养，其憎兹多口固宜。《东坡志林》二尝注意及此，曰：“泗州大圣《僧伽传》云：‘和尚何国人也。’又世云莫知其所从来，故云不知何国人。近读隋史《西域传》，乃有何国”云云。岂特隋史，《通典》并载其武德．贞观中皆曾遣使来贡也。则僧伽之为何国人，有何可笑乎？惜东坡知之，而洪未之知也。
《晁志》别集类著录洪《筠溪集》，云：“洪著书数万言，如《林间录》、《僧宝传》、《冷斋夜话》之类，皆行於世，然多夸诞，人莫之信。”夫评诗，人不之信，其害小，作史人不之信，则可信者亦将为不可信者所累，岂不与作史初心相背哉！
祖琇为洪乡人，对洪时致不满，然其为洪传赞，独深恕之，曰：“觉范少归释氏，长而博极群书。观其发挥经论，光
辅丛林，孜孜焉手不停缀，而言满天下。及陷於难，著缝掖，出九死而仅生，垂二十年，重削发，无一辞叛佛而改图，此其为贤者也。”是真平情之论矣。
洪卒於建炎二年，年五十八。《冷斋夜话》九有绍兴初曾子宣在西府纪事，曾布卒於大观元年，此绍兴当是绍圣，《四库》本《夜话》未加订正也。
《僧宝传》之体制及得失
《僧宝传》为传记体，然舆以前僧传不同，以前僧传，统括十科，此则专详禅者。又与《灯录》不同，《灯录》详载语言，此则兼载行事。然同载行事，其文体又有不同，一则类聚众文，裁剪而成传，其作用为物理的；一则熔化众说，陶铸以成文，其作用为化学的。二者优劣，诚未易言，然洪则主张後说者也。
《文字禅》二十五有《题修僧史》一首云：“僧史自惠皎、道宣、赞宁而下，皆与《史记》、《两汉》、《南北史》、《唐传》大异，其文杂烦重，如尸婚斗讼按检，昔尝憎之，欲整齐使成一体之文，依仿史传，立以赞词，使学者临传致赞词，见古人妙处，不亦佳乎！於是仍其所科，促十四卷为十二卷。”
所谓僧史，未指何书，以卷数推之，当为《皎传》。十四卷促为十二卷，所促几何，何必多此一举。且一代有一代之文体，若以宋人之文，施之六朝，是犹饰古人以今服，岂非滑稽之甚。幸而其书不传，即传亦未必足观也。惟撰近代僧传则不然，尽可以近代文体行之，《僧宝传》其尝试成功者也。
《文字禅》二十六有《僧宝传》题词十二首，皆洪书成时，诸禅人抄写诵读，请洪题记者也。其第一首有曰：“禅者精於道，身世两忘，未尝从事翰墨，故唐、宋僧史，皆出於讲师之手。道宣精於律，而文词非其所长，作禅者传，如户婚按检；赞宁博於学，然其识暗，又聚众碣之文为传，故其书非一体，予甚悼惜之。”
所谓一体者，即熔众说以成文，此文家之法也；所谓聚众碣之文为传者，此史家之法也。二者不同道，洪既以文家之法成书，故其书琅琅可诵。
其第三首有曰：“予初游吴，读赞宁僧史，怪不作云门传，有耆年曰：尝闻吴中老师言，尚及见宁，以云门非讲学，故删之。又游曹山拜澄源塔，得断碣，曰‘耽章号本寂禅师’。於是喟然念云门不得作传，曹山名亦失真，始有撰叙之意。”
今《僧宝传》既托始於曹山、云门，运用其崭新史料，凡得八十一人。然曹山名耽章，前此未闻，後亦无人信用，此与皇甫谧谓漠高父名执嘉，王符谓汉高父名煸、同其不易取信也。至《宋僧传》之不立云门传，自是采访未周，舆讲学不讲学何涉。且《宋僧传》六百余人，讲学者有几，此真不值一驳者，而洪公然著之书，无怪识者之讥评矣。
祖琇《僧宝正续传》末，附代古塔主《舆洪觉范书》，有曰：“尝闻足下有撰次僧史之志，某喜为之折屐。及足下成书，获阅之，方一过目，烂然华丽，及再三伸卷，考覈事实，则知足下树志浅矣。夫文所以纪实也，苟忽事实，而高下其心，唯骋歆艳之文，此杨子所谓从而綉其击蜕，君子所不
取也。”
淳熙末，者庵惠彬撰《丛林公论》，亦数攻击此书，以为“传多浮夸，赞多臆说。”《渔隐丛话》後集三七亦云：“《僧宝传》，洪觉范所撰，但欲驰骋其文，往往多失事实。至於作赞，又杂以诗句，此岂史法示褒贬之意乎。”当时缁素对《僧宝传》之批评如此，其书之内容可知。
明初恕中无愠撰《山庵杂录》上云：“觉范《僧宝传》，始名《百禅师传》，大意初见读之，为剔出一十九人焚之。厥後觉范致书黄檗知和尚云：‘宗杲窃见吾《百禅师传》，辄焚去一十九人，不知何意。’觉范虽一时不悦，彼十九人者，终不以预卷”云。
杲少洪十八岁，於法系视洪为从祖，竟贸然焚其初成之史稿，不知师子儿果有是事否，又不知其何所见而为此也。今此八十一人中，除未详所属者数人外，属青原者十一人，曹洞十人，临济十七人，云门、黄龙各十五人，法眼五人，沩仰一人，杨歧四人，足见当日云门、临济之盛。洪黄龙下二世，杲杨歧下四世也。惟《晁志》衢本、袁本均作八十七人，《通考》引《晁志》亦然，知是晁氏原稿错误，非後人传写之譌矣。
《僧宝传》板本
《僧宝传》最初刊本有宣和六年侯延庆序，今存。《文字禅》卷二十三有《僧宝传》序，今刊本俱无之。宝庆三年，杭州刻本有张宏敬序，洪武六年，明州刻本有戴良序。
今通行者有嘉兴续藏本、影印续藏经本、南京刻本，皆三十卷。《四库》著录者三十二卷，盖末有舟峰庵僧庆老补传三人，作一卷，又附《临济宗旨》，亦作一卷也。《晁志》衢本及《通考>>件三十二卷，袁本及陈氏作三十卷。
《四库》所据者，即明州刻本，卷首应有戴良序。《提要》只见宝庆三年张宏敬序，称钱塘风篁山僧广遇镘梓，而卷末题明州大慈山比丘宝定刊，疑为四明重锓本，是也；特因未见戴序，故不能定为何时重刻，不知戴序见《九灵山房集》二十一。洪武初，戴良游鄞，故为宝定作序，或书估去之，欲以洪武本充宋本耳。
舟峰庵在泉州，晓莹撰《云卧纪谈》上云：“泉州北山之顶，有横石如舟，世以舟峰名之。大比丘讳庆老，字龟年，结茅山麓，号舟峰庵主。大慧迁径山，舟峰为掌记室，词章华瞻，殊增丛林光润，绍兴十三年癸亥委顺”云云，即此书卷末撰补传之人也。《提要》以为北宋人，尚未大误。《宋诗纪事》庆老传乃不著一字，可以此补之。
《林间录》二卷、《後录》一卷 宋释惠洪撰
大观元年谢逸为之序。《晁志》著录，衢本四卷，袁本二卷，分卷不同，其实一也。《通考》採衢本，《四库提要》疑为误字，非也。嘉兴续藏本有万历十二年甲申冯梦祯跋。今通行者有影印续藏经本。此书为笔记体，所记皆僧家故事，文笔流畅，故人喜读之。《後录》—卷，所载皆《石门文字禅》卷十七至二十之文，盖後人附入，非《晁志》本所有也。
《提要》谓其书多订赞宁《高僧传》诸书之譌，是也。然所订多不中，或为禅者一家之说，他宗不谓然也。且其语气之间，抑扬太过，如谓：“赞宁作《大宋高僧传》，用十科为品流，以义学冠之，已可笑’云云，夫赞宁特循慧皎、道宣之旧耳，有何可笑！又谓：“欧阳文忠游嵩山，闻老僧说定慧力，大惊，不自知其膝之屈也。”此皆夸诞之词，不能令人起信。
“十分春瘦缘何事，一掬归心未到家”，为惠洪得意之句，既载之《文字禅》十，又载之《冷斋夜话》五。《提要》引《能改斋漫录》十一，谓王荆公女读至此曰：“浪子和尚耳。”此语传播，颇足损尊者威严，然亦洪有以取之也。
《渔隐丛话》前集五十六云：“忘情绝爱，瞿云氏之所训。惠洪身为衲子，词句有‘一枕思归泪’及‘十分春瘦’之语，岂所当然。又自载之诗话，矜衒其言，何无识之甚耶。”此洪自取之证也。
《文字禅》九又有赠尼昧上人诗云：“未肯题红叶，终期老翠微，余今倦行役，投杖梦烟扉。”《瀛奎律髓》四七评之曰：“红叶句似侮之，末句有欲炙之色，女人出家何益哉。”此洪所以不理於众口也。既犯绮语之戒，又好为妄语，《晁志》谓：“《林间录》多寓言，如谓杜祁公、张安道皆致仕居睢阳之类，疏阔殊可笑。”袁本述之尤详，曰：“祁公庆历六年致仕，冶平中薨，安道元丰末始请老，盖相去二十年矣。”
试尝考之，杜祁公衍以庆历六年告老，七年致仕，嘉佑二年卒，年八十。《宋史》三一O及《五朝名臣言行录》七、《欧阳文忠集》三十一墓志皆同。张安道方平，元丰末请老，元祐初致仕，元佑六年卒，年八十五。二人致政，相去凡四十年，不止如《晁志》袁本所云也。
胡应麟《少室山房笔丛》四八言：“《林间录》，《五灯会元》多采之，然其中率不可信，如谓杜祁公、张文定同居睢阳之类，前人辨驳已明。又载杜公呼文定字为安道，安道乃方平字，非文定也，则此事之诬灼然，然亦非无因，盖本《扪虱新话》而润饰之”云云。
又尝考之，张方子字安道，溢文定，《宋史》三一八、《东坡後集》十七墓志铭、《三朝名臣言行录》三，所载无异词。胡氏谓安道非文定，不知胡氏心目中之文定果何人也。，
宋张文定本有两人，安道之前，张齐贤字师亮，亦谥文定，大中祥符七年卒，年七十二，见《宋史》二六五及《琬琰集删存》三，又《五朝名臣言行录》一。两文定相距凡七十余年，师亮下距杜祁公，亦三十余年，且好佛，淳化中曾刻僧肇等注《维摩诘经》，见袁本《晁志》。
胡氏心目中之文定，指师亮耶？然《林间录》以安道为文定，本不误，其误在谓安道与杜祁公致政同居睢阳耳。胡氏以不误为误，又谓其说本之《捫虱新话》，不知《林间录》撰自大观元年丁亥，《新话》撰自绍兴十九年己巳，後出四十余年，《林间录》何由本之，其疏阔又可笑也。
《提要》引晁氏说批评《林间录》，又引胡氏说，以不误为误，又自添一误，以文定为张咏，其疏阔尤可笑。咏字复之，号乖崖，谥忠定，大中祥符八年卒，年七十，见《宋史》二九三及《五朝名臣言行录》三，《宋景文集》六二有张尚书行状，韩琦《安阳集》五十有神道碑。其与杜祁公相去亦三十余年。然张咏自是忠定，今乃谓文定为张咏，盖据《宋文监》—三五
张咏行状标题之偶误，以此攻《林间录》，几何不为浪子和尚所窃笑耶！
《提要》此段，文仅三行，乃有四误：
一、《林间录》之误，谓杜祁公衍、张文定方平，致仕同居睢阳。
二、《晁志》之误，谓杜祁公、张安道致仕，相去二十年。
三、胡氏《笔丛》之误，谓杜公呼文定字为安道，安道乃方平，非文定。又谓其说本之《捫虱新话》。
四、《提要》之误，又以文定为张咏。
四者之中以《晁志》之误为最轻，余皆不易为之解释也。《提要》又谓《五灯会元》多采此书，其说亦本之胡氏。然《会元》全部，采此书者，仅卷四湼盘和尚一条，曹山名耽章，惠洪以为得之断碣，特以冠《僧宝传》之首，此书耽章之名亦屡见，然《会元》並未采之也。《僧宝传》三十一《石霜圆传》，有康定戊寅纪事，戊寅非康定，当作宝元。以本朝人记本朝年号，石霜又为洪之曾祖，竟至误其卒年，《会元》十二且讥其失於考证，曷尝多采其书哉。《诗》曰：“无信人之言，人实迋汝。”可为《提要》咏矣。
《罗湖野录》二卷 宋释晓莹撰
嘉兴藏本及影印续藏经本，均二卷，《宝颜堂秘笈续集》本，分为四卷，《四库》著录者四卷，盖即宝颜堂本。嘉兴藏目录续藏第六十四函有《罗湖禅师语录》，即此书，书作“野录”，目作“语录”，误也。
晓莹，江西人，字仲温，大慧宗杲弟子。晚居丰城感山云卧庵，著《云卧纪谈》，亦号云卧庵主。是书与《纪谈》，皆笔记体，虽绮丽不及《林间录》，而徵实过之，南宋以来，修僧史者鲜不利用其书也。
绍兴十一年，秦桧将议和，罢韩世忠等军，下岳飞於狱。时宗杲正主径山，建千僧合成，徒众二千，侍郎张九成恒与往来。桧恐其议己，谪九成南安军，宗杲编置衡州，二十年移梅州，二十五年十月桧卒，十二月复九成等官，宗杲亦听令自便，二十六年正月离梅州，二十八年复住径山，隆兴元年卒。计在衡十年，在梅六年，患难相随者甚众，莹即其中之一人。今《纪谈》末附有与逊庵宗演书，力正祖咏撰《大慧年谱》之失，故宗演重订《大慧年谱》多据之，亦以其从大慧久，见闻较切也。
是书前有绍兴二十五年自叙，云：“归憩罗湖时作，故名曰《罗湖野录》。”末有绍兴三十年，无着道人妙总跋，妙总，尼也，与莹同学，至契。跋云：“妙总穷居村落，不闻丛林胜事久矣。比者江西莹仲温远自双径来访山舍，娓娓谈前言往行，殊慰此怀。徐探囊得《罗湖野录》—编，所载皆命世宗师与贤士大夫言行之粹美，详览熟思，不忍释手，亦足见仲温为道为学之要，其操心贤於人远矣，当与天下好事者共之。”
《四库》著录本，此跋适阙题名，故《提要》云：“末有绍兴庚辰跋，不署姓名，而跋中自称曰妙总，则亦僧作也。”按藏本跋尾年月下原有“毗陵无着道人妙总谨书”十字，而《宝颜
堂秘笈》本无之，知《四库》所据者与《秘笈》本同；又藏本均作二卷，《四库》著录四卷，知所据即《秘笈》本也。
妙总为丞相苏颂孙女，与莹均见《大慧年谱》绍兴八年条，《嘉泰普灯录》十八及《五灯会元》二十有传。晚主平江资寿，开堂说法，道誉甚著。其语录有“茫茫宇宙人无数，几个男儿是丈夫”之句，慨当时国势之不振也。
莹撰《大慧正续传》，特附《无着传》，曰：“正续所嗣法，止於洋屿小溪及前住径山受记荆者，其衡梅与再住径山，并无与焉，至於收无着者，盖仿《达磨传》载尼总持，在无着则不忝耳。”其推重之如此。
莹在梅州，得大慧所用竹篦，妙总尝为之铭，亲写赠莹。引曰：“大慧老师以竹篦揭示佛祖不传之妙，几四十年，遂使临济正派勃兴焉。至於居患难中，亦不倦提击，所以梅州报恩有竹篦在堂司也。江西莹仲温尝掌其职，得之而归，岂特为丛林干载之荣观耶，无着妙总谨稽首为之铭”云。语见莹与逐庵宗演书。
《佛祖通载》卅一言妙总乾道六年卒，年七十六。果尔，则绍兴三十年为莹跋《罗湖野录》时，年六十六矣，二人盖老同学也。《提要》以为僧，故特详之。
《佛祖通载》二十二卷 元释念常撰
此书全名《佛祖历代通载》。清《四库》著录。明北藏分为三十六卷，以目录为卷一，以卷一为卷二，卷十一以下，每卷分为二卷，卷二十二分为三卷。嘉兴藏、清藏、频伽藏及续藏经、砖桥各本皆因之，以是三十六卷遂通行於二十二卷。
念常略历
念常号梅屋，华亭人，事迹见本书觉岸序。至元十九年壬午生，至治三年癸亥赴京，缮写金字佛经，曾礼帝师，闻密乘之要。所谓帝师，当为公哥罗或旺出儿，《元史·释老传》谓公哥罗至治三年卒，旺出儿嗣。《通载》谓公哥罗泰定四年卒，则其所值者必公哥罗也。
八思巴，《释老传》谓其至元十六年卒，《通载》谓其十七年卒，皆在念常未生之前。《四库提要》谓其受法於八思巴，殊误。撰《提要》者仅知有帝师八思巴，而不知八思巴卒後，终元之世，嗣为帝师，名见《释老传》者，尚十余代。至治三年，念常至京时，八思巴卒後四十余年矣，何由向之受法，此不得不谓为疏陋者也。
本书之体制及内容
本书为编年体。先是有隆兴府石室沙门祖璘撰《僧宝正续传》，又撰《隆兴佛教编年通论》廿八卷，附一卷。始自汉明帝，终於五代。曰隆兴者，作书之时地；曰佛教者，书之内容；曰编年者，书之体制；曰通论者，每条之後，多附以论断也。其书采摭佛教碑碣及诸大家之文颇备。编纂有法，叙论娴雅，不类俗僧所为，然不甚见称於世，遂为《佛祖通载》所掩袭。
今《通载》前数卷，二十八祖悉抄《景德传灯录》，自汉明帝至五代十余卷，悉抄《隆兴通论》，其所自纂者，仅宋、元二代耳。其抄《通论》，不独史料抄之，即叙论亦抄之；计所抄叙论三十八段，明著为石室论者，仅藏本卷五及卷十一等三段，其中有有立论主体者，如《五代叙》云：“予尝以唐新旧本纪参校，粗见文忠师仰《春秋》纪事褒贬之妙，因采数十端著《新唐史本纪略例》一篇。及得《五代史》，阅其自发述作之意，舆予亦颇合。”
此所谓予，祖琇自谓也，今抄之於《通载》，而不明著为琇叙，则所谓予者，念常自谓乎？念常亦尝著《新唐史本纪略例》乎？“作奏虽工，宜去葛龚”，此《笑林》之所以为笑也。而卷首凡例，并未明言本书叙论悉采《通论》。又五代以後，汉明帝以前，不复见一叙论，不啻表暴其除抄袭外，不能自撰一论也。
至其自纂一部份，体例亦多可议。《通论》编年，悉依“正史”本纪之法，《通载》则改之，只以甲子二字标题，而不尽著年号及年数，每条起始，多以“某月”或“是岁”等字冠之。欲知其事在何年，辄翻数叶或十数叶而未得其确数，此本书之大病也。
又《通论》所采诸家之文，如《牟子理惑》三十七篇，采二十篇，已觉繁冗。《通载》於卷首载八思巴《彰所知论》，於金代载李屏山《鸣道集》，於元代载《至元辨伪录》，连篇累牍，不知所裁。凡此诸书，在当时皆有单行本也。
又如《元遗山集·紫微观记》，撰於金亡以後，时遣山年四十七八，今乃系於泰和四年，时遗山年才十五。又瀛国公学佛法於土番，在至元廿五年，见《元史》十四《世祖纪》，时瀛国年十八，今乃系於至元十四年，时瀛国才七岁，此失之移前者也。
又天竺三藏吽哈罗悉利，卒於金大定五年，无着妙总卒於宋乾道六年，今亦统系於嘉泰四年之末，此则失之移後者也。又元至大三年庚戌条，有元太祖、木华黎及耶律楚材纪事，移後且八九十年，瞀乱至此。卷首虞集序乃谓其“参考讹正，二十余年，始克成编”，不知二十余年中，其所考正者何事也。 ·
虞集序为《道园学古录》所未载，抑《佛祖统纪》而扬《通载》。吾尝见崇祯七年董其昌撰《佛祖纲目序》则反之，曰：“宋僧志磐撰《佛祖统纪》，以天台为统．元僧念常复作《通载》，名依《统纪》，而立例则殊。始用史家编年之法，以宗为主，以教为辅，凡净行神足，性相义观，无所不备，而识者摘其漏误，至不可实辨，盖史之难如此”云云。则《通载》之缪误，明人已先有言之者。
清初费隐容撰《五灯严统辨惑编》，乃极力推崇之，谓：“《通载》梵本，计卷三十有六，久入北京皇藏我字函中，元朝华亭念常禅师所集，历今几四百年”云。则以其载丘玄素伪碑，信有两天王道悟，谓云门、法眼二宗，皆出马祖，与费隐臭味相同，意有所偏，则好而知其恶者鲜矣。
惟此书撰自元代，时有佚闻，如瀛国公之死，《宋、元史》皆阙载，此书於卷末至治三年条，载是年四月赐瀛国公台尊死於河西，与洪武初无愠撰《山庵杂录》同，此释典之有补世典者。
《杂录》言：“瀛国公为僧後，至英宗朝，适兴吟诗云：‘寄语林和靖，梅开几度花，黄金台上客，无复得还家。’谍者以其意在讽动江南人心，闻之於上，收斩之。既而上悔，出内帑黄金，诏江南善书僧儒，集燕京书大藏经”云。
《宋稗类抄》二亦载此诗，然未载其死。《元史》廿八《英宗纪》虽未载其死，然载：“至治三年四月朔，敕天下诸司，命僧诵经十万部，同月又敕京师万安、庆寿、圣安，普庆四寺，扬子江金山寺，五台万圣佑国寺，作水陆佛事七昼夜。”皆似与此事有关。特恐瀛国公之死，在四月以前，念常以是年五月入燕，其入燕即为缮写金字大藏，故载瀛国公之死为四月，然则瀛国公之不得其死，殆可信也。
《四库提要》正误
《提要》谓念常所见之帝师为八思巴，误已见前。又夸其能自弥罅漏，如论唐宪宗．懿宗之迎佛，为崇奉太过，不知此祖琇《通论》廿七之言也。又谓其论王缙、杜鸿渐，但言福业报应，故人事置而不修，不知此《通论》十八引《新唐史》之言，非念常之论也。又谓韩愈为一代伟人，乃引西蜀龙氏之言，诋其言行悖戾，不知此《通论》廿一所引，非念常自引也。
江南释教总统杨琏真加，发掘有宋诸陵，事载《元史·释老传》及《世祖纪》至元二十一年九月条，而《通载》不载。惟至元廿五年杨琏真加集江南禅教朝觐登对事，《通载》载之，凡二千余言。此径山长老云峰妙高与教家在元世祖面前辩论禅宗之旨，与杨琏真加无涉。杨固不知禅，亦未随同至京。盖其时释道之争甫完，又有教家谗毁禅宗之事，故令杨传集禅教诸僧，到京庭辩。妙高年已七十，不惜跋涉一行，禅宗赖以安堵，此禅宗史一重要公案也。
《提要》徒见卷端有“杨辇真加”四字，遂谓“杨琏真加穷凶极恶，《通载》乃没其事迹，但详述其谈禅之语，俨然古德宗风”云云。此误认云峰妙高之言为杨琏真加之言，自是撰《提要》者阅书疏忽之咎，以此讥《通载》，《通载》惟有敬谢而已。
《释氏稽古略》四卷 元释觉岸撰
书极通行，《四库》著录。有砖桥本、杭州本、影印续藏经本。
觉岸字宝洲，乌程人，即为《佛祖通载》作序者。《五十万卷楼书目》谓念常亦为《稽古略》作序，疑误记也。
书亦编年体，後出於《通载》十余年，其中且有引《通载》者，如卷三贞元九年条是。《四库》以此书列《通载》前，因此书止於南宋，而《通载》则止於元元统元年也。
先是宋咸淳间有括山僧一庵本觉撰《释氏通鑑》，止於五代，此书多本之。於历代有名诸僧，及僧家通常掌故，搜采略备，颇便观览。惟不免有兔园习气，一知半解之说亦多，如卷二谓陈年祯明，宋《资治通鑑》避仁宗庙讳作祥明，又卷四云宋太祖讳玄朗等，皆似是而非，未经深考。
书中所注出典，亦粗率可笑，如《高僧传》、《弘明集》撰
於萧梁，今卷三记唐初事，乃数云出於《高僧传》、《弘明集》。又《续高僧传》、《佛道论衡》、《法苑珠林》，均撰於唐初，今记开元中不空三藏事，乃云出於《续高僧传》；记大历九年及太和七年事，乃云出於《佛道论衡》；记南唐事，乃云出於《法苑珠林》，皆可以常识判断而知为谬者也。又撰《欧阳文忠外传》及《华阳宫记》者，北宋末蜀僧祖秀，字紫芝；撰《隆兴佛运统纪》及《隆兴佛教编年通论》者，南宋初江西僧祖琇，号石室，今卷四元丰八年及重和元年条，均误《佛运统纪》为紫芝撰，可见其多不足据。
惟此书本为释子之欲稍通世史者而作，故於列朝兴废盛衰，无关释氏者，亦复条分摘列，参杂成文，《提要》讥其伤於枝赘，未中此书之失。此书前有中山李桓序，桓见《元诗选》癸之丙，《提要》误作李恒；此书於唐代前後均载有濮王钏天寿年号，《提要》误作天焘，均应改正。
《神僧传》九卷 明成祖撰
明北藏、嘉兴藏、清藏、《明史·艺文志》，皆著录。今有频伽藏本、常州本。《四库》附存目，以为元人撰，误。
卷首有永乐十五年御制序，《四库》所据本盖阙之。是书专采僧传中之有神迹者，辑以为传，不注出典，所采皆习见之书。自汉摩腾，至元胆巴，凡二百八人。胆巴见《元史·释老传》，大德七年卒，《提要》误为八思巴，八思巴乾隆时改译为帕克巴，卒於至元十六年，《佛祖通载》作十七年，《提要》混为一人。
《潜研堂金石文跋尾》十九，有延佑三年《敕赐龙兴寺大觉普慈广照无上帝师碑》，赵孟頫书，此胆巴碑也。《元史·艺文志》三著录《神僧传》，注云：“起摩腾、法兰，终八思巴，不著撰人。”颇疑竹汀先生未见原书，仅据《提要》录之，故既误为元人撰，又误胆巴为八思巴也。
《大藏一览》十卷 明陈实撰
此书为类书体，分八门，六十品，凡千一百八十一则，每则以七言二句标题，有如歌诀，而杂引经典以释之。
《明史·艺文志》著录。嘉兴续藏本题“宁德陈实原编，秀水姚舜温重辑”，原编者，对重辑而言，《提要》误以“实原”二字为名。而天一阁、八千卷楼等目录，均循其误矣，故特正之。
《法喜志》四卷 明夏树芳撰
《四库提要》作三卷，今有影印续藏经本。树芳字茂卿，江阴人，万历十三年乙酉举人。
此书为传记体，自汉东方朔至元杨维祯，凡二百有八人，取其言行有合於禅者录之，不注出典。前有顾宪成序，云：“茂卿以儒用禅者也，非以儒为禅用者也。以儒为禅用，
即儒亦化而禅，以儒用禅，即禅亦化而儒矣。”
序缺年月，《提要》以为万历六年序，不知何据。其首句称树芳为夏孝廉，万历六年，何能有夏孝廉之称。据《顾端文年谱》此序作於万历三十四年三月，《提要》误也。
《提要》又谓：“宪成所见，必不如是，序殆树芳嫁名。”今此序明见《泾皋藏稿》十五，名《法喜志题词》，稿为宪成手自编次，以万历三十九年十二月刻之，四十年五月宪成始卒。《提要》谓为树芳嫁名，殊属武断。
《长松茹退》二卷 明释真可撰
有《宝颜堂秘笈续集》本。真可字达观，号紫柏，行迹具《紫柏全集》卷首憨山德清撰《达观大师塔铭》。《四库提要》误作可真，《八千卷楼书目》等因之。明《艺文志》则作德清撰，盖循《千顷堂书目》之误。缘此书卷首题“紫柏憨头陀真可著”，而书中自称憨憨子，德清号憨山，与真可同时，二人并有大名，而憨山较後，误认憨憨子为憨山，故题德清撰也。
书为笔记体。长松者馆名，在浔阳城中高处，去庐岳不远，《紫柏全集》十四有《长松馆记》。万历二十一、二年间，江州孝廉邢懋颙、懋学兄弟，馆紫柏於此，而问道焉，紫柏遂为草此篇。凡百十有九章，出入释、老、庄、列之间，自以为无当，目曰《茹退》。茹退出《楞严经》注，牛粪也。王志坚《表异录》九，谓“《楞严经》注以牛粪为茹退，二字新”，其义盖取於此，《提要》以为出李日华《六研斋笔记》，不检原书，不知其误也。
《吴都法乘》三十卷 明周永年撰
一九三六年上海石印抄本。书为志乘体，辑录法门文献之有涉於吴者。分三十篇，篇冠以韵语小序，所引多注出典，间附己作，卷帙厚者复分子卷，故名为三十卷，实有四十二卷，诚吴门法典之大观也。《四库》释家类附存目作十二卷，分十二篇，盖仅得前半部耳。
永年吴江人，字安期，与四库馆纂修历城周永年字书昌者同姓名，同好佛。钱谦益《有学集》三十一有周安期墓志铭，曰：“故太宰吴江周恭肃公用有曾孙二人，曰永年字安明，宗建字季侯，舆余俱壬午生。余与季侯相继中甲科，季侯入西台，忤奄拷死，赐谥忠毅。而安期为老生自如，家世奉佛，安期禀承父叔，刻藏饭僧，誓终紫柏付嘱，穷老尽气，若营其私。晚年撰《吴都法乘》余百卷。弘光南渡，诒余书数万言，条列东南战守中兴建置事宜，余将疏蔫而未遑也。乱後移家西山，与余执手嘘戏，酒半脱帽，垂顶童然，顾影长叹，以谓老可贱而死可贳也，丁亥八月卒”云云。则永年固明末义士也。
是书传本甚少，吾友李印泉采虎阜金石，得抄本於怡亲王祠，乃假抄一部，叶遐庵为影印叙而行之，始知《四库》附存目者为不全本。书中颇有後人附益，如《弘通篇》有毛奇
龄语，《普慈篇》有康熙十二年癸丑事，皆在永年卒後。又知归子彭际清撰《居士传》，成於乾隆四十年，《善女人传》尤在其後，是书《弘通》、《礼诵》、《憩寂》、《普慈》、《清信》、《提策》等篇，皆引及之，《清信篇》所引尤众。幸悉低一格缮写，尚易识别。
又书中颇有错简，如《袭灯篇》三之前三叶，应在《袭灯篇》一之前；又《坛宇篇》有卷下之上，无卷下之下；永年所自撰之《吴江接待寺殿堂修造记》，亦有目无书，似有脱漏；又《清信篇》後半，曾引《法苑珠林·敬佛篇》一则，书口遂以《敬佛篇》标题，故总目多出一篇，皆缮校时偶有疏忽，不足为本书病也。
《南宋元明僧宝传》十五卷
清释自融、释性磊同撰
《四库》释家类附存目，有影印续藏经本。自融字巨灵，一字幻[舟*聿]，木陈忞弟子，康熙三十年卒，年七十七，潘耒为撰塔铭，见《遂初堂别集》二。
此书志在续惠洪《僧宝传》。融自序称九十七人，今本实得九十四人，然性磊後序言融所集者五十三人，磊所补者四十一人，则融序字之误也。九十四人中，目录明标为补辑者仅二十七人，又与磊序不合，则目有漏标，不复知谁为融集，谁为磊补矣。
惠洪书之後，本有石室祖琇撰《僧宝正续传》，止於南宋初，凡二十八人，曹洞、临济各一人，黄龙、杨岐各十三人，为六卷，另寓言二人，为第七卷。顾祖琇之名不甚显，其所著《佛运统纪》，为莹仲温所讥，今不传；其所著《佛教编年通论》，为《佛祖通载》所盗袭，《释氏稽古略》又误认为紫芝祖秀之书；其所著《僧宝正续传》，今虽传，然自来罕见，故融书卷一之竹庵珪，卷二之此庵元、文殊道，卷三之大慧杲，卷五之白杨顺，皆与《正续传》重出，知融师弟撰此传时，尚未见祖琇之书也。
此传九十四人外，卷末有拾遗一人，曰吹万广真。真，蜀人，即著《释教三字经》者，亦大慧之裔，与破山明同时，而早卒，两雄不并立，破山曾著《佛道声价》以非之，破山弟子丈雪醉辑《锦江禅灯》，摈吹万派於锦江之外。此书《吹万传》赞曰：“真师既出世於万历之间，我禅门正当肇兴之时，至天、崇间，诸方有大名称者，俱有书问往来，未见一言表出大慧宗系之名，何也？无乃各阐己宗为急务，未暇轻重之耶！康熙丙寅冬，余为天童封翕事经四明，过寿昌禅林访旧，遇师之玄孙统公别庵禅师，始悉真师三代全录，不得不为之补传，否则阙典之责，其在余乎！”
所谓余者，应为性磊，然康熙二十五年丙寅，自融尚未卒也。统公者普陀性统，吹万三传，康熙三十年撰《续灯正统》四十卷，附嘉兴藏以行，吹万之名始著。当天童派披靡一时之际，吹万派乃异军苍头特起，与之并驱中原，平揖不让，亦宗门豪杰之士矣。自融师弟为补传，有以哉！
《现果随录》四卷 清释戒显撰
《四库》附存目，一卷，云九十一则，今续藏经本四卷，百三则。所录皆明末清初因果报应之事，亲自闻见，故曰《现果随录》。
戒显俗名王瀚，字原达，太仓人。崇祯甲申国变後，恸哭别文庙，弃诸生为僧，改今名。字愿云，号晦山，得法於汉月藏弟子具德礼，为密云悟三传。少与陆桴亭、陈确庵、吴梅村为友，故各家诗集，皆有与愿云和尚诗。阎尔梅《白耷山人集》，钱澄之《田间集》，有与晦山大师诗，亦此人。《提要》作字晦堂，盖循《清诗别裁集》小传之误。
康熙六年具德卒，戒显继住灵隐，此书题灵隐罢翁晦山樵笔记，记事至康熙十年止，当是住灵隐时撰。《提要》谓其顺治间居灵隐，亦不确也。