文言传本义 此篇申《彖传》、《象传》之意，以尽乾坤二卦之蕴，而余卦之说，因可以例推云。
元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。
本义 “元”者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。“亨”者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。“利”者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。“贞”者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干，于，木之身，而枝叶所依以立者也。
程传 它卦，《彖》、《象》而已，独乾坤更设《文言》以发明其义，推乾之道施于人事，“元亨利贞”，乾之四德，在人则“元”者，众善之首也；“亨”者，嘉美之会也；“利”者，和合于义也，“贞”者，干事之用也。
集说 《朱子语类》：问：“元者善之长。”曰：“元亨利贞”皆善也，而“元”乃为四者之长，是善端初发见处也。
问“亨者嘉之会”。曰：且以草木言之，发生到夏时，好处都来凑会。嘉，只是好处。会，是期会也 。
又云：“利者义之和”，“义”。疑于不和矣，然处之而各得其所，则和，“义之和”处便是利。
问程子曰：义安处便为利，只是当然便安否。曰：是。正好去解利者义之和句，义截然而不可犯，似不和，分别后万物各止其所，却是和，不和生于不义，义则无不和，和则无不利矣。
义云：“贞者事之干”，知是那默运事变底一件物事，所以为“事之干”。
又云：正字不能尽贞之义，须用连正固说，其义方全，正如孟子所谓“知斯二者弗去”是也，“知斯”是正意，“弗去”是固意。干问又有所谓不可贞者是如何。曰：也是这意思，只是不可以为正而固守之。
项氏安世曰：善也嘉也义也，皆善之异名也，在事之初为善，善之众盛为嘉，众得其宜为义，义所成立为事，此一理而四名也，故分而为四，则曰“元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也”。比而为二，则曰“乾元者始而亨者也，利贞者性情也”，混而为一，则曰“乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。 ”义之和，和， 君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。
本义 以仁为体，则无一物不在所爱之中，故“足以长人”，嘉其所会，则无不合礼，使物各得其所利，则义无不和，贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。
程传 体法于乾之仁，乃为君长之道，足以长人也。体仁，体元也，比而效之谓之体，得会通之嘉，乃合于礼也，不合礼则非理，岂得为嘉，非理安有亨乎，和于义乃能利物，岂有不得其宜而能利物者乎，贞固所以能干事也。
集说 李氏鼎祚曰：天运四时以生成万物，君法五常以教化于人，元为善长，故能体仁，仁主春生，东方木也。通为嘉会，足以合礼，礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义，义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智，智主冬藏，北方水也。不言信者，信主土，土居中宫，分王四季，水火金木，非土不载。
《朱子语类》云：体仁，不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。又曰：《本义》云，以仁为体者，犹言自家一个身体，元来都是仁。
又云：嘉，美也。会，是集齐底意思，许多嘉美，一时斗凑到此，故谓之嘉会，嘉其所会，便动容周旋无不中礼。
又云：看来义之为义，只是一个宜，其初则甚严，如男正位乎外，女正位乎内，直是有内外之辨，君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚，然能使之各得其宜，则其和也，孰大于是。
又云：干如木之干，事如木之枝叶，贞固者，正而固守之，贞固在事，是与立个骨子，所以为事之干，欲为事而非此之贞固，便植立不起，自然倒了。问“贞固”二字与体仁嘉会利物似不同。曰：属北方者，便著用两字，方能尽之。
问《文言》四德一段。曰：“元者善之长”以下四句，说天德之自然，“君子体仁足以长人”以下四句，说人事之当然，元是善之长，万物生理，皆始于此，众善百行，皆统于此，故于时为春，于人为仁，亨是嘉之会。嘉，美也。会，犹齐也。盖春方生育，至此乃无一物不畅茂，其在人则礼仪三百，威仪三千，事事物物，一齐到恰好处。所谓动容周旋皆中礼，故于时为夏，于人为礼。“利者义之和”，万物至此各遂其性，事理至此无不得宜，故于时为秋，于人为义。“贞者事之于”，万物至此收敛成实，事理至此无不的正，故于时为冬，于人为智。此天德之自然，其在君子所当从事于此者，体者，以仁为体，仁为我之骨，我以之为体，仁皆从我发出，故无物不在所爱，所以能长人，欲其所会之美，当美其所会，盖其厚薄亲疏尊卑小大相接之体，各有节文，无不中节，即所会皆美，所以能合于礼也，能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾而各得其分之和，知其正之所在，固守而不云，故足以为事之干。干，如版筑之有桢干。
胡氏炳文曰：体仁有以存诸中。嘉会则美见乎外，利物有以方乎外，而贞固有以守于中，礼者仁之著，智者义之藏，体仁长人，贞固干事，山理以及用，嘉会合礼，利物 董氏真卿曰：朱子谓属北方者便著用两字，方能尽之，幼时闻先君子之言曰：北方天气之终始，有分别之义，故北字篆文，两人相背，至于四端五脏四兽，属北方者皆两，东西南三方者各一，四时为冬，亦与春为交接，四德：勾贞，亦贞下起元，十二辰为亥子，六十四卦为《坤》、《复》。
林氏希元曰：君子克己复礼，使亡：充乎中而见乎外，中之所有，无一念之非仁，外之所行，无一事之非仁，则君子之身，浑是一个仁，非体其体而体夫仁也，体仁，仁之至也，故无一物不在所爱之中，而足以长人，安土敦厂故能爱，正是如此。
又曰：“利者义之和”之“利”，乃在人天然之利，“利物足以和义”之“利”，乃人所以求乎天然之利也，义之和之和，乃在人天然之和，足以和义之和，乃人所以求乎天然之和也。
君子行此四德者，故曰乾元亨利贞。
本义 非君子之至健，无以行此，故曰“乾元亨利贞”。
此第一节，申《彖传》之意，与《春秋传》所载穆姜之言不异，疑古者已有此语，穆姜称之，而夫子亦有取焉，故下文别以子曰：表孔子之辞，盖传者欲以明此章之为古语也。
程传 行此四德乃合于乾也。
集说 《朱子语类》：问：“乾元亨利贞”，犹言性仁义礼智。曰：此语甚稳当。又曰：“乾元亨利贞”，它把“乾”字当君子。
蔡氏清曰：“元亨利贞”四字，在文王只为占辞，至孔子《彖传》，乃有四德之说，然其所谓四德者，又有不同，天之四德，自其生成万物者言也，圣人之四德，自其统治一世者言也，至此所谓四德，又只就君子一身所行而言也，一身所行者其体也，统治一世者其用也，四德无乎不在也，又见乾字所该者广也。
初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。
本义 龙德，圣人之德也，在下故隐，易，谓变其所守，大抵乾卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隐显而无浅深也。
程传 自此以下言乾之用，用九之道也，初九阳之微，“龙德”之潜隐，乃圣贤之在侧陋也，守其道，不随世而变，晦其行，不求知于时，自信自乐，见可而动，知难而避，其守坚不可夺潜龙之德也。
集说 孔氏颖达曰：心以为乐，己则行之，心以为忧，己则违之，身虽逐物推移，心志守道，确乎坚实其不可拔。
游氏酢曰：“龙德而隐”，故“不易乎世”，“不易乎世”者，用舍在我，故“遯世无 吴氏澄曰：“乐则行之”，释上文“无闷”二句。“忧则违之”，释上文“不易”“不成”二句。乐者，谓无闷也。行之，谓为之也。忧者，谓非其所乐也。违之，谓不为也。
不求见于世，不求知于人者，此其所乐也，则为之，易乎世成乎名者，此非其所乐也，则不为。
蒋氏悌生曰：行道而济时者，圣人之本心，故曰“乐则行之”，不用而隐遯者，非圣人所愿欲也，故曰“忧则违之”。虽然其进其退莫不求至理之所在，未尝枉道以徇人也，故曰“确乎其不可拔。”蔡氏清曰：“遯世无闷”二句，尤重于“不易乎世”二句，“乐则行之”三句，更重于“遯世无闷”二句，此三句明其无意必也，论龙德之隐，必至是而后尽。
案 吴氏蒋氏两说不同，而皆可通。
九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之言，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
本义 正中，不潜而未跃之时也，常言亦信，常行亦谨，盛德之至也，闲邪存其诚，无斁亦保之意，言君德也者，释“大人”之为九二也。
程传 以龙德而处正中者也，在卦之正中，为得正中之义，庸信庸谨，造次必于是也，既处无过之地，则唯在闲邪，邪既闲，则诚存矣，“善世而不伐”，不有其善也，“德博而化”，正已而物正也，皆大人之事，虽非君位，君之德也。
集说 孔氏颖达曰：庸，常也，常言之信实，常行之谨慎，防闲邪恶，自存诚实，为善于世，而不自伐其功，德能广博，而变化于世俗，初爻则全隐遯避世，二爻则渐见德行以化于俗也。
《朱子语类》云：“庸言”“庸行”，盛德之至，到这里犹自闲邪存诚，便是无射亦保，虽无厌致，亦当保也，保者持守之意。
又云；“‘利见大人’，君德也”，两处说“君德”，却是要发明“大人”即是九二。
陆氏九渊曰：言行之信谨，二之所以成己者也，“善世而不伐”，二之所以成物者也，彼其所谓信谨者，乃其所以不伐者也，“闲邪存其诚地”，存诸己者也，“德博而化”，德之及乎物者也，彼其所以闲而存者，乃其所以博而化者也。
李氏舜臣曰：乾画一，实则诚，坤画一，虚则生敬，故《乾》九二言诚，《坤》六二言敬，诚敬二字始于包牺心画，而实天地自然之理也。
项氏安世曰：称“中正”者，二事也，二五为中，阴阳当位为正，称“正中”者，一事也，但取其正得中位，非以当位言也。
又曰：以在下卦，又非阳位，故不为中位而为中德，《文言》两称“君德”，明非君位也，此又称“龙德”之中，明非龙位之中也。
冯氏椅曰：《易》者理学之宗，而乾坤二卦，又《易》学之宗也，子思、孟子言诚 何氏楷曰：道止于中，中寓于庸，庸者常也，平无奇之名，言必有物，无苟高也，唯其信无择言矣，行必有则，无苟难也，唯其谨无择行矣，信谨，诚也，天德也，一实焉而已。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
本义 “忠信”，主于心者，无一念之不诚也。“修辞”，见于事者无一言之不实也，虽有忠信之心，然非修辞立诚，则无以居之。“知至至之”，进德之事：“知终终之”，居业之事，所以“终日乾乾”而夕犹惕若者，以此故也，可上可下，不骄不忧，所谓无咎也。
程传 三居下之上，而君德已著，将何为哉，唯进德修业而已，内积忠信，所以进德也：择言笃志，所以居业也；“知至至之”，致知也。求知所至而后至之，加之在先，故可与几。所谓始条理者，知之事也。知终终之，力行也，既知所终，则力进而终之，守之在后，故可与存义。所谓终条理者，圣之事也。此学之始终也，君子之学如是，故知处上下之道而无骄忧，不懈而知惧，虽在危地而无咎也。
集说 孔氏颖达曰：九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德，修营功业，故终日乾乾匪懈也，进德则知至，将进也，修业则知终，存义也。
程子曰：“修辞立其诚”，不可不予细理会，言能修省言辞，便是要立诚，若只是修饰言辞为心，只是为伪也，修其言辞，正为立己之诚意。
吕氏大临曰：“忠信”“进德”，如有诸己又知所以充实之也，“修辞立其诚”，正名是事，行其实以称之也，所立卓尔而欲从之，“知至至之也”，于德有先见之明也，人不堪其忧，而不改其乐，“知终终之”也，于分有当安之义也。
《朱子语类》云：“德”是就心上就，“业”是就事上说，“忠信”是自家心中诚实，“修辞立其诚”，是说处有真实底道理。
又云：“忠信”只是实，若无实，如何会进，如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日见发生，若把个空壳下在里面，如何会发生，道理须是实见得，若徒将耳听过将口说过，济甚事，忠信所以为实者，且如孝须实是孝，方始那孝之德日进一日，如弟须实是弟，方始那弟之德日进一日，若不实，却自无根了，如何会进，“立其诚”，诚依旧便是上面忠信，“修辞”是言语照管得到那里面亦须照管得到，“进德”是自觉得意，思日强似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自见得意思不同。
问“立诚”不就制行上说，而特指“修辞”何也。曰：人不诚处多在言语上。又曰：人多将言语作没紧要，容易说出来，若一一要实，这工夫自是大，“忠信”、“进德”，便是见得“修辞”、“立城”底许多道理，“修辞”“立诚”，便要立得这忠信，若口不择言， 又云：伊川解“修辞”“立城”作择言笃志，说得来宽，不如明道说云：修其言辞，正为立己之诚意。
又云：“忠信”“修辞”，且大纲说所以“进德修业”之道，“知至”“知终”，则又详其始终工夫之序如此。“忠信”，心也。“修业”，事也。然蕴于心者所以见于事，修于事者所以养其心，此圣人之学，所以为内外两进，而非判然二事也。“知至”，则知其道之所止。“至之”，乃行矣而验其所知也。知终则见其道之极致。“终之”，乃力行而期至于所归宿之地也。知而行，行而知，二者交相警发，而其道日益光明，终日乾乾，又安有一息之间哉。
又云，知至至之者，言此心所知者，心真个到那所知田地，虽行未到而心已到，故其精微几密，一齐在此，故曰可与几。“知终终之”者，既知到极处，便力行到极处，此真实见于行事，故天下义理都无走失，故曰“可与存义。”又云，“进”字贴著那“几”字，“至”字又贴著那“进”字，“居”字贴著那“存”字，“终”字又贴著那“居”字，“几”是心上说，“义”是那业上底道理。
又云：“忠信”“进德”与“知至至之可与几也”，这几句都是去底字，“修辞”“立诚”与“知终终之可与存义”，都是住底字，“进德”是日日新，“居业”是日日如此。
问，修业居业之别？曰：二者只是一意，居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。
又云；“忠信”“进德”“修辞”“立诚”，与“敬以直内义以方外”分属乾坤，盖取健顺二体，忠信立诚，自有刚健主立之体，敬义便有静顺之体，进修便是个笃实：敬义便是千虚静，故曰：阳实阴虚。
俞氏琰曰：“德”与“忠信”，皆主于心者也，业与辞，皆见于事者也，事已成谓之业，“修业”者，业未成则修而成之也。居业，业已成则居而守之也。辞，言辞也。修，谓修省，非修饰也。诚，即忠信也。“立其诚”，谓立其诚意，而不为私意所汨挠也，若但以修饰言辞为心则伪矣，君子闲邪存其诚，则无一念之不正也，“修辞立其诚”，则无一言之不实也。
蒋氏悌生曰：“乾乾因其时而惕”，“时”字正解爻辞终日之义，见圣人省察之心，无少间断也。
蔡氏清曰：“忠信”所以“进德”也，每应一件事，俱著一个心为之主，唯心之所主者一于诚，则德之在内者进矣，而其于事也，又处置恰好，如其所言，则是诚有所归宿安顿处，是之谓“立诚”，而业之见于外者修矣。
又曰：诚，即“忠信”也。“忠信”，就初间存主上说，“修辞”“立诚”，就后来事到就绪上说，二者总是“敬以直内义以方外。“忠信”，直内之事；“修辞”，方外之事。
又曰：闲邪之外，再无存诚工夫，故承之曰“存其诚”，“修辞”之外，再无立诚工夫，故承之曰“立其诚”，诚即“忠信”，向也诚存于心，而今则见于事，而诚有立矣。
又曰：《中庸章句》云：反诸身不诚，谓反求诸身，而其所存所发有未实也，所存之实，即主忠信也，所发之实，即修辞立其诚也，合进德修业，总是《中庸》之诚身， 又曰：九三居下之上，是亦有位其上者，则九三为在下位矣，亦有位在下者，则九三又为居上位矣，若于初二，必不兼言居上位，若于九五，必不兼言在下位，此亦当知。
林氏希元曰：“忠信”，是此心真实，如孝则真实是孝，弟则真实是弟，实心为善，则善心日以充长，善念日以彰著，此之谓“进德”。实心为善乃诚也，若辞不修，语孝弟俱是空言无实事，则此诚终于消散，不聚集矣，何由立，又何绩业可居，故工夫又在修治言辞上，先行其言而后从之，言必有物，凡吐口言语皆是实事，无一句虚妄，乃“修辞”也。“修辞”则行成，孝成个孝，弟成个弟，吾心之诚，集聚而不消散，故曰“立其诚”，诚立则业修而可居，非立诚之外，又有居业工夫也，。
又曰：“忠信”所以“进德”，是“忠信”所以至之也，何也？凡有所进，将必有所至，“忠信”以至之，则善心日长，神智日开，道之壶奥，理之玄妙，为吾所当至者，一时虽未能遽至，固已先得之矣，故“可与几”。“修辞立其诚所以居业”，是修辞立诚，所以终之也，何也？居是居止，终是终身居止而不移，居之所以终之也，修辞立减以终之，则践履笃实，持守坚固，事理之宜，吾所当守者，可与存之而不失矣，义者，事理之宜，吾所当守者也。
郑氏维岳曰：不曰所以修业，而曰“所以居业”，盖修辞立诚，即是修矣，既修则有可居矣，犹之屋然，修者方在营构，既成则可居也。
杨氏启新曰：心之存诸中者，纯乎忠信而不妄，则心无外弛，而得于己者，日进而不已，言之见于事者，致其修省而有实，则事皆实理，而体诸身者，安安而不迁。
九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。
本义 内卦以“德”学言，外卦以“时”位言，“进德修业”，九三备矣，此则欲其及时而进也。
程传 或跃或处，“上下无常”，或进或退，去就从宜，非为邪枉，非离群类，“进德修业”，欲及时耳，时行时心，不可恒也，故云或。深渊者，龙之所安也。“在渊”，谓跃就所安，渊在深而言跃，但取进就所安之义。或，疑辞。随时而未可必也，君子之顺时，犹影之随形，可离非道也。
集说 项氏安世曰：进退上下，不敢自必，相时而动，所谓“自试也”，大抵上下之交，皆危疑之地。故三厉而四犹疑之。
俞氏琰曰：上与进释“跃”宁，下与退，释在渊之义，无常无恒，释或之义，非为邪，非离群，欲及时，以申进无咎之义。
林氏希元曰：可上而不上，疑于以隐为高，可进而不进，疑于遯世离群，及时之时，上进之时也，欲及时，是应非为邪离群句，无咎，得时也。
九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。
本义 作，起也。物，犹人也。睹，释利见之意也。“本乎天”者，谓动物。“本乎地”者，谓植物，物“各从其类”。圣人，人类之首也，故兴起于上，则人皆见之。
程传 人之与圣人，类也，五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎，上应于下，下从于上，“同声相应，同气相求”也，流湿就燥，从龙从虎，皆以气类，故圣人作而万物皆睹，上既见下，下亦见上。物，人也。古语云人物物论，谓人也。《易》中“利见大人”其言则同，义则有异，如《讼》之利见大人，谓宜见大德中正之人，则其辨明，言在见前。《乾》之二五，则圣人既出，上下相见，共成其事，所利者见大人也，言在见后，“本乎天”者，如日月星辰，“本乎地”者，如虫兽草木，阴阳各从其类，人物莫不然也。
集说 孔氏颖达曰：因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹，以结之也。
又曰：《周礼大宗伯》“有天产地产”。《大司徒》云“动物植物，本受气于天者”是动物，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也，本受气于地者，是植物，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。
《朱于语类》云：天下所患无君，不患无臣，有如是君，必有如是臣，虽使而今无，少间也，必有出来，“云从龙，风从虎”，只怕不是真个龙虎，若是真个龙虎，必生风致云也。
又云：“本乎天者亲上”，凡动物首向上，是亲乎上，人类是也。“本乎地者亲下”，凡植物本向下，是亲乎下，草木是也，禽兽首多横生，所以无智，此本康节说。
项氏安世曰：圣人先得我心之同然者，故为“同声”、“同气”之义，圣人之于人亦类也，故为“各从其类”之义。
上九曰：亢龙有悔。何谓也？予曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
本义 “贤人在下位”，谓九五以下，“无辅”，以上九过高志满，不来辅助之也。
此第二节申《象传》之意。
程传 九居上而不当尊位，是以无民无辅，动则有悔也。
集说 谷氏家杰曰：以有位谓之贵，以有民谓之高，以有辅谓之贤人在下位，其贵而又五位，高而又无民，“贤人在下位”而又无辅者何，俱以亢失之也，故“动而有悔”。
潜龙勿用，下也。
程传 此以“下”言乾之时，勿用，以在下未可用也。
见龙在田，时舍也。
终日乾乾，行事也。
程传 “进德修业”也。
集说 林氏希元曰：事，所当为之事也。前章之“进德修业”是也，“终日乾乾”，日行其当为之事而不止息也。
或跃在渊，自试也。
本义 未遽有为，姑试其可。
程传 随时自用也。
集说 赵氏汝楳曰：凡飞者必先跃，所以作其飞冲之势，今鸟雏习飞，必跳跃于巢，以自试其羽翰，四之跃亦犹是也，此以试释“跃”。
俞氏琰曰：试释“跃”字，与《中庸》日省月试之试同，君子谨失时之戒，而自试其所学，盖欲自知其浅深也。
谷氏家杰曰：人见者浅，自见者真，必自家试之而后可决也。
飞龙在天，上治也。
本义 居上以治下。
程传 得位而行，上之治也。
集说 苏氏濬曰：上治，犹言盛治，五帝三王，皆治之上者也。
亢龙有悔，穷之灾也。
程传 穷极而灾至也。
乾元用九，天下治也。
本义 言“乾元用九”，见与它卦不同，君道刚而能柔，天下无不治矣。
此第三节，再申前意。
程传 用九之道，天与圣人同，得其用则天下治也。
集说 《朱子语类》：问：“乾元用九，天下治也”。曰：“九”是天德，健中便自有顺，用之则天下治，如下文“乃见天则”。则，便是天德。
潜龙勿用，阳气潜藏。
程传 此以下言乾之义，方阳微潜藏之时，君子亦当晦隐，未可用也。
集说 陆氏铨曰：微阳潜藏，愈养则愈厚，轻用则发浊无余矣。
见龙在田，天下文明。
本义 虽不在上位，然天下已被其化。
集说 苏氏轼曰：以言行化物，故曰“文明”。
终日乾乾，与时偕行。
本义 时当然也。
程传 随时而进也。
案 与时偕行，即卜“乾乾因其时”之义，言终日之间，无时不乾乾。
或跃在渊，乾道乃革。
本义 离下而上，变革之时。
程传 离下位而升上位，上下革矣。
集说 赵氏汝楳曰：三为下，至四革而为上，卦革则道亦革，此专释上下卦之交。
俞氏琰曰：革者变也，下乾以终，上乾方始，犹天道更端之时也。
林氏希元曰：此“道”字轻看，犹云阳道阴dao，九四离下体而人上体，是“乾道”改革之时也，故“或跃”而未果，爻下本义改革之际，正是取此，人都不察，妄为之说。
飞龙在天，乃位乎天德。
本义 天德，即天位也，盖唯有是德，乃宜居是位，故以名之。
程传 正位乎上，“位当天德”矣。
集说 张氏振渊曰：虽有其位，苟无其德，可谓之位乎，天位而已，“飞龙在天，乃位乎天德。”亢龙有悔，与时偕极。
程传 时既极。则处时者亦极矣。
集说 朱氏震曰：消息盈虚，“与时偕行”，则无悔，偕极则穷，故“有悔”也。
林氏栗曰：此节上下卦相应，初四为始，初“潜藏”，四乃“革”矣，革潜为“跃”也，二五为中，二“文明”，五乃“天德”矣，言德，称其位也，三上为终，三“与时偕行”，上偕极矣。
乾元用九，乃见天则。
本义 刚而能柔，天之法也。
此第四节，又申前意。
程传 用九之道，天之则也，夫之法则，谓天道也，或问乾之六爻，皆圣人之事乎，曰：尽其道者圣人也，得失则吉凶存焉，岂特乾哉，诸卦皆然也。
集说 苏氏轼曰：天以无首为则。
吴氏澄曰：刚柔适中，天之则也，则者理之有限节，而无过无不及者也。
张氏振渊曰：不曰乾爻用九，而曰“乾元用九”，统六爻而归之元也，亢而用变， 谷氏家杰曰：“则”者，有准而不过之意，“用九”者，有变而无常之意，天道不是变换，焉能使春夏秋冬，各有其限，圣人不是变换，焉能使仁义礼智，各有其节，“用九”，正天之准则不过处，故曰“乃见”。
乾元者，始而亨者也。
本义 始则必亨，理势然也。
程传 又反复详说，以尽其义，既始则必亨，不亨则息矣。
利贞者，性情也。
本义 收敛归藏，乃见性情之实。
程传 乾之性情也，既始而亨，非利贞其能不息乎。
集说 《朱子语类》：问：“利贞者性情”也，曰：此“性情”如言本体，“元享”是发用处，“利贞”是收敛归本体处，如春时发生，到夏长茂条达，至秋结子，有个收敛摄聚底意思，但未坚实，至冬方成，在秋虽是已实，渐欲脱去其本之时，然受气未足，便种不生，故须到冬方成，人只到秋冬，疑若不见生意，不知都已收敛在内。
胡氏炳文曰：“性情”只是一“健”字，健者乾之性，而情其著见者也，且性情并言昉于此，释《彖》曰“性命”，此则曰“性情”，言性而不言命，非知性之本，言性而不言情，非知性之用也。
俞氏琰曰：性言其静也，情言其动也，物之动极而至于收敛而归藏，则复其本体之象，又将为来春动而发用之地，故曰“利贞者性情也”。元起于贞，“贞”下盖有“元”继焉，动生于静，静中盖有动存焉，“贞”而“元”，静而动，终而复始，则生生之道不穷，若但言性而不言情，则止乎贞纯平静而已矣，不见贞下起元静中有动之意，而非生生不穷之道也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
本义 始者，元而亨也，利天下者，利也，不言所利者，贞也。或曰：“坤利牝马”，则言所利矣。
程传 乾始之道，能使庶类生成，天下蒙其美利，而“不言所利”者，盖无所不利，非可指名也，故赞其利之大曰“大矣哉”。
集说 程子曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，贞也，《诗》曰：“维人之命。”于穆不已者，贞也。
《朱子语类》云：明道说得好，不有其功，言化育之无跡处为“贞”。
项氏安世曰：物既始则必亨，亨则必利，利之极必复于元，“贞”者“元”之复也，故四德总以一言曰“乾元”，又曰“乾始”，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故为出。巽则既出而将相见也，故为齐，离则其亨也，故为相见。坤则既相见而将利之 俞氏琰曰：“乾始”，即“乾元”也，元乃生物之始也，美即“亨”也，“亨”乃众美之会也。
林氏希元曰：上既即物之生长收藏以释四德，此则归其功于乾始而赞其大，即《彖传》“统天”之说也，谓乾虽四德之流行，要一元之所统，何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收敛于内，不言其所利，是皆乾始之所为也，不其大与，盖万物归根复命之时，造化生物之功，不复可见。韩琦诗云：“须臾慰满三农望，敛却神功寂若无”，亦是此意。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
本义 “刚”，以体言，“健”，兼用言。“中”者，其行无过不及。“正”者，其立不偏，四者乾之德也。“纯”者，不杂于阴柔。“粹”者，不杂于邪恶，盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至极也，或疑乾刚无柔，不得言中正者，不然也，天地之间，本一气之流行而有动静尔，以其流行之统体而言，则但谓之乾而无所不包矣，以其动静分之，然后有阴阳刚柔之别也。
集说 乔氏中和曰：“刚”者元也，“健”者亨也，“中”者利也，“正”者贞也，“元亨利贞”，实以体之，“刚健中正”也，一爻之情，六爻之情也。
六爻发挥，旁通情也。
本义 旁通，犹言曲尽。
集说 胡氏炳文曰：曲尽其义者在六爻，而备全其德者在九五一爻，时乘六龙以下，则为九五而言也。
蔡氏清曰：六爻发挥，只是起下文时乘六龙之意，盖上文每条俱是乾字发端，一则曰“乾元”，二则曰“乾始”，三则曰“大哉乾乎”。
至此则更端曰“六爻发挥”，可见只是为“时乘六龙”设矣，即《彖传》“六位时成”也。
时乘六龙，以御天也，云行雨施，天下平也。
本义 言圣人“时乘六龙以御天”，则如天之“云行雨施，而天下平也”。
此第五节，复申首章之意。
程传 大哉，赞乾道之大也。以“刚健中正”“纯粹”六者，形容乾道。精，谓六者之精极，以六爻发挥，旁通尽其情义，乘六爻之时，以当天运，则天之功用著矣，故见“云行雨施”，阴阳溥畅，天下和平之道也。
集说 张氏清子曰：《彖》言“云行雨施”，而以“品物流形”继之，则云雨为乾之云雨，此言“云行雨施”，而以“天下平”继之，则圣人之功即乾，而云雨乃圣人之德 案 贞元为体，亨利为用，然即体即用，不相离也，即用即体，未尝二也，故复释之曰：“乾元者始也”，然即始而亨之理已具，不待亨而后知其亨也，利贞者成也，事之成者，得其性情之正而已，而岂在外哉，盖一心之发，散为万用之施，而万理之宜归于一性之德，故其始而必亨也，是乾始能“以美利利天下”也，及其终也，利及天下，而所性无加焉，又何利之可言，此“乾元”所以“统天”，而其德所以为大也。由此观之，乾之德，于其“元亨”也，见其动直而刚焉，不息而健焉，于其利贞也，见其裁制而中焉，确守而正焉，于其一元之妙，心普万物而无心也，见其不累于功利之杂驳而纯粹，不滞于声奥之粗而至精焉。天道如此，王道亦然，王者之道，其发之也刚，其行之也健，其裁之也中，其处之也正，要以体天地生生之心，能使仁覆天下而莫知为之者，如精金美玉而无疵，如太虚浮云而无亦，非如霸者小补之功，驩虞之效也，卦唯九五全备斯德，故六爻发挥，固所以旁通乎乾之情矣，而唯九五则兼统众爻之德以处崇高之位，其象为“飞龙在天”者，盖如乘六龙以御天也，龙而在天，有不兴云致雨，而使下土平康者乎，夫当其膏泽溥施，即乾之“美利利天下”也，及乎荡荡平平，大化无迹，又非乾之不言所利者与，夫子之发明天德王道，于是为至。
君子以成德为行，曰可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
本义 成德，已成之德也，初九固成德，但其行未可见尔。
程传 德之成，其事可见者行也，德成而后可施于用，初方潜隐未见，其行未成，未成，未著也，是以君子弗用也。
集说 《朱子语类》云：德者行之本，君子以成德为行，言德则行在其中矣，德者得之于心，行出来方见，这便是行。问行而未成如何？曰：只是事业未就。
吴氏澄曰：隐而未见者潜之象，行而末成，是以欲其弗用也。
蔡氏清曰：言君子之所以为行者，以成德为行也，夫既以成德为行，初九德已成矣，则日可以见之行也，夫既可以见之行矣，丽又何以曰“勿用”，盖初九时乎“潜”也，“潜”之为言也，隐而未见，隐而未见，则行犹未成，是以君子亦当如之而勿用也。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。
本义 盖由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之为大人也。
程传 圣人在下，虽已显而未得位，则“进德修业”而已，学聚问辨，“进德”也；宽居仁行，“修业”也。君德已著，利见大人，而进以行之耳，进居其位者，舜禹也，进行其道者，伊傅也。
集说 《朱子语类》云：“学以聚之，问以辨之”，既探讨得当，且放顿宽大田地，待触类自然有会合处，故曰“宽以居之”。
又曰：学聚之，以知其理，仁行之，以行其事，问辨之，以审别所当行于学聚之后，宽居之，以存贮所已知于仁行之先，宽之所居，即学之所聚者，仁之所行，即问之所辨者。
林氏希元曰：学聚问辨，是知工夫，宽居，是把义理放在胸中，详玩深味，使透彻贯串，乃居安资深时也，故亦属之行。
九三重刚而不中，上不在天，下天在田。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
本义 重刚，谓阳爻阳位。
程传 三“重刚”，刚之盛也，过中而居下之上，上未至于天，而下已离于田，危惧之地也，因时顺处，乾乾兢惕以防危，故虽危而不至于咎，君子顺时兢惕，所以能泰也。
集说 虞氏翻曰：以乾接乾，故“重刚”，位非二五，故“不中”也。
孔氏疑达曰：“上不在天”，谓非五位，“下不在田”，谓非二位也，居危之地，以乾乾夕惕戒惧不息，得无咎也。
吴氏澄曰：九三居下乾之终，接上乾之始，九四居上乾之始，接下乾之终，当重乾上下之际，故皆曰“重刚”。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
本义 九四非重刚，“重”字疑衍，在人谓三，或者，随时而未定也。
程传 四不在天不在田而出入之上矣，危地也。疑者，未决之辞。处非可必也，或进或退，唯所安耳，所以无咎也。
集说 孔氏颖达曰：三之与四，俱为人道，人下近于地，上远于天，九三近二，正是人道，九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云中不在人。或之者疑之也，此夫子释经“或”字，经称“或”，是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故“疑”之也。
九三位卑近下，向上为难，危惕忧深，九四则阳德渐胜，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也。
李氏鼎祚曰：三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。
张氏振渊曰：“或之者”据其迹，“疑之者”指其心，疑非狐疑之疑，只是详审耳。
本义 大人，即释爻辞所“利见之大人”也，有是德而当其位，乃可当之，人与天地鬼神，本无二理，特蔽于有我之私，是以牿于形体，而不能相通，大人无私，以道为体，曾何彼此先后之可言哉。先天不违，谓意之所为，默与道契。后天奉天，谓知理如是，奉而行之，回纥谓郭子仪曰：卜者言此行当见一大人而还，其占盖与此合，若子仪者，虽未及乎夫子之所论，然其至公无我，亦可谓当时之大人矣。
程传 大人与天地日月四时鬼神合者，合乎道也，“天地”者，道也，“鬼神”者、造化之迹也，圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已，合于道，则人与鬼神岂能违也。
集说 孔氏颖达曰：“与天地合其德”，谓覆载也，“与日月合共明”，谓照临也，“与四时合其序”者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也，“与鬼神合其占凶”者，若福善祸淫也，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也，尊而远者尚不违，况小而近者可违乎。
程子曰：若不一本，则安能“先天而天弗违，后天而奉天时。”又曰：天且不违，况于鬼神乎，鬼神言其功用，天言其主宰。
王氏宗传曰：“先天而天弗违”，时之未至，我则先乎天而为之，而天自不能违乎我。
“后人而奉天时”，时之既至，我则后乎天而奉之，而我亦不能违乎人，盖“大人”即天也，天即“大人”也。
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。
本义 所以动而有悔也。
集说 孔氏颖达曰：言上九所以亢极有悔者，正由有此三事，若能三事备知，虽居上位，不至于亢也。
其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？本义 知其理势如是，而处之以道，则不至于有悔矣，固非计私以避害者也，再言其唯圣人乎，始若没问，而卒自应之也。
此第六节，复申第二节三节四节之意。
程传 极之甚为“亢”，至于“亢”者，不知进退存亡得丧之理也，圣人则知而处之，皆不失其正，故不至于亢也。
集说 李氏鼎祚曰：再称圣人者，叹美用九能知进退存亡而不失其正。
朱氏震曰：“亢”者处极而不知反也，万物之理，进必有退，存必有亡，得必有丧，“亢”知一而不知二，故道穷而致灾，人固有知进退存亡者矣，其道诡于圣人，则未必得其正，不得其正，则与天地不相似，“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”，故两 胡氏炳文曰：阳极则剥，《乾》上则“亢”，中不可过也，知其时将过乎中，而处之不失其正，“其唯圣人乎”，“贞者正也”，乾元之用所归宿也，乾之四德始于元，至此又论圣人之体乾而归于正，其意深矣。
陈氏琛曰：进极必退，存极必亡，乃理势之自然也，知其如是，则随时变通，而处以是道之当然，有收敛而无施张，有舍弃而无系吝，如此则不至于有悔矣，然此唯圣人能之，盖圣人乐天知命，达理而能权也，常人则明不足以见几，心不免于物累，故不能也。
总论 朱子答万正淳曰：大抵《易》卦之辞，本只是各著本卦本爻之象，明占凶之占当如此耳，非是就圣贤地位说道理也，故《乾》六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，义皆有取，但纯阳之德，刚健之至，若以义类推之，则为圣人之象，而其六位之高下，又有似圣人之进退，故文言因潜见曜飞自然之文，而以圣人之迹各明其义。
坤至柔而动也刚，至静而德方。
本义 刚方，释“牝马之贞”也。“方”，谓生物有常。
集说 《朱子语类》云：“坤至柔而动也刚”，“坤”只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此。
问《程传》云：坤道“至柔而动则刚”，坤体至静而德则方，柔与刚相反，静与方疑相似。曰：静无形，方有体，静言其体，则不可得见，方言其德，则是其著也。
吴氏澄曰：坤体中含乾阳，如，人肺藏之藏气，故曰“至柔”。然其气机一动而辟之时，乾阳之气，直上而出，莫能御之，故曰“刚”。刚即六二爻辞所谓直也，乾运转不已，而坤体岿然不动，故曰“至静”。然其生物之德普遍四周，无处欠缺，故曰“方”。
方即六二爻辞所谓“方”也，乾之九五，不徒刚健而能中正，故为乾元之大，坤之六二，不徒柔静而能刚方，故为坤元之至。
何氏楷曰：乾刚坤柔，定体也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而发生之，气机一动，不可止遏屈挠，此又柔中之刚矣，乾动坤静，定体也，坤固至静矣，及其承乾之施，陶冶万类，各有定形，不可移易，此又静中之方矣，承静者体也，刚方者用也。
后得主而有常。
本义 《程传》曰：“主”下当有“利”字。
集说 赵氏汝楳曰：坤无乾以为始，孰开其端，“先迷”也，天先施而地后生，“后得主”也，先阳后阴，乃天地生生之常理。
余氏芑舒曰：程子以“主利”为一句，朱子因之，故以《文言》后得主力阙文，然《彖传》后顺得常，与“后得主而有常”，意正一律，似非阙文也。
俞氏琰曰：坤道之常，盖当处后，不可挠先也，挠先则失坤之常矣，唯处乾之后， 含万物而化光。
本义 复明“亨”义。
集说 王氏宗传曰：唯其动刚，故能德应乎乾，而成万物化育之功，唯其德方，故能不拂乎正，而顺万物性命之理，此坤之德所以能配天也，后得主而有常，则申后顺得常之义，含万物而化光，则申含弘光大品物咸亨之义。
坤道其顺乎，承天而时行。
本义 复明顺承天之意。
此以上申《彖传》之意程传 坤道至柔，而其动则刚，坤体至静，而其德则方，动刚故应乾不违，德方故生物有常，阴之道，不唱而和，故居后为得，而主利成万物，坤之常也，含容万类，其功化光大也，“主”字下脱“利”字，“坤道其顺乎承天而时行”，承天之施，行不违时，赞坤道之顺也。
集说 俞氏琰曰：“至柔而动也刚”，申“德合无疆”之义。“至静而德方”，释“贞”义。“后得主而有常”，后顺得常之谓。含万物而化光，即含弘光大品物咸亨之谓。“坤道其顺乎承天而时行”，即“乃顺承天”之谓。
案 动刚，释“元亨”也，气之发动而物生也。德方，释“利贞”也，形之完就而物成也。柔静者坤之本体，其刚其方，乃是乾为之主。而坤顺之以行止者，故继之曰“后得主而有常”，释“先迷后得主”也。含物化光，谓亨利之间，致养万物，其功盛大，释“西南得朋”也。承天时行，谓顺承于元，至贞不息，阴dao终始于阳，释“东北丧朋”也。盖孔子既以《坤》之“元亨利贞”，配乾为四德，则所谓西南东北者，即四时也，故用《彖传》所谓含弘光大者，以切西南，又用所谓乃顺承天“行地无疆”者，以切东北，欲人知四方四德，初非两义，此意《彖传》未及，故于《文言》发之。
又案《乾》爻唯九五“刚健小正”，得乾道之纯，故《彖传》言“乘尼”“御天”，“首出庶物”，即九五“飞龙在天利见大人”之义也，《坤》爻唯六二柔顺中止，得坤道之纯，故《文言》言动刚德方，含物承天，即六二“直方大”之义也，《象传》于乾五曰“位乎天德”，于坤二曰“地道光”也，明乎乾坤之主，在此二爻矣。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
本义 古字“顺”、“慎”通用，案此当作“慎”，言当辨之于微也。
程传 天下之事，未有不由积而成，家之所积者善，则福庆及于子孙，所积不善，则灾殃流于后世，其大至于弑逆之祸，皆因积累而至，非朝夕所能成也，明者则知渐不 集说 吕氏祖谦曰：“盖言顺也”，此一句尤可警，非心邪念，不可顺养将去，若顺将去，何所不至，惩治遏绝，正要人著力。
张氏振渊曰：天道有刚必有阴，原相为用，然阴之为道，利于从阳。而不利于抗阳。
坤道可谓至顺矣，而顺之变反为逆，故至人深著其顺之利，明臣子之大分，究极其逆之祸，立君父之大防也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大不习无不利，则不疑其所行也。
本义 此以学言之也。止，谓本体，义，谓裁制，敬则本体之守也，“直内”“方外”，《程传》备矣，不孤，言大也，疑故习而后利，不疑则何假于习。
程传 “直”言“其正也”，“方”言“其义也”，君子主敬以直其内，守义以方其外，敬立而内直，义形而外方，义形于外，非在外也，敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，“德不孤”也，无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎。
集说 孔氏颖达曰：君子用“敬以直内”，内谓心也，用此恭敬以直内心，“义以方外”者，用此义事以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜。
程子曰：“敬以直内，义以方外”，合内外之道也，释氏内外之道不备者也，敬义夹持，直上达天德自此。
问必有事焉当用敬否？曰：“敬”只是涵养一事。必有事焉，须当集义，又问，义莫是中理杏？曰：中理在事，义在心。问敬义何别？曰：敬只是持己之道，义便知有是有非，顺理而行是为义也，若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。又问“义”只在事上如何？曰：内外一理，岂特事上求合义也。
谢氏良佐曰：释氏所以不如吾儒，无“义以方外”一节，“义以方外”，便是穷理，释氏却以理为障碍，然不可谓释氏无见处，但见了不肯就理。
《朱子语类》云：“敬以直内”，是持守功夫；“义以方外”，是讲学功夫，“直”是直上直下，胸中无纤豪委曲，“方”是割截方正之意，是处此事皆合宜，截然不可得而移易之意。
又云：“敬义”夹持，直上达天德自此，最是下得“夹持”两字好，教主乎中，义防于外，二者夹持，要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天德自此，表裹夹持更无东西走作去处，上面只更有个天德。
问义形而外方，曰：“义”是心头断事底，心断于内，而外便方正，万物各得其宜。
又云：《文言》将“敬”字解“直”字，“义”字解“方”字，“敬义立而德不孤”，即解“大”字，敬而无义，则作事出来必错了，只义而无礅则无奉，何以为义，皆是孤也，须是敬义立方不孤，施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无一之不利也。
王氏应麟曰：《丹书》“敬义”之训，夫子于《坤》六二《文言》发之，孟子以集义为本，程子以居敬为先，张宣公谓功夫并进，相须而相成也。
胡氏炳文曰：《乾》九三，明诚并进也，《坤》六二，敬义偕立也，主敬是为学之要，集义乃讲学之功。
薛氏瑄曰：“敬以直内”，涵养未发之中。“义以方外”，省察中节之和。
又曰：“敬以直内”，戒慎恐惧之事。“义以方外”，知言集义之事。内外夹持，用力之要，莫切于此：蔡氏清曰：“正”是无少邪曲，“义”是无少差谬。
又曰：此“正”“义”二字，皆以见成之德言，然直不自直，必由于敬，方不自方，必由于义，直即主忠信，方即徙义，直即心无私，方即事当理，故直内以动者言为当。
阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
程传 为下之道，不居其功，含晦其章美以从上事，代上以终其事，而不敢有其成功也，犹地道代天终物，而成功则主于天也，妻道亦然。
集说 宋氏衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也，地终天功，臣终君事，妇终夫业，故曰“而代有终”也。
程子曰：天地日月一般，月之光，乃日之光也，地中生物者，皆大气也，唯“无成而代有终”者，地之道也。
王氏申子曰：三非有美而不发，特不敢暴其美，唯知代上以终其事，而不居其成功，犹地代天生物，而功则主于天也。
俞氏琰曰：既曰“地道无成”，而又曰“代有终”，何也？乾能始物，不能终物，坤继其终而终之，则坤之所以为有终者，终乾之所未终也。
蔡氏清曰：以从王事，以含章之道而从王事，“弗敢成也”，即是含章之道，用于从王事者也。
谷氏家杰曰：爻言“有终”，此言“代有终”，则并其终亦非坤之所敢有也。
何氏楷曰：乾能始万物而已，必赖坤以作成之，故曰“代有终”，正对乾之始而言。
天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊无咎无誉。”盖言谨也。
程传 四居上近君，而无相得之义，故为隔绝之象，天地交感则变化万物，草木蕃盛，君臣相际而道亨，天地闭隔，则万物不遂，君臣道绝，贤者隐遯，四于闭隔之时， 集说 张氏浚曰：括囊盖内亢其德，待时而有为者也，汉儒乃以“括囊”为讥、岂不陋哉，阳舒阴闭，故孔子发天地闭之训，夫闭于前而舒于后，生化之功，自是出也，“括囊”之慎，庸有害乎。
君子黄中通理。
本义 黄中，言中德在内，释“黄”字之义也。
集说 蔡氏消曰：通理，即是“黄中”处通而理也，盖“黄中”非通，则无以应乎外，通而非理，则所以应乎外者，不能皆得其当，此所以言“黄中”，而必并以通理言之，通理亦在内也。
正位居体。
本义 虽在尊位，而居下体，释“裳”字之义也。
案 孟子曰：“立天下之正位。”正位，即礼也，此言“正位居体”者，犹言以礼居身尔，礼以物躬，则自卑而尊人，故为释“裳”字之义。
美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
本义 “美在其中”，复释“黄中”，“畅于四支”，复释“居体”。
程传 黄中，“文在中”也，君子文中而达于理，居正位而不失为下之体，五尊位，在坤则唯取中正之义，美积于中，而通畅于四体，发见于事业，德美之至盛也。
集说 《朱子语类》云：二在下，方是就功夫上说，如不疑其所行是也，五得尊位，则是就它成就处说，所以云“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”蔡氏渊曰：“黄中通理”，释“黄”义，“正位居体”，释“裳义”。“黄中”，正德在内。“通理”，文无不通，言柔顺之德蕴于内也。“正位”，居在中之位，“居体”，居下体而不僭，言柔顺之德形于外也。“美在其中”，“黄中通理”也，“畅于四支，发于事业”，“正位居体”也，二五皆中，二居内卦之中，其发见于外者，不疑其所行而已，五外卦之中，其施于外，有事业之可观，坤道之美，至此极矣。
蔡氏清曰：“黄裳”二字，分而言之，则‘黄”为中，“裳”为顺，合而言之，则唯中故顺，存于中为中，形于外为顺，理一而已，天下无有形于外而不本乎中者，唯有黄中之德，故能以下体自居。
林氏希元曰：《文言》既分释“黄裳”了，又恐人认为二物，不知归重处，故发“美在其中”一条，见得其所谓顺，乃本于中，与《象传》“文在中也”，及“六二之动直以方也”，意思一般。
附录 胡氏炳文曰：盖直内方外之君子，即“黄中通理”之君子也。“敬以直内”，则胸中洞然表里如一，是即所以为“黄中”。“义以方外”，则凡事之来，义以处之，无不合理，是即所以为通理，五之“黄中通理”，本于直内方外，故其“正位”也，虽居乎五之尊，而其“居体”也，则不失乎二之常，二之直内方外，是内外夹持，两致其力， 案 《乾》爻之言学者二，于九二，则曰，言信行谨，闲邪存诚也；于九三，则曰忠信以进德，修辞立诚以居业世。《坤》爻之言学者二，于六二，则曰“敬以直内”，“义以方外”也；于六五，则曰“黄中通理，正位居体”也。分而言之则有四，合而言之，则《乾》二之存诚，即乾三之忠信，皆以心之实者言也，乾二之信谨，即乾三之修辞立诚，皆以言行之实者言也。在二为大人，则以成德言之，由其言行以窥其心，见其纯亦不已如此也，在三为君子，则以进学言之，根于心而达于言行，见其交修不懈如此也。
《坤》二之“直内”，即《坤》五之“黄中”，皆以心之中直者言也，《坤》二之“方外”，即《坤》五之“正位”，皆以行之方正者言也，二言“直”而五言“中”，“直”则未有不中者，“中”乃“直”之至也。二言“方”而五言“正”，“方”则未有不正者，“正”乃方之极也，二居下位，不疑所行而已，五居尊，又有发于事业之美，此则两爻所以异也。在《乾》之两爻，诚之意多，实心以体物，是乾之德也。《坤》之两爻，敬之意多，虚心以顺理，是坤之德也。而要之未有诚而不敬，未有敬而不诚者，乾坤一德也，诚敬一心也，圣人所以分言之者。盖乾阳主实，坤阴主虚，人心之德，必兼体焉，非实则不能虚，天理为主，然后人欲退听也，非虚则不能实，人欲屏息，然后天理流行也，自其实者言之则曰诚，自其虚者言之则口“敬”，是皆一心之德，而非两人之事，但在圣人则纯乎诚矣，其敬也，自然之敬也，其次则主敬以至于诚。故程子曰：诚则无不敬，未能诚，则必敬而后诚，而以乾坤分为圣贤之学者此也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
本义 “疑”，谓钧敌而无小大之差也，坤虽无阳，然阳未尝无也。“血”，阴属，盖气刚而血阴也，“玄黄”，天地之正色，言阴阳皆伤也。
此以上申《象传》之意。
程传 阳大阴小，阴必从阳，阴既盛极，与阳偕矣，是疑于阳也，不相从则必战，卦虽纯阴，恐疑无伤，故称龙见其与阳战也，于野，进不已而至于外也，盛极而进不已，则战矣，虽盛极不离阴类也，而与阳争，其伤可知，故称“血”，阴既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故“其血玄黄”。“玄黄”，天地之色，谓皆伤也。
集说 干氏宝曰：阴在上六，十月之时也，卦成于乾，乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故“称龙”焉，“未离阴类”，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。阴阳离则异气，合刚同功，君臣夫妻，其义一也。
蔡氏渊曰：十月为纯坤之月，六爻皆阴，然生生之理，无顷刻而息，圣人为其纯阴而或嫌于尤阳也，故“称龙”心明之，古人谓十月为阳月者，盖出于此。
俞氏琐曰：“玄”者天之色，“黄”者地之色，“血”言“幺黄”，则天地杂类，而阴刚无别矣，故曰“夫玄黄者天地之杂也”。阴阳相战，虽至于天地之杂乱，然而天地定位于上下，其大分终不可易，故其终又分而言之曰：“天玄而地黄”。