八佾第三（下）
子贡欲去告朔之饩羊，【〔注〕郑曰：“牲生曰饩。礼，人君每月告朔于庙有祭，谓之朝享。鲁自文公始不视朔。子贡见其礼废，故欲去其羊。”】 子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”【〔注〕包曰：“羊存，犹以识其礼，羊亡礼遂废。”】
正义曰：《白虎通·三正篇》：“朔者，苏也，革也。言万物革更于是，故统焉。”《四时篇》：“朔之言苏也。明消更生，故言朔。”《说文》：“朔，月一日始苏也。”《书大传》：“夏以平旦爲朔，殷以鸡鸣爲朔，周以夜半爲朔。”谓夏用寅时，殷用丑时，周用子时也。《史记·曆书》：“三王之正若循环，穷则反本。天下有道，则不失纪序；无道，则正朔不行于诸侯。幽厉之后，周室微，陪臣执政，史不记时，君不告朔。”君谓天子，正朔不行，则天子不复告也。《汉书·五行志》：“周衰，天子不班朔。”《律曆志》刘歆曰：“周道既衰，天子不能班朔。”“班朔”即告朔。《史记》言幽厉之后，是统东迁言之。先叔丹徒君《骈枝》曰：“告读如字。《周礼太史》：‘正岁年以序事，颁之于官府及都鄙，颁告朔于邦国。’先郑司农云：‘颁读爲班。班，布也。以十二月朔告布天下诸侯。’《孔子三朝记》曰：‘天子告朔于诸侯，率天道而敬行之，以示威于天下也。’又数夏桀、商纣之恶曰：‘不告朔于诸侯。’《穀梁·文六年传》曰：‘天子不以告朔。’又十六年传曰：‘天子告朔于诸侯。’然则‘告朔’云者，以上告下爲文，不以下告上爲义。天子所以爲政于天下，而非诸侯以礼于先君也。饩之爲言乞也，谓乞与也。凡供给宾客，或以牲牢，或以禾米，生致之皆曰饩。《说文》‘气，馈客刍米也。从米，气声。’或作饩。其见于经传者，曰饔饩，曰稍饩，曰饩牢，曰饩献，曰饩牵。天子之于诸侯，有行礼，有告事。行礼于诸侯，若覜问、贺庆、脤膰、賵襘之属，大使卿，小使大夫。告事于诸侯，若冢宰布治，司徒布教，司马布政，司寇布刑之属，皆常事也。以其爲岁终之常事，又所至非一国，故不使卿大夫，而使微者，行之以传遽，达之以旌节，然后能周且速焉。诸侯以其命数礼之，或以少牢，或以特羊而已。幽王以后，不告朔于诸侯，而鲁之有司循例供羊，至于定、哀之閒犹秩之。”谨案：此说最确。《书·尧典》曰：“敬授民时。”授时，即颁官府、都鄙之制。其下“分命”、“申命”，则所谓“颁告朔于邦国”也。宋氏翔凤说：“《月令》‘季秋合诸侯制，百县爲来岁受朔日’，郑注谓百县与诸侯互文。四方诸侯，极于天下，必三月而后毕达，故以季秋行之，非如郑说‘秦以建亥爲岁首，于是岁终’也。”其说良是。《周官·太史》不言颁告朔在何时，先郑谓：“以十二月朔布告天下诸侯”，不知天下诸侯断非一月所能毕达，于义非也。许氏《五经异义》：“诸侯岁遣大臣之京师，受十二月之正。”此臆测，于经传无徴。天子颁告诸侯，谓之告朔，又谓之告月。《春秋文公六年》：“闰月不告月，犹朝于庙。”不告月，王朝之礼失也。犹朝于庙，鲁之未失礼也。《公羊传》：“不告月者，不告朔也。曷爲不告朔？天无是月也，闰月矣，何以谓之天无是月？非常月也。”《穀梁传》：“不告月者何也？不告朔也。不告朔，则何爲不言朔也？闰月者，附月之馀日也。积分而成于月者也。天子不以告朔，而丧事不数也。”二传意以天子闰月本不告朔，《左氏》则以闰月不告朔爲非礼，左氏义长。盖不告，则诸侯或不知有闰也。至以告朔爲天子告于诸侯，三传皆然，无异义也。诸侯视天子所颁者而行之，谓之视朔。《左僖五年传》：“春王正月辛亥朔，日南至。公既视朔，遂登观台以望。”又《文十六年传》：“夏五月，公四不视朔。”是也。又谓之听朔。《玉藻》：“天子玄端而朝日东门之外，听朔于南门之外，诸侯皮弁听朔于太庙。”郑注以南门爲明堂。天子称天而治，亦有听朔之礼，与诸侯同，特天子听朔于明堂，诸侯则于庙耳。于庙，故又谓之朝朔。《春秋》所云“犹朝于庙”是也。其岁首行之，谓之朝正。《左襄二十九年传》“释不朝正于庙”是也。襄公以在楚不得朝正，则是公在国时必朝正矣。朝正即视朔。当时天子犹颁告朔，故鲁视朔之礼尚未废。至定、哀之时，天子益微弱，告朔不行，而鲁之有司犹供饩羊，故子贡欲去之。《骈枝》谓“幽王以后，天子不告朔”，此稍未审。若然，则《春秋》所书“视朔”者，将安所视耶？《春秋》言文公六年“闰月不告月”，未言常月不告月也。十六年始书“四不视朔”，则明谓天子告月而文公不视之也。何休《公羊注》：“礼，诸侯受十二月朔正于天子，藏于太祖庙，每月朔朝庙，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比时使有司先告朔，谨之至也。”按：何君先引《礼》，至比时云云，似何君引申之义。所引《礼》当是《逸礼》，未尝言“告朔”，何君直以己意补入。宋氏翔凤《发微》本之，反以《骈枝》所言爲非。然君北面受朔，是受之天子，饩羊之礼，将安所施？宋君因谓“以羊祭是朝庙，《论语》统朝庙于告朔，以大告朔之礼”，则《春秋》言文公犹朝于庙，其后朝庙未废，当即杀牲以祭，何以仍名爲饩，而子贡且欲去之耶？其亦未达于理矣。金氏鹗《礼说》亦引《骈枝》辨之，谓“《左传》天子无颁朔事”，舍《大戴记》、《穀梁传》之明文，而欲求之《左传》所未言，过矣。“颁告朔于邦国”，载在太史，而以“颁告朔”非即“告朔”，义更不憭。又谓“诸侯皆自爲曆，故晋用夏正，宋用殷正。《左氏》言鲁曆失闰，又言司曆过，是天子无颁朔事。”案：诸侯受所颁每月之朔，简册繁重，容有错乱，鲁曆之过，正录于此。《舜典》所以言天子巡守有协时月、正日之事，今以司曆过爲鲁别爲曆，非也。至晋用周正，见《蟋蟀》之诗。宋爲殷后，当用殷正，以此致难，均未当矣。《唐石经》“尔”作“女”，皇本作“汝”。
○注：“礼人”至“其羊”。 ○正义曰：郑此注非全文。臧、宋辑本云：“牲生曰饩。礼，人君每月告朔于庙有祭，谓之朝享也。诸侯用羊，天子用牛与？以其告朔礼略，故用特牛。鲁自文公始不视朔，视朔之礼，已后遂废。子贡见其礼废，故欲去其羊也。”考郑此注，其误有四：云“牲生曰饩”者，《聘礼》主国“使卿归饔饩五牢。”郑注：“饩，生也。”《春秋传》“饩臧石牛。”服虔亦云“牲生”。是牲生曰饩也。然饩是供给宾客，若己国宗庙，牲生称饩，于经无徴。且诸侯受朔政，行礼于天子，何得以一生羊爲敬？其误一也。云“礼，人君每月告朔于庙有祭，谓之朝享也”者，此郑君以意说礼，非礼本文有如此也。庙者，太庙。《玉藻》：“诸侯听朔于太庙。”郑注《周礼》，何休注《公羊》，皆云祖庙。即爲太祖庙。《穀梁传》注以爲祢庙，非也。郑氏以视朔爲告朔，即如其说，告朔亦是行礼于天子，无爲用祭。若告朔后有祭庙之礼，此直是祭庙。鲁废告朔，不必废祭。至朝享，见《周礼·司尊彝职》。郑驳《五经异义》谓“天子诸侯告朔礼讫，然后祭于宗庙。”则《祭法》所言天子月祭，从祖庙下至考庙，诸侯月祭，自皇考以下是也。此则月祭宗庙之礼，与朝庙不同。秦氏蕙田《五礼通考》：“祠、禴、烝、尝、追享、朝享，所谓六享也。宗庙六享，乃去禘祫不数，而以请祷告朔足之，已自不伦，况月祭乃荐新之祭，与告朔朝庙何与？与朝享祫祭又何与乎？听朔在明堂，月祭则在五庙，朝庙行于每月，朝享间于四时，各有攸当，何可混三者而一之耶？”金氏鹗《礼说补遗》亦谓“朝庙，礼之小者。而朝享祼用虎彝蜼彝，朝践用两大尊，再献用两山尊，其礼甚大，非朝庙可知。且朝享每月行之，又不得谓四时之閒祀。”是秦氏、金氏皆不以郑此注爲然也。愚谓朝庙即视朔，岁首行之，则爲朝正于庙。若常月行之，亦可云朝朔于庙。今言朝庙，不言朔者，省文。此专行之太祖庙，与朝享截然不同，不知郑君何以牵合爲一，其误二也。云“诸侯用羊，天子用牛与？以其告朔礼略，故用特牛”者，此无文，亦以意说之。《玉藻注》：“凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。”此言天子明堂之礼。然其所云“天子用牛”者，止以《论语》“饩羊”是诸侯礼，故疑天子当用牛，非有他证。究之《论语》“饩羊”，是供待宾客之用，非视朔所需，其误三也。云“鲁自文公始不视朔，视朔之礼已后遂废”者，万氏斯大《学春秋随笔》：“文公十六年：‘夏五月，公四不视朔。’不视者，二月至五月耳。六月以后，复如初矣。《公羊》云：‘自是公无疾不视朔也。’果尔，则经不应有‘四’字。经有‘四’字，必非遂不视朔也。”《论语骈枝》云：“夫谓文公始不视朔者，据十六年‘夏五月，公四不视朔’之文言之也。夫四不视朔，而谓之始不视朔可乎？四不视朔，旷也；始不视朔，废也。旷之与废，则必有分矣。旷四月不视朔，犹必详其月数而具书之，而况其废乎？变古易常，《春秋》之所谨也。初税亩，作丘甲，用田赋，皆谨而书之。始不视朔，岂得不书？郑君此言出于《公羊》，彼欲迁就其大恶讳、小恶书之例，因虚造此言尔。如其说，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，并闰月数之，其爲不视朔者二十有六，而《春秋》横以己意爲之限断，书于前而讳于后，存其少而没其多，何以爲信史乎？”谨案：二说皆足正《公羊》及郑注之误。以《左襄二十九年》“不朝正于庙”观之，可知襄公时，天子告朔，诸侯视朔，其礼尚未废。郑氏误依《公羊》，不知辨正，其误四也。又案：郑注“始”本作“四”，见《公羊文十六年疏》所引。然云“视朔之礼已后遂废”，则郑因谓文公始不视朔也。
子曰：“事君尽礼，人以爲谄也。”【〔注〕孔曰：“时事君者多无礼，故以有礼者爲谄。”】
○注：“时事”至“爲谄”。 ○正义曰：当时君弱臣彊，事君者多简傲无礼，或更僭用礼乐，皆是以臣干君。“尽礼”者，尽事君之礼，不敢有所违阙也。时人以爲谄，疑将有所求媚于君，故王孙贾有媚奥媚灶之喻，亦以夫子是谄君也。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”【〔注〕孔曰：“定公，鲁君谥。时臣失礼，定公患之，故问之。”】 孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
○注：“定公”至“问之”。 ○正义曰：定公名宋，襄公之子，昭公弟也。《周书谥法解》：“大虑慈民曰定，安民大虑曰定，安民法古曰定，纯行不爽曰定。”是定爲谥也。定公承昭公之后，公室益微弱，时臣多失礼于君，故公患之。言如何君使臣、臣事君，将欲求其说以救正之。爲此言者，其在孔子将仕时乎？焦竑《笔乘》：“晏子曰：‘惟礼可以爲国。是先王维名分，绝乱萌之具也。’定公爲太阿倒持之君，故欲坊之以礼；三家爲尾大不掉之臣，故欲教之以忠。”俞氏正燮《癸巳类稿》：“君使臣以礼，礼非仪也。晋女叔齐曰：‘礼所以守其国，行其政令，无失其民。’讥鲁君公室四分，民食于他，不图其终，爲远于礼。齐晏婴爲其君言陈氏之事，亦曰‘惟礼可以已之。家施不及国，大夫不收公利。礼者，君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻顺，姑兹妇听。君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。’晋女叔论昭公，齐晏婴告景公，皆痛心疾首之言。孔子事定公，堕三都，欲定其礼，礼非恭敬退让之谓。孔子告景公，欲其君君臣臣，若使定公承昭出之后，慕谦退之仪，是君不君矣。天地间容有迂议，然非孔子之言也。”
子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”【〔注〕孔曰：“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”】
正义曰：郑注云：“《关雎》，《国风》之首篇。乐得淑女，以爲君子之好仇，不爲淫其色也。寤寐思之，哀世夫妇之道，不得此人，不爲减伤其爱也。”按：《关雎》爲周南首篇，周南亦国风也。《毛传》云：“关关，和声也；雎鸠，王雎也。”义本《尔雅》。郑君先学《鲁诗》，鲁义今不传。据毛说“淑女”，淑者，善也。后妃求此淑女，以事君子，谓三夫人以下也。“君子”谓文王。“仇”与“逑”同。“仇”者，匹也。“好逑”言思与之匹也。后妃乐得淑女，有德有容，以共事君子，佐助宗庙之祭祀，非爲淫于色也。“寤寐思之”，谓诗言“寤寐求之，求之不得，寤寐思服”也。《毛诗序》云：“《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。”郑彼注云：“哀，盖字之误也。当爲衷，衷谓中心念之。”彼注破“哀”爲“衷”，则郑以《关雎》无哀义也。此注云“哀世夫妇之道，不得此人”者，此人即淑女，求之不得，故爲可哀也。“不爲减伤其爱”者，减者，损也。爱者，心之所好也。言虽不得此淑女，而己爱好之心，未尝有所减伤，则仍是哀思，与《诗注》义异。《郑志》答刘琰问曰：“《论语》注：人閒行久，义或宜然，故不复定以遗后说。”是郑注《论语》在前，其后注《诗》，已不用其旧义矣。先从叔丹徒君《骈枝》以郑注及《毛诗》篇义皆回穴难通，别爲之说曰：“《诗》有《关雎》，《乐》也有《关雎》，此章特据乐言之也。古之乐章，皆三篇爲一。《传》曰‘《肆夏》之三，《文王》之三，《鹿鸣》之三。’记曰：‘《宵雅》肄三。’《乡饮酒义》：‘工入升歌三终，笙入三终，閒歌三终，合乐三终。’盖乐章之通例如此。《国语》曰：‘《文王》，《大明》，《緜》，两君相见之乐也。’《左传》但曰‘《文王》，两君相见之乐。’不言《大明》、《緜》。《义礼》‘合乐，《周南》《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、召南《鹊巢》、《采繁》、《采苹》’，而孔子但言‘关雎之乱’，亦不及《葛覃》以下，此其例也。《乐》亡而《诗》存，说者遂徒执《关雎》一诗以求之，岂可通哉？‘乐而不淫’者，《关雎》、《葛覃》也。‘哀而不伤’者，《卷耳》也。《关雎》，乐妃匹也；《葛覃》，乐得妇织也。《卷耳》，哀远人也。哀乐者，性情之极致，王道之权舆也。能哀能乐，不失其节。《诗》之教，无以加于是矣。《葛覃》之赋女工，与《七月》之陈耕织一也。季札闻歌《豳》而曰‘美哉，乐而不淫’，即《葛覃》可知矣。”谨案：《骈枝》以《卷耳》“维以不永伤”，证“哀而不伤”，其义甚精。《燕礼记》“升歌《鹿鸣》”亦以《鹿鸣》统《四牡》、《皇皇者华》也。《八佾》此篇皆言礼乐之事，而《关雎》诸诗列于乡乐，夫子屡得闻之，于此赞美其义，他日又歎其声之美盛“洋洋盈耳”也。
哀公问社于宰我。
正义曰：此有两本，《鲁论》作“问主”，《古论》作“问社”。庄氏述祖辑本《白虎通》云：“祭所以有主者何？言神无所依据，孝子以主继心焉。《论语》云‘鲁哀公问主于宰我’云云。宗庙之主，所以用木爲之者，木有终始，又与人相似也。盖题之以爲记，欲令后有知者。”《公羊·文二年传》：“主者曷用？虞主用桑，练主用栗。用栗者，藏主也。”何休注：“爲僖公庙作主也。用桑者，取其名与其麤觕，所以副孝子之心。埋虞主于两阶之閒，易用栗也。夏后氏以松”云云，左文二年经：“作僖公主”。杜注：“主者，殷人以柏，周人以栗。”孔疏引此文作“问主”，又引张、包、周等普爲“庙主”，凡皆《鲁论》义也。《说文》：“宔[zhǔ]，宗庙主祏[shí]也。从宀，主声。宀者，交覆深屋。”庙之象也。今皆省写作主。其他祭祀，所以依神者，皆得名主，叚借之义也。《公羊注》言宗庙之主，“状正方，穿中央，达四方，天子长尺二寸，诸侯长一尺。”《白虎通》则云：“方尺，或曰长尺二寸。”此其制也。郑此注云：“主，田主，谓社主。”皇疏：“郑论本云问主。”《释文》：“社如字，郑本作主。”《左文二年疏》“案：《古论语》及孔、郑皆以爲社主。”《礼器》《祭法疏》引《五经异义》云：“《论语》‘哀公问社于宰我’云云，今《春秋公羊》说：‘祭有主者，孝子之主繋心，夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。’《周礼》说：‘虞主用桑，练主用栗。’无夏后氏以松爲主之事。”许君谨案：“从《周礼》说。《论语》所云谓社主也。”郑氏无驳，从许义也。是《古论》作“问社”，郑君据《鲁论》作“问主”，而义则从《古论》爲“社主”。亦是依《周礼》说定之矣。《白虎通》社稷篇》：“王者所以有社稷何？爲天下求福报功。人非土不可立，故封土立社，示有土也。”又言社坛之制：“天子广五丈，诸侯半之。”《祭法》：“王爲羣姓立社曰大社，王自爲立社曰王社，诸侯爲百姓立社曰国社，诸侯自爲立社曰侯社。”旧说大社、国社在库门、雉门内之右，王社、侯社在籍田。据《周官·小宗伯》：“掌建国之神位，右社稷，左宗庙。”右在西。刘向《别录》谓在路寝之西，则大社也。《周颂·载芟[shān]序》云：“春籍田而祈社稷也。”则王社也。天子诸侯别有胜国之社，爲庙屏戒，与庙相近。故《左氏》言“閒于两社”，亦以胜国社在东，对在西之国社言也。周受殷社曰亳社。亳者，殷所都也。《春秋·哀公四年》“六月，亳社灾”，李氏惇《羣经识小》以爲哀公问宰我，即在此时，盖因复立其主，故问之。其说颇近理。郑云“田主”者，《周官·大司徒之职》：“邦国都鄙，设其社稷之壝，而树之田主。”注：“田主，田神，后土、田正之所依也。诗人谓之田祖。”案：后土，社 神；田正，稷神。言以依神，故树田神之主，而后土、田正凭焉。《说文》：社，地主也。从示土。《春秋传》曰：‘共工之子句龙爲社神。’”据《左传》则句龙爲后土，配食于社，故亦以爲社神矣。《史记·仲尼弟子列传》：“宰予，字子我。”与齐阚止字同，故史公误以宰予死陈氏难也。郑《目录》云：“宰予，鲁人。”
宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”【〔注〕孔曰：“凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄爲之说，因周用栗，便云使民战栗。”】
正义曰：《白虎通》云：“夏称后者，以揖让受于君，故称后。殷称人者，以行仁义，人所归往。”案：《尔雅·释诂》：“后，君也。”夏称后，复言氏者，当以世远别异之也。松、柏、栗，皆木名，所在有之，此谓社主所用之木也。《五经异义》曰：“夏后氏都河东，宜松也；殷人都亳，宜柏也；周人都沣镐，宜栗也。”《大司徒》：“设其社稷之壝[wéi]而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。”注：“所宜木谓若松柏栗也。若以松爲社者，则名松社之野，以别方面。”如彼注所言，是夏后氏社树、社主皆用松，殷人社树、社主皆用柏，周人社树、社主皆用栗也。俞氏正燮《癸巳类稿》：“侯国社主用木依京师，凡主皆然也。《大司徒》云：‘设其社稷之壝而树之田主，各以其野之所宜木。’明周社树非栗。又云：‘遂以名其社与其野。’若皆树栗，则天下皆栗社栗野，何劳名之？”俞氏之意，以松、柏、栗爲社主所用之木，其社树则各以其土之所宜，不与社主同用一木，其义视郑爲长。《白虎通》云：“社稷所以有树何也？尊而识之，使民望即见敬之，又所以表功也。”又引《尚书》逸篇曰：“大社唯松，东社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。”此皆社树之制，不定是一木，亦当以其土所宜尔。郑以社主用木，而《小宗伯注》又云“社之主，盖用石爲之。”盖者，疑辞。惠氏士奇《礼说》：“案《宋史志》社以石爲主，长五尺，方二尺，剡其上，培其半。先是州县社主不以石，礼部以爲社稷不屋而坛，当受霜露风雨以达天地之气，故用石主，取其坚久，请令州县社主用石，尺寸广长，半大社之制，从之。崔灵恩曰：‘地産最实，故社主用石。’郑注及孔疏亦云然，故宋人据以爲说。《淮南齐俗训》云：‘有虞氏社用土，夏后氏社用松，殷人社用石，周人社用栗。’然则石主始于殷，周改以栗与？《韩非子》云：‘夫社，木而涂之，鼠因自託也。燻之则木焚，灌之则涂阤，故患社鼠。’是古树木爲社主而加涂焉，所谓社用土者以此。《小宗伯》：‘大师立军社。’《肆师》：‘师田祭社宗。’社宗者，社主与迁主皆载于齐车者也。秦汉以后，载主未闻，《春秋》郑入陈，‘陈侯拥社。’拥社者，抱主以示服。若后世五尺之石主，埋其半于地，即不便于载，亦不可抱而持。然则社主，春秋以前皆用木，秦汉以后或用石与？”案：惠氏谓“秦汉后社主用石”，其说甚是。若《淮南子》“殷人以石”，与《论语》文异，此自传闻之误。惠氏谓石主始于殷，不免爲《淮南》所惑。社是有坛无屋，其木主平时藏于坛旁石室。《癸巳类稿》云：“社藏主石室，《左传庄十四年》正义谓‘虑有非常火灾’，而《郊特牲》言‘大社必受霜露风雨，以达天地之气’，故藏主于坛中石匰。后世埋石不爲匰，号之爲主。”又云：“‘军出，取社主以行’，《小宗伯》所谓‘太师立军社，奉主车’，《大祝》所谓‘太师宜于社’。立社主，定四年《左传》云：‘君以军行，祓社衅鼓，祝奉以从。’定知社主非树矣。郑注《小宗伯》云：‘社主盖用石。’案郑以军社立主，不宜空社而行，当如守圭有瑑。许慎云：‘今山阳俗祠有石主。’社故以土坛，石是土类，或郑以所见况之。又或郑以礼行军取迁庙主，则社取殷石主，非谓大社，王社，国社、侯社主用石。贾疏不曾明郑意也。”案：俞氏谓“军社用石主”，是就郑意揣之，与惠氏石主不便于载之说异，当以惠说爲然。其谓取殷石主，则谓胜国之社主，军不用命，则戮于社，罸之所施，岂能操于亡国之神？于义非也。惠氏又云：“圣王建国营都，必择木之修茂者，立以爲菆[zōu]位。菆位者，社稷也。《战国策》‘恒思有神丛’，盖木之茂者神所凭，故古之社稷，恒依树木。汉高祖祷丰枌榆社，社在枌榆乡。枌榆者，白榆也。社与乡皆以树名焉。慕容皝[huàng]迁于龙城，植松爲社主。蔡邕所谓尊而表之，使人望见，则加畏敬也。”俞氏亦谓王侯以木爲社主，民閒自以树爲田主，引檀弓云：“古之侵伐者不斩祀。”注云：“祀，神位有屋树者。”《左传》云：“陈侵郑，木伐井堙。”是近神皆有树，不独社然也。《说苑奉使篇》楚使问齐大树，以立国久，朝社树大，故孟子讥时人徒以乔木爲故国。《庄子人閒世》云：“栎无用则爲社。”《淮南说林训》云：“侮人之鬼者，过社而摇其枝。”《韩非外储说》、《说苑政理篇》并云：“君亦见夫爲社者乎？树木而涂之。”并谓社树爲神，不别立主也。钱氏大昕《潜研堂文集》答或问曰：“神树如《战国策》神丛，庄子栎社见梦之类，皆虚诞不足信。汉高祖祷枌榆社，注家以枌榆爲乡名，非即立枌榆爲社神也。社树岁久，或能爲崇，愚民无知祠之，闽粤閒此风尤甚，三代以前无此等淫祀也。”据钱此言，则惠氏兼存“社树爲社主”之说，于义难通。俞氏谓“民间以树爲田主，与王侯以木爲社主不同”，说亦岐误，今所不从。栗爲战栗者，《尔雅·释诂》：“战慄，惧也。”战本争鬭之名，人所惧也。慄与栗同。《黄鸟诗》：“惴惴其栗。”《说文》