无相禅师行脚时，突然口渴，便四处寻找水源，这时看到有一个青年在池塘里踩水车，无相禅师就向青年讨了一杯水喝。
青年看着禅师，以一种羡慕的口吻说道：“禅师！如果有一天我也看破红尘，肯定要跟您一样出家。不过，我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所，我会找一个隐居的地方，好好参禅打坐，从此不再抛头露面。”
无相禅师含笑问道：“那你什么时候会看破红尘呢？”
青年回答：“我们这一带就数我最了解水车的性质了，全村的人都以此为主要水源，如果有人能接替我照顾水车，让我无牵无挂，我就可以出家，走自己的路了。”
无相禅师问道：“既然你是最了解水车的人，那么我问你，水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎样呢？”
青年答道：“水车是靠下半部置于水中，上半部逆流而转的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里，水车不但无法转动，甚至有可能被急流冲走；水车若完全离开水面便不能打水上来了。”
这时，无相禅师说道：“车与水流的关系不正说明了人与社会的关系吗？如果一个人完全入世，纵身江湖，难保不会被五欲红尘的潮流冲走；倘若全然出世，自命清高，不与世人来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，就要既不袖手旁观，也不投身粉碎。”
过犹不及，凡事适度最好，走极端总是不妥当的。可人们却偏偏爱走极端。
有的人觉得自己太过孤寂了，不能做到事事圆融，无法跟所有的人相处好。于是他们便开始改变自己，企图做到见人说人话、见鬼讲鬼语，觉得那样才是真正的成熟与智慧，却从没想过，见人说人话、见鬼讲鬼语虽然能圆融处世，可自己在哪里呢？一个天天讨喜别人，而没了自我的人，自然不会幸福。
有的人则会觉得自己入世太深了，从而没有了自己思考的时间，于是便开始追求孤独。总是想把自己关在屋子里，享受那份难得的宁静。长此以往，便荒漠了世事，不与人来往了。这样也不好，会让人失去跟人交往的能力，更重要的是，无法再适应这个社会。
这两者，便是过犹不及了，都是要不得的。
要入世，但也要保持自我，不要被人情绑架，莫要用牺牲自我的方式入世。要给自己留出独处的时间，以方便自省，但切不可刻意追求这种自省。只要偶尔为之便好了。入世处世也是讲求一个度的，把握好度才是真正的圆融。