唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写过一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
后来，这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，那作者一定也是位洒脱飘逸的人物吧！应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。大臣见到懒赞禅师时，禅师正在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声喊道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，却装聋作哑地毫不理睬，依然在忙活弄吃食。
大臣见没人回应，便探头去瞧，只见懒瓒禅师用牛粪生火，正在煮地瓜，那火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，快擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”说着夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道，“好吃，好吃！”
大臣们感觉这人实在奇怪，便凑了过去，走近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！”
大臣们彼此看看谁都没有接。懒瓒禅师看出了他们的疑惑，说道：“世事皆由心生，万物源于法识。贫富贵贱，生熟软硬，又有什么差别呢？”
大臣听不懂那些深奥的佛法，更看不惯禅师这些奇异的举动，便赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师实在是潇洒僧人，他的潇洒在于活得真实，有一便是一、有二便是二，自然看清一切，不受烦恼所困了。他所说的“世事皆由心生，万物源于法识”便是说，事物都有自己的规律，对于这些规律，我们遵从就好了，如果太过在意，觉得一定要按照自己的意愿来，就有些不知天高地厚了，那样的人，烦恼是必然的，当然，那烦恼也是自找的。
遇事冷静，自然有一份深邃；凡事随缘，自然无限洒脱。真正懂得生活的人，一定是那尊重生活的人。生活自有它本来的面目，由它便好，何必要强作生活的主宰，去与那千百年来的规矩作对呢？