虽然笛卡尔认为人体就像机械，但他却认为灵魂和思想是不同的物质。英国哲学家托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588年—1679年）和法国神父和数学家皮埃尔·伽森狄（Pierre Gassendi，1592年—1655年）在采用机械主义理论模型时都对其做了进一步的发展。
伽森狄认为，笛卡尔的观点是身体遵循物理原则而思想却不是，这一观点是没有道理的。事实上，他认为根本没有必要区分思想和大脑，并采用物理（或物质）一元论的立场来看待二者——只有一种物质，就是它在起作用。他怀疑笛卡尔也这么认为，只不过不敢这么说，因为教会会对这样的观点进行压制。
霍布斯也是一个彻底的唯物主义者。他认为，宇宙中除了物质之外就再也没有别的生命了，这些物质是按照自然的机械规律运行的，他将形而上学的所有理论都看作废话。霍布斯认为，人类的行为和动物一样完全由自然规律所决定，这些规律必须适用于行为和思想，也适用于诸如行走和呼吸等明显的身体活动。他认为，思想是按照规则发展的，它是从感官经验中产生思想和知识。
物质一元论无需像两元论者一样面临一些问题。例如，笛卡尔提出的非物质的精神与物质的躯体是如何相互作用的。如果大脑和身体都是由物质构成的，那么它们之间就没有区别，因此也就没有彼此交流的问题。
是相同的物质
荷兰犹太哲学家巴鲁赫·斯宾诺莎也否认有任何特殊的精神物质构成了思想。斯宾诺莎否认了很多事情，包括上帝是一种特殊的存在。为此，斯宾诺莎被犹太信仰排斥，被基督徒唾骂。正如我们所预期的那样，斯宾诺莎即使对上帝也不会破例，他并不认为人的心灵与肉体是分开的，而认为身体和心灵只是单一物质的不同方面。他的观点被称为“中立一元论”，这种理论认为整个宇宙是由相同的物质组成的，但却表现出许多不同的模式或变式。因此，整个大自然就相当于上帝，它是意识的组成部分（这是一种泛神论和泛心论的观点）。这是一种解决身心是如何沟通的简洁办法，虽然身体和心灵看起来不同，但它们其实是同一个硬币的两面。
单子
德国哲学家戈特弗里德·莱布尼茨对这个世界有独到的见解。他认为，宇宙是由无限量的微小的点或生命单位组成的，他称其为“单子”。这些物质存在于所有物质中，其中也包括惰性物质。在某种程度上，每个单子都是有生命和有意识的。当我们从微生物到人类（甚至上帝）提升了这些生命物质的层次时，也就提升了这些单子的质量。人类中包含了某些高品质的人类灵魂单子，但也包含中阶和低阶的单子，所以我们的思维并不总是清晰准确。惰性物质和微生物中含有非常低阶的单子，所以它们不能过多地思考。即使人类身上的高阶单子也只能以潜能的形式产生想法，而这些想法还要通过经验或感知去实现。
另一个一元论观点
显然，如果身心二元论认为身心是两种类型的物质，物质一元论认为只有物质，中立一元论认为身心都是相同的物质，那么还有一种一元论观点认为只有精神或心智的“物质”。这一观点认为，思想或精神是一切，物质世界是不存在的。这一观点受到一些哲学家（如主教乔治·贝克莱）的支持。唯心论（或主观唯心主义）认为物质现实是由观察者创造出来的，没有观察者，一切就没有意义。
到了18世纪中期，所有关于身心的主要观点都已经建立起来：它们是两种物质（但彼此存在沟通问题）；它们是同一种物质；它们都是相同的、非物质的东西；它们是同一种球状物质的不同方面。
灵魂的位置
让笛卡尔认为灵魂存在于松果体中有两个原因。当时，松果体被认为是大脑中很少成对出现的部分之一（现在，我们已知松果体有两个半球）。人只有一个松果体，因此我们很清楚地认为我们只有一个灵魂。松果体位于脑室附近，含有脑脊液。笛卡尔认为脑脊液通过影响神经来控制身体，神经传递的感觉通过脑脊液进入松果体，这种感觉会使松果体振动，产生情绪。从松果体传出的信息会导致身体产生动作，松果体是灵魂支配身体的完美指挥所。有趣的是，在一些神秘传统中，松果体被认为是“第三只眼睛”，在灵性体验中起到非常重要的作用。