实证和经验知识
英国哲学家大卫·休谟认为，只有两种有效的知识类型，即“实证性”和“经验性”知识。实证性知识是抽象的，它产生于想象和理性，通过把与现实世界不一定有任何关联的想法汇集起来而起作用。数学和其他理论知识属于这一范畴。经验性知识则是建立在经验基础之上的，它更加可靠和有用。他认为“诡辩和幻想”的知识包括所有的宗教和形而上学。
按照休谟的模型，我们可以通过以下两种方式之一来建立知识系统，这个系统可以涉及外部世界，也可以是完全内部的世界。如果你看到一条狗在街上走，新的知识——“有条狗在街上行走”就涉及加工你所感知到的有关世界的信息。这一过程具有经验性。然而，如果你只是在想自己是否喜欢狗，你就在和自己已经形成的想法一起工作，这是一个完全内在的过程。这种知识具有实证性。哲学家们对不同来源的知识具有的相对可靠性持有不同的看法。
理性主义与经验主义
实证主义与经验主义知识与众多不同的学派有关，并可以追溯到古希腊学派：经验主义和理性主义。经验主义在知识构建上强调来自外部世界的证据。亚里士多德支持这一观点，只考虑我们可以用自己的感官测试的信息，这些信息可以成为推理和知识的坚实基础。相反，理性主义者认为，理智提供知识。柏拉图是一名理性主义者，他认为我们的感官不能完美地理解现实，因此感觉印象不是知识的可靠基础。相反，作为人类最高和最杰出的能力，理性是获得安全知识的唯一途径。
16世纪末和17世纪初，经验主义和理性主义各有一位伟大的发言人，他们为未来几个世纪将会开展的辩论定下了条件。经验主义的代表人物是英国哲学家和科学家弗朗西斯·培根，他不信任推理，认为唯一可靠的知识是基于对真实世界的观察。因为我们只能通过感官感知真实世界，感官认识才是理解的关键。在他看来，人们倾向于坚持自己已经拥有的想法和偏见，这些偏见在个体进行理论思考时会影响感知。人们也倾向于争论词语的意义而不是现象的实际本质。他认为所有有效的知识都可以用经验观察来证实，其观点后来被称为“实证主义”。
另一方面，法国哲学家勒内·笛卡尔支持理性。他无法相信自己对外部世界的感知，因此他决定，如果他开始对世界进行认知，他将逐步建立一套不依赖于感觉的可靠的知识体系，所以他是一个“理性主义者”。笛卡尔的影响是如此之大，以至于18世纪大多数欧洲哲学家都站在自己的立场上来回答、支持或挑战笛卡尔的哲学。
感知是真实的，但感知到的是什么呢
休谟是最重要的英国经验主义者，他声称，我们创造的全部知识就是感知，除了我们的感官经验，我们对任何事物的存在都没有信心。我们无法回答感知到的是否是现实这一问题。他不是唯一一个这样认为的人，公元5世纪的智者也说过，一些类似知识的事物并不存在。德国心理学家弗兰兹·布伦塔诺（Franz Brentano，1838年—1917年）声称，虽然我们可以绝对肯定自己的看法（我们可以肯定自己听到一个音调或看到一个球），但却根本无法确定自己的感知是否与外在世界的任何事物有关。休谟将听到或看到的事实称为内部知觉，他认为感官知觉（似乎是外部世界的感觉）只能给我们关于“外面”有什么的理论，而并不是事实。
常识
有人肯定会这么说，但是和休谟同时代的托马斯·里德（Thomas Reid）却已经这么做了。不管休谟是否理性地相信自己的感官信息，里德说，常识告诉我们，我们都依赖于自己的感官来度过一生；对于任何人（甚至休谟）来说，只能相信感官，否则将会导致他们“被关进疯人院”。事实上，里德根本不相信我们需要理性地解释自己的感官证据，我们只是直接感知事物，并没有对感觉进行加工。他提出了如下支持该观点的证据，儿童（实际上还有许多成年人）没有推理能力，如果用复杂的推理来理解我们的感知，那他们将无法从感官中获益，也无法生活。
伊曼努尔·康德是最重要的和最具影响力的哲学家之一，他同意休谟关于感官不可靠的观点。他声称，构成外部现实事物（即“物自身”）的是“在外部的”本体。他认为，我们对它们一无所知，因为我们通过自己的感官来介导对它们的所知。我们知道的只是某种现象，这是一种本体的表象，因为我们的感知和思想范畴会对其进行修改。康德与休谟最重要的区别就是其思想范畴不同，我们在第5章“心智的建构”中将对此有更多的介绍。