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第一章 补特伽罗论

“补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?”是论师之自问。对此有,“补特伽罗”是补特伽罗论者之邪执。如何是补特伽罗论者?于佛教内之犊子部、正量部,更是教外多数之外道。此“补特伽罗”者,是我、有情、命者。

佛教内之补特伽罗论者,仰望世尊“为己利益之修行有补特伽罗”,而执“补特伽罗是依谛义、胜义而得”。

第一节 堕负第一

顺论 五

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然也。(自)谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得耶?(他)实不应如是言。(自)汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”者!依此,汝实应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,汝虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言:“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言者,汝虽言:“补特伽罗依谛义、胜义而得。”共实是不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。

返论 四

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然也。(他)谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”者!依此实,汝!应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义不而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义不而得。”但实汝!不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

堕负 四

(他)若汝虽更言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但有否考虑不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”是故汝于此,其如是立论,如是肯定,应如左之堕负。我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,由此汝!实应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝!不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也。

合 四

(他)若此等(堕负四)是不当之堕负,同以此事可见于彼处(顺论五)。[于顺论五]虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”我对汝于彼处,依其如是立论,由如是肯定,之如是非堕负。然我以汝是堕负,我有使不当之堕负也。[即汝堕负而曰]——若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”实亦汝不应言:“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也——。

结 四

(他)如是[我]非是堕负。以我使汝堕负,即——若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此汝!实应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”亦实汝不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也——。依此而使堕负,是等一切是于不当之堕负。[我]返论是正确。是美事之推理。

第二节 堕负第二

逆论 五

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得耶?(自)实不应如是言。(他)汝应认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”实亦汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

返论 四

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”亦实汝!不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。

堕负 四

(自)汝若虽更言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”有否考虑不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”是故汝于此,依其如是立论,如是肯定,应如左之堕负。以我堕负汝。汝是正当被堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”亦实汝!不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而得。”此是汝之邪也。

合 四

(自)若此等(堕负四)令不当之堕负,同以此事可见于彼处(逆论五)。[于逆论五],虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”我对汝而于彼处,依其如是立论,如是肯定,非使如是之堕负耶?然以我堕负汝。有使不当之堕负是我。[汝乃堕负而曰]——若“补特伽罗依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝!不言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也——。

结 四

一〇

(自)如是[我]非是堕负。我使汝堕负,即——若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不可言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”亦实汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不得言:“谛义、胜义之补特伽罗,是故依谛义、胜义而不得。”此是汝之邪也——。依此而使堕负,是等一切是于不当之堕负。我返论是正确。是美事之推理。

第三节 堕负第三

一一

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不可言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”……乃至……

第四节 堕负第四

一二

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。

第五节 堕负第五

一三

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。更若不言:“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”实亦汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而得。”乃邪也。

第六节 堕负第六

一四

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是不依谛义、胜义而得。”但实不应言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝!不言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“无论何处,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”邪也……乃至……

第七节 堕负第七

一五

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“无论何时,补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

第八节 堕负第八

一六

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”乃邪也。更若不言:“一切之补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”实亦汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“一切之补特伽罗依谛义、胜义而不得。”乃邪也。

第九节 根本适用

一七

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)色与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言,应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言:“色与补特伽罗是异。”实亦汝!不可言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也……乃至……

一八=一七

[代色有受]

一九=一七

[代色有想]

二〇=一七

[代色有行]

二一=一七

[代色有识]

二二=一七

[代色有眼处]

二三=一七

[代色有耳处]

二四=一七

[代色有鼻处]

二五=一七

[代色有舌处]

二六=一七

[代色有身处]

二七=一七

[代色有色处]

二八=一七

[代色有声处]

二九=一七

[代色有香处]

三〇=一七

[代色有味处]

三一=一七

[代色有触处]

三二=一七

[代色有意处]

三三=一七

[代色有法处]

三四=一七

[代色有眼界]

三五=一七

[代色有耳界]

三六=一七

[代色有鼻界]

三七=一七

[代色有舌界]

三八=一七

[代色有身界]

三九=一七

[代色有色界]

四〇=一七

[代色有声界]

四一=一七

[代色有香界]

四二=一七

[代色有味界]

四三=一七

[代色有触界]

四四=一七

[代色有眼识界]

四五=一七

[代色有耳识界]

四六=一七

[代色有鼻识界]

四七=一七

[代色有舌识界]

四八=一七

[代色有身识界]

四九=一七

[代色有意界]

五〇=一七

[代色有意识界]

五一=一七

[代色有法界]

五二=一七

[代色有眼根]

五三=一七

[代色有耳根]

五四=一七

[代色有鼻根]

五五=一七

[代色有舌根]

五六=一七

[代色有身根]

五七=一七

[代色有意根]

五八=一七

[代色有女根]

五九=一七

[代色有男根]

六〇=一七

[代色有命根]

六一=一七

[代色有乐根]

六二=一七

[代色有苦根]

六三=一七

[代色有喜根]

六四=一七

[代色有忧根]

六五=一七

[代色有舍根]

六六=一七

[代色有信根]

六七=一七

[代色有进根]

六八=一七

[代色有念根]

六九=一七

[代色有定根]

七〇=一七

[代色有慧根]

七一=一七

[代色有未知当知根]

七二=一七

[代色有已知根]

七三=一七

[代色有具知根]

七四

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)世尊——为己利益之修行有补特伽罗而仰色亦依谛义、胜义而得耶?(自)然。(他)色与补特伽罗是异耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“尊敬世尊是为己利之益修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得”?依此实汝!应言:“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言:“色与补特伽罗是异。”实亦汝!不得言:“尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“尊敬世尊是为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也。

七五=七四

[代色有受]

七六=七四

[代色有想]

七七=七四

[代色有行]

七八=七四

[代色有识]

七九=七四

[代色有眼处]……乃至……

一二九=七四

[代色有具知根]

第十节 譬喻结合

一三〇

(自)色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异耶?(他)然。(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)色与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异”,“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得”,但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言:“色与补特伽罗是异。”实亦汝,不得言:“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得,色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也。

一三一=一三〇

[代受有想]

一三二=一三〇

[代受有行]

一三三=一三〇

[代受有识]

一三四

(自)受是依谛义、胜义而得,想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……想是依谛义、胜义而得,行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得,识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识亦依谛义、胜义而得,色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得,识与行是异耶?(他)然。(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得,识亦依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)识与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“识是依谛义、胜义而得,行亦依谛义、胜义而得,识与行异”,“补特伽罗是依谛义、胜义而得,识亦依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“识与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得,识与行是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得,识亦依谛义、胜义而得”,但实不应言:“识与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言:“识与补特伽罗是异。”实亦汝!不得言:“识是……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得,识与行是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得,识亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“识……而得……乃至……行亦依谛义、胜义而得,识与行是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得,识亦依谛义、胜义而得。”但实不应言:“识与补特伽罗是异。”乃邪也。

一三五

(自)眼处是依谛义、胜义而得,耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得,眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得,耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界是……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得,眼界亦……而得……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼根是依谛义、胜义而得,耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根者……而得……具知根是依谛义、胜义而得,眼根亦……而得……乃至……已知根亦依谛义、胜义而得,具知根与已知根是异耶?(他)然。(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得,具知根是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)具知根与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“具知根是依谛义、胜义而得,已知根亦依谛义、胜义而得,具知根与已知根是异”,“补特伽罗是依谛义、胜义而得,具知根依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“具知根与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。”但实不应言:“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言:“具知根与补特伽罗是异。”实亦汝!不得言:“具知根是依谛义、胜义而得,已知根亦依谛义、胜义而得,具知根与已知根是异。”“补特伽罗是依谛义、胜义而得,具知根亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“具知根是……而得……乃至……依谛义、胜义而得。”但实不应言:“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。

一三六

(他)色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异耶?(自)然。(他)世尊——为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得耶?(自)然。(他)色与补特伽罗是异耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异”,“世尊——为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“色与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异。”“世尊——为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得”,但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言:“色与补特伽罗是异。”实亦汝,不得言:“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异。”“世尊——为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“色是依谛义、胜义而得,受亦依谛义、胜义而得,色与受是异。”“世尊——为己利益之修行有补特伽罗,仰色亦依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色与补特伽罗是异。”乃邪也。

一三七

(他)色是依谛义、胜义而得,想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……识亦依谛义、胜义而得……乃至……。受是依谛义、胜义而得,想亦……而得……乃至……行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦依谛义、胜义而得……乃至……。想是依谛义、胜义而得,行亦……而得……乃至……识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦依谛义、胜义而得……乃至……。行是依谛义、胜义而得,识亦……而得……乃至……色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦依谛义、胜义而得……乃至……。识是依谛义、胜义而得,色亦……而得……乃至……受亦……而得……乃至……想亦……而得……乃至……行亦谛义、胜义而得……乃至……。眼处是依谛义、胜义而得,耳处亦……而得……乃至……法处亦依谛义、胜义而得……乃至……耳处是……而得……乃至……法处是依谛义、胜义而得,眼处亦……而得……乃至……意处亦依谛义、胜义而得……乃至……。眼界是依谛义、胜义而得,耳界亦……而得……乃至……法界亦依谛义、胜义而得……乃至……耳界……而得……乃至……法界是依谛义、胜义而得,眼界亦……而得……乃至……意识界亦依谛义、胜义而得……乃至……眼根是依谛义、胜义而得,耳根亦……而得……乃至……具知根亦依谛义、胜义而得……乃至……耳根是……而得……乃至……具知根是依谛义、胜义而得,眼根亦……而得乃至……已知根亦依谛义、胜义而得,具知根与已知根是异耶?(自)然。(他)世尊——为己利益之修行有补特伽罗,具知根亦依谛义、胜义而得耶?(自)然。(他)具知根与补特伽罗是异耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“具知根……而得……乃至……与已知根是异”,“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“具知根与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“具知根是……而得……乃至……与已知根是异。”“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。”但实不应言:“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。更若不言:“具知根与补特伽罗是异。”实亦汝!不得言:“具知根是……而得……乃至……与已知根是异。”“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“具知根是依谛义、胜义而得……乃至……与已知根是异。”“世尊是……乃至……仰依谛义、胜义而得。”但实不应言:“具知根与补特伽罗是异。”乃邪也。

第十一节 四结合

一三八

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)色是补特伽罗耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“色是补特伽罗。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色是补特伽罗。”乃邪也。更若不言:“色是补特伽罗。”实亦汝,不得言:“补特伽罗依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色是补特伽罗。”乃邪也。

一三九

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)于色中有补特伽罗耶?……乃至……于色外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有色耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“于补特伽罗之中有色。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。更若不言:“于补特伽罗之中有色。”实亦汝,不言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。

一四〇

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)受是补特伽罗耶?……乃至……于受中有补特伽罗耶?……乃至……于受外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有受耶?……乃至……。想是补特伽罗耶?……乃至……于想中有补特伽罗耶?……乃至……于想外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有想耶?……乃至……。行是补特伽罗耶?……乃至……于行中有补特伽罗耶?……乃至……于行外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有行耶?……乃至……。识是补特伽罗耶?……乃至……于识中有补特伽罗耶?……乃至……于识外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有识耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“于补特伽罗之中有识。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。更若不言:“于补特伽罗之中有识。”实亦汝!不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。

一四一

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)眼处是补特伽罗耶?乃至……于眼处之中有补特伽罗耶?……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶?……乃至……。具知根是补特伽罗耶?……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶?……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“补特伽罗是依谛义、胜义而得”,依此实汝!应言:“于补特伽罗之中有具知根。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。更若不言:“于补特伽罗之中有具知根。”实亦汝不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。

一四二

(他)补特伽罗是不依谛义、胜义而得耶?(自)然。(他)色是补特伽罗耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“色是补特伽罗。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“色是补特伽罗。”乃邪也。更若不言:“色是补伽罗。”实亦汝!不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是不依谛义、胜义而得。”但实不应言:“色是补特伽罗。”乃邪也。

一四三

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)于色之中有补特伽罗耶?……乃至……于色之外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有色耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“于补特伽罗之中有色。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。更若不言:“于补特伽罗之中有色。”实亦汝!不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有色。”乃邪也。

一四四

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)受是补特伽罗耶?……乃至……于受中有补特伽罗耶?……乃至……于受外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有受耶?……乃至……。想是补特伽罗耶?……乃至……于想中有补特伽罗耶?……乃至……于想外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有想耶?……乃至……。行是补特伽罗耶?……乃至……于行中有补特伽罗耶?……乃至……于行外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有行耶?……乃至……。识是补特伽罗耶?……乃至……于识中有补特伽罗耶?……乃至……于识外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有识耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“于补特伽罗之中有识。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。更若不言:“于补特伽罗之中有识。”实亦汝!不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有识。”乃邪也。

一四五

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)眼处是补特伽罗耶?……乃至……于眼处之中有补特伽罗耶?……乃至……于眼处之外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有眼处耶?……乃至……。具知根是补特伽罗耶?……乃至……于具知根之中有补特伽罗耶?……乃至……于具知根之外有补特伽罗耶?……乃至……于补特伽罗之中有具知根耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“补特伽罗是依谛义、胜义而不得”,依此实汝!应言:“于补特伽罗之中有具知根。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。更若不言:“于补特伽罗之中有具知根。”实亦汝,不得言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”此若如汝所言,虽言:“补特伽罗是依谛义、胜义而不得。”但实不应言:“于补特伽罗之中有具知根。”乃邪也。

第十二节 相问说

一四六

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)补特伽罗是有缘耶?……乃至……补特伽罗是无缘耶?补特伽罗是有为耶?补特伽罗是无为耶?补特伽罗是常住耶?补特伽罗是无常耶?补特伽罗是有相耶?补特伽罗是无相耶?(他)实不应如是言……乃至……

一四七

(他)补特伽罗是依谛义、胜义而不得耶?(自)然。(他)世尊——为己利益之修行有补特伽罗——是为所仰耶?(自)然。(他)补特伽罗是有缘耶……乃至……补特伽罗是无缘耶?补特伽罗是有为耶?补特伽罗是无为耶?补特伽罗是常住耶?补特伽罗是无常耶?补特伽罗是有相耶?补特伽罗是无相耶?(自)实不应如是言……乃至……

第十三节 语吟味

一四八

(自)补特伽罗是能得耶?能得是补特伽罗耶?(他)补特伽罗是能得。能得、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。(自)补特伽罗、某者是能得而某者是不能得耶?(他)实不应如是言……乃至……

一四九

(自)补特伽罗是谛义耶?谛义是补特伽罗耶?(他)补特伽罗是谛义,谛义、某者是补特伽罗,而或某者非补特伽罗。(自)补特伽罗、或某者是谛义而或某者非谛义耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五〇

(自)补特伽罗是能知耶?能知是补特伽罗耶?(他)补特伽罗是能知。能知、者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。(自)补特伽罗、某者是能知,而或某者是不能知耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五一

(自)补特伽罗是正知耶?正知是补特伽罗耶?(他)补特伽罗是正知。正知、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。(自)补特伽罗、某者是正知,或某者是不正知耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五二

(自)补特伽罗是存在耶?存在是补特伽罗耶?(他)补特伽罗是存在,存在、某者是补特伽罗而或某者非补特伽罗。(自)补特伽罗、某者是存在而或某者是不存在耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五三

(自)补特伽罗是存在,存在之一切是非补特伽罗耶?(他)然。(自)补特伽罗是不存在,不存在之一切乃非补特伽罗耶?(他)实不应如是言。

第十四节 施设问

一五四

(自)于色界之补特伽罗是有色耶?(他)然。(自)于欲界之补特伽罗是有欲耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色界之有情是有色耶?(他)然。(自)于欲界之有情是有欲耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)于言无色界之补特伽罗是无有色耶?(他)然。(自)于欲界之补特伽罗是有欲耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于无色界之有情是无有色耶?(他)然。(自)于欲界之有情是有欲耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五五

(自)于色界之补特伽罗是有色,于无色界之补特伽罗是无色,任何人没于色界而生于无色界者耶?(他)然。(自)有色之补特伽罗是断灭而无色之补特伽罗是生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于色界之有情是有色,于无色界之有情是无色,任何人没于色界而生于无色界耶?(他)然。(自)有色之有情是断灭而无有色之有情是生耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五六

(自)言身言体。言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶?(他)然。(自)言补特伽罗言命者,言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶?(他)然。(自)身与补特伽罗是异耶?(他)然。(自)命者与体是异耶?(他)实不应如是言。(自)汝应承认堕负。若“言身言体,言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”,“言补特伽罗言命者,言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”,“身与补特伽罗是异”,依此实汝!应言:“命者与体是异。”此若如汝所言,虽言:“言身言体,言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者,言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”但实不应言:“命者与体是异。”乃邪也。更若不言:“命者与体是异。”实亦汝!不得言:“言身言体,言体言身。容括于体,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者,言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“言身言体,言体言身。容括于体,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“言补特伽罗言命者,言命者言补特伽罗。容括于补特伽罗,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“身与补特伽罗是异。”但实不应言:“命者与体是异。”乃邪也。

一五七

(他)言身言体,言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族耶?(自)然。(他)世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰耶?(自)然。(他)身与补特伽罗是异耶?(自)实不应如是言。(他)汝应承认返论。若“言身言体,言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族”,“世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰”,依此实汝!应言:“身与补特伽罗是异。”此若如汝所言,虽言:“言身言体,言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。”但实不应言:“身与补特伽是异。”乃邪也。更若不言:“身与补特伽罗是异。”实亦汝!不得言:“言身言体,言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。”此若如汝所言,虽言:“言身言体,言体言身。容括于身,前者即是后者而为一义、平等、同类、等族。”“世尊——为己利益之修行有补特伽罗——为所仰。”但实不应言:“身与补特伽罗是异。”乃邪也。

第十五节 趣转生门死结生问

一五八

(自)补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)同补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)别之补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)同而别者由此世界至彼世界,自彼世界至此世界而转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)非同非别者是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)实不应知是言……乃至……。(自)补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)同补特伽罗转生耶?别补特伽罗转生耶?同而别者之转生耶?非同非别者由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。

一五九

(他)不应言:“补特伽罗是此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生。”耶?(自)然。(他)依世尊:

“极七返转生

 补特伽罗是

 由一切结尽

 则苦之尽者。”

不为所仰耶?有如是之经耶?(自)然。(他)依此,补特伽罗由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生。(他)不应言:“补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生。”耶?(自)然。(他)依世尊:“诸比丘!轮回是无边际不知转生轮回之无明盖,爱结有情之前际。”不为所仰耶?有如是之经耶?(自)然。(他)依此,补特伽罗由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生。

一六〇

(自)补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)同补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)同补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)无论何人,人终而为天耶?(他)然。(自)人同为天耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人同为天耶?(他)然。(自)人终而为天,天终而为人有。天与人有是异。“同者之转生”是邪也……乃至……。若使同者转生,灭于此处其补特伽罗是与彼世界无异。如是,非实有死。不得有杀生者。虽然有业,有业异熟,有所作业之异熟,有善恶之业异熟,但是“同是转生”者乃邪也。

一六一

(自)同补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)无论何人,人殁而为夜叉、饿鬼、地狱、畜生趣、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛耶?(他)然。(自)同为水牛耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人同为水牛耶?(他)然。(自)人殁而为水牛,水牛终而为人有。水牛与人有是异。“同是转生”者是邪也……乃至……。若同是转生,于此处灭之补特伽罗与彼世界是不异。如是,非实有死者。不得有杀生者。虽然有业,有业异熟,有所作业之异熟,有善恶之业异熟,但是“同是转生”者乃邪也。

一六二

(自)同补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)无论何人,刹帝利殁而为婆罗门耶?(他)然。(自)刹帝利同为婆罗门耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无论何人,刹帝利殁而为吠舍、首陀耶?(他)然。(自)刹帝利同为首陀耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无论何人,婆罗门殁而为吠舍、首陀、刹帝利耶?(他)然。(自)婆罗门皆同为刹帝耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无论何人,吠舍殁而为首陀、刹帝利、婆罗门耶?(他)然。(自)吠舍同为婆罗门耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无论何人,首陀殁而为刹帝利、婆罗门、吠舍耶?(他)然。(自)首陀同为吠舍耶?(他)实不应如是言……乃至……

一六三

(自)同补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生耶?(他)然。(自)手切断者而为手切断者,足切断者而为足切断者,手足切断者而为手足切断者,耳切断者、鼻切断者、耳鼻切断者、指切断者、母指切断者、筋切断者、片曲手、蛇头手、疮病、皮肤病、[病-丙+白]病、肺病、癫痫、骆驼、牛、驴马、野猪、水牛者而为水牛耶?(他)实不应如是言……乃至……

一六四

(他)不应言:“同补特伽罗是由此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生。”耶?(自)然。(他)预流之补特伽罗是于人界灭而生于天界,于彼处亦非预流耶?(自)然。(他)若“预流之补特伽罗于人界灭而生于天界,于彼处亦为预流”,依此实汝!应言:“同补特伽罗是由此世界至彼世界,自彼世界至此世界而转生。”(自)若“预流之补特伽罗于人界灭而生于天界,于彼处亦为预流”,依此理由,“同补特伽罗是此世界至彼世界,由彼世界至此世界而转生”耶?(他)然。(自)预流之补特伽罗于人界灭而生于天界,于彼处亦为人耶?(他)实不应如是言。

一六五

(自)同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶?(他)然。(自)不异不离而转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非异非离而转生耶?(他)然。(自)手切断者而为手切断者……乃至……为水牛耶?(他)实不应如是言……乃至……

一六六

(自)同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶?(他)然。(自)是有色之转生耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)是有色之转生耶?(他)然。(自)命者体是耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)有受……乃至……有想……乃至……有行……乃至……有识之转生耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)有识之转生耶?(他)然。(自)命者是体耶?(他)实不应如是言……乃至……

一六七

(自)同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶?(他)然。(自)是无色之转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无色之转生耶?(他)然。(自)命者与体是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无受……乃至……无想……乃至……无行……乃至……无识者转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是无识之转生耶?(他)然。(自)命者与体是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

一六八

(自)同补特伽罗是由此世界……乃至……至此世界而转生耶?(他)然。(自)是色之转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是色之转生耶?(他)然。(自)命者是体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……行……乃至……识之转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是识之转生耶?(他)然。(自)命者是体耶?(他)实不应如是言……乃至……

一六九

(自)同补特伽罗……乃至……至此世界而转生耶?(他)然。(自)色是不转生耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)色是不转生耶?(他)然。(自)命者与体是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……乃至……想……乃至……行……乃至……识是不转生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)识是不转生耶?(他)然。(自)命者与体是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七〇

 (自)若于蕴坏时,补特伽罗坏,

 依佛所回避之断见。

 若于蕴坏时,补特伽罗不坏,

 补特伽罗等于涅槃,应为常住。

第十六节 所依施设问

一七一

(自)以色为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)色是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)然。(自)补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七二

(自)以受为所依……乃至……以想为所依……乃至……以行为所依……乃至……以识为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)识是无常……乃至……变易法耶?(他)然。(自)补特伽罗亦是无常……乃至……变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七三

(自)以色为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以青色为所依而有青补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以黄色为所依[……乃至……]以亦色为所依[……乃至……]以白色为所依[……乃至……]以有见色为所依[……乃至……]以无见色为所依[……乃至……]以有对色为所依[……乃至……]以无对色为所依而有无对色补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七四

(自)以受为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以善受为所依而有善补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善受是有果、有异熟、好果、妙果、亲果、不厌果、微细、乐异熟耶?(他)然。(自)善补特伽罗亦有果、有异熟、好果、亲果、妙果、不厌果、微细、乐异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七五

(自)以受为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以恶受为所依而有恶补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)恶受是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶?(他)然。(自)恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七六

(自)以受为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以无记受为所依而有无记补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)无记受是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)然。(自)无记之补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七七

(自)以想为所依、以行为所依、以识为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言。(自)以善识为所依而有善补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)善识是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐果、乐异熟耶?(他)然。(自)善补特伽罗亦是有果、有异熟、可爱果、适意果、悦果、不厌果、微细、乐异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七八

(自)以识为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以恶识为所依而有恶补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)恶识是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶?(他)然。(自)恶补特伽罗亦是有果、有异熟、不可爱果、不适意果、不悦果、厌果、粗恶、苦异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七九

(自)以识为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以无记识为所依而有无记补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)无记识是无常、有为、缘起、尽法、消法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)然。(自)无记补特伽罗亦是无常、有为……乃至……变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八〇

(自)言:“以眼为所依而有有眼之补特伽罗。”耶?(他)然。(自)应言:“于眼灭时有眼补特伽罗之灭。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)言:“以耳为所依[……乃至……]以鼻为所依[……乃至……]以舌为所依[……乃至……]以身为所依[……乃至……]以意为所依而有意之补特伽罗。”耶?(他)然。(自)应言:“于意灭时有意补特伽罗之灭。”耶?(他)实不应如是言。

一八一

(自)言:“以邪见为所依而有邪见之补特伽罗。”耶?(他)然。(自)应言:“于邪见灭时邪见补特伽罗之灭。”耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)言:“以邪思为所依[……乃至……]以邪语为所依[……乃至……]以邪业为所依[……乃至……]以邪命为所依[……乃至……]以邪勤为所依[……乃至……]以邪念为所依[……乃至……]以邪定为所依而有邪定之补特伽罗。”耶?(他)然。(自)应言:“于邪定灭时邪定补特伽罗之灭。”耶?(他)实不应如是言。

一八二

(自)言:“以正见为所依而有正见之补特伽罗。”耶?(他)然。(自)应言:“于正见灭时正见补特伽罗之灭。”耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)言:“以正思为所依[……乃至……]以正语为所依[……乃至……]以正业为所依[……乃至……]以正命为所依[……乃至……]以正勤为所依[……乃至……]以正念为所依[……乃至……]以正定为所依而有正定之补特伽罗。”耶?(他)然。(自)言:“于正定灭时正定补特伽罗之灭。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八三

(自)以色为所依、以受为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以二蕴为所依而有二补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言。(自)以色为所依[……乃至……]以受为所依[……乃至……]以想为所依[……乃至……]以行为所依[……乃至……]以识为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以五蕴为所依而有五补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八四

(自)以眼处为所依、以耳处为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以二处为所依而有二补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼处为所依、以耳处为所依……乃至……以法处为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以十二处为所依而有十二补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八五

(自)以眼界为所依、以耳界为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以二界为所依而有二补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以眼界为所依、以耳界为所依……乃至……以法界为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以十八界为所依而有十八补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八六

(自)以眼根为所依、以耳根为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以二根为所依而有二补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)以眼根为所依、以耳根为所依……乃至……以具知根为所依而有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以二十二根为所依而有二十二补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八七

(自)以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以四蕴有为所依而有四补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以一蕴有为所依而有一补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)以五蕴有为所依而有五补特伽罗之施设耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八八

(自)于一蕴有有一补特伽罗耶?(他)然。(自)于四蕴有有四补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于一蕴有有一补特伽罗耶?(他)然。(自)于五蕴有有五补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……

一八九

(自)如以木为所依而有影之施设,然如以色为所依而有补特伽罗之施设,以木为所依而有影之施设,如木者无常,影亦无常;然如以色为所依而有补特伽罗之施设,若色是无常,补特伽罗亦是无常耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如以木为所依而有影之施设,木与影者异也;然如以色为所依而有补特伽罗之施设,色与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

一九〇

(自)如以村里为所依而有村里人之施设,然如以色为所依而有补特伽罗之施设,如以村里为所依而有村里人之施设,村里与村里人是异;然如以色为所依而有补特伽罗之施设,色与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

一九一

(自)如以王国为所依而有王之施设,然如以色为所依而有补特伽罗之施设;如以王国为所依而有王之施设,王国与王是异;然如以色为所依而有补特伽罗之施设,色与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

一九二

(自)如锁是非缚者,是缚者有其锁,然如色是非有色,有色之物为有色;如锁者非缚者,是缚者有其锁,锁与缚者是异也;然如色是非有色,而以有色之物为有色,色与有色是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

一九三

(自)于心心有补特伽罗之施设耶?(他)然。(自)于心心之补特伽罗是生、老、死、殁、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……

一九四

(自)于生第二心之时,不应言:“同也,异也。”耶?(他)实不应如是言。(自)于生第二心时,不言:“童子也,童女也。”耶?(他)应言。(自)汝应承认堕负。若“于生第二心之时,不应言同者、异者”,依此实汝!应言:“于生第二心之时,亦不应言童子也、童女。”此若如汝所言,虽言:“于生第二心之时,不应言同者、异者。”而言:“于生第二心时,是童子,童女。”乃邪也。更若“于生第二心之时,应言:同者、异者。”依此实汝!应言:“于生第二心之时,应言:同者、异者。”此若如汝所言,虽言:“于生第二心之时,不应言:同者、异者。”而言:“于生第二心之时,是童子、童女。”乃邪也。

一九五

(自)于生第二心之时,不应言:“同者、异者。”耶?(他)实不应如是言。(自)于生第二心之时,不应言:“女也,男也。”“在家也,出家也。”“人也,天也。”耶?(他)应言。(自)汝应承认堕负。若“于生第二心之时,不应言:同者、异者。”依此实汝!应言:“于生第二心之时,不应言:人也,天也。”此若如汝所言,虽言:“于生第二心之时,不应言:同者、异者。”而应言:“于生第二心之时,人也,天也。”乃邪也。更若“于生第二心之时,应言:人也,天也。”依此实汝!应言:“于生第二心之时,应言:同者、异者。”此,若如汝所言,虽言:“于生第二心之时,不应言:同者、异者。”而言:“于生第二心之时,人也,天也。”乃邪也。

一九六

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)“彼者见,见彼物,依彼物而见”者即非“此者见,见此物,依此物而见”耶?(自)然。(他)若“彼者见,见彼物,依彼物而见”者即“此者见,见此物,依此物而见”,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)“彼者闻,彼者嗅,彼者味,彼者触,彼者知,知彼物,依彼物而知”者即非“此者知,知此物,依此物而知”耶?(自)然。(他)若“彼者知,知彼物,依彼物而知”者即是“此者知,知此物,依此物而知”依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

一九七

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)“彼者不见,不见彼物,不依彼物而见”者即非“此者不见,不见此物,不依此物而见”耶?(他)然。(自)若“彼者不见,不见彼物,不依彼物而见”者即“此者不见,不见此物,不依此物而见”,依此实汝!不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)“彼者不闻,不嗅,不味,不触,不知,不知彼物,不依彼物而知”者即非“此者不知,不知此物,不依此物而知”耶?(他)然。(自)若“彼者不知,不知彼物,不依彼物而知”者即是“此者不知,不知此物,不依此物而知”依此实汝!不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

一九八

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)非依世尊之所仰耶?“诸比丘!我以超越人天清净之天眼,见有情之死、生,乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,补特伽罗实依谛义、胜义而得。

一九九

(自)依世尊之所仰“诸比丘!我以超越人天清净之天眼,见有情之死、生,乃至于如实知有情之胜衰、妙好、丑恶、善趣、恶趣之业”,依此理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊以超越人天清净之天眼,见色耶?见补特伽罗耶?(他)见色。(自)色是补特伽罗耶?色是死殁,色是再生,色是至于从业耶?(他)实不应如是言。(自)世尊以超越人天清净之天眼而见色耶?见补特伽罗耶?(他)见补特伽罗。(自)补特伽罗是以色、色处、色界、青色、黄色、赤色、白色而对碍于眼,来视域耶?(他)实不应如是言。(自)世尊以超越人天清净之天眼而见色耶?见补特伽罗耶?(他)两者皆见。(自)两者是色、色处、色界,两者是青色,两者是黄色,两者是赤色,两者是白色,两者是眼所识,两者对碍于眼,两者来视域耶?两者死殁,两者再生,两者至于从业耶?(他)实不应如是言。

第十七节 善品第一

二〇〇

(他)善恶业是可得耶?(自)然。(他)善恶业之作者教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。

二〇一

(自)善恶业之可得者,善恶业之作者、教作者可得耶?(他)然。(自)彼(作者、教作者)之作者、教作是可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)彼(作者、教作者)之作者、教作是可得耶?(他)然。(自)彼彼非于苦之终局、轮回之断绝、无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业可得者,是善恶业之作者、教作者可得耶?(他)然。(自)补特伽罗可得,是补特伽罗之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业可得,是善恶业之作者、教作者可得耶?(他)然。(自)涅槃可得,是涅槃之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)大地可得,是大地之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)大海可得,是大海之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)山王须弥可得,是山王须弥之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)水可得,是水之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)火可得,是火之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)风可得,是风之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)草、材木可得,是草、材木之作者、教作者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业……乃至……教作者可得耶?(他)然。(自)善恶业与善恶业之作者、教作者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。

二〇二

(他)善恶业之异熟可得耶?(自)然。(他)善恶业异熟之感者可得耶?(自)实不应如是言……乃至……

二〇三

(自)善恶业之异熟可得,是善恶业异熟之感者可得耶?(他)然。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)然。(自)于彼彼无苦之终局,无轮回之断绝,非无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业之异熟……乃至……异熟之感者可得耶?(他)然。(自)补特伽罗可得,是补特伽罗之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业之异熟可得,是善恶业异熟之感者可得耶?(他)然。(自)涅槃可得,是涅槃之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业……乃至……异熟之感者可得耶?(他)然。(自)大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草材木可得,是[大地……乃至……]草、材木之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业……乃至……异熟之感者可得耶?(他)然。(自)善恶业异熟与善恶业异熟之感者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二〇四

(他)天之乐可得耶?(自)然。(他)天乐之感者可得耶?(自)实不应如是言……乃至……。

二〇五

(自)天之乐可得,是天乐之感者可得耶?(他)然。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)实不应如是言。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)然。(自)于彼彼无苦之终局,无轮回之断绝,非无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天之乐可得,是天乐之感者可得耶?(他)然。(自)补特伽罗可得,是补特伽罗之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天之乐可得,是天乐之感者可得耶?(他)然。(自)涅槃可得,是涅槃之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天之乐可得,是天乐之感者可得耶?(他)然。(自)大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得,是[大地……乃至……]草、材木之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)天之乐可得,是天乐之感者可得耶?(他)然。(自)天乐与天乐之感者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。

二〇六

(他)人之乐可得耶?(自)然。(他)人乐之感者可得耶?(自)实不应如是言……乃至……。

二〇七

(自)人乐可得,是人乐之感可得耶?(他)然。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)实不应如是言。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)然。(自)于彼彼无苦之终局,无轮回之断绝,非无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人乐可得,是人乐之感者可得耶?(他)然。(自)补特伽罗可得,是补特伽罗之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人乐可得,是人乐之感者可得耶?(他)然。(自)涅槃可得,是涅槃之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)人乐可得,是人乐之感者可得耶?(他)然。(自)大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得,是[大地……乃至……]草、材木之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)人乐可得,是人乐之感者可得耶?(他)然。(自)人乐无人乐之感者异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二〇八

(他)恶趣之苦可得耶?(自)然。(他)恶趣苦之感者可得耶?(自)实不应如是言……乃至……

二〇九

(自)恶趣之苦可得,是恶趣苦之感者可得耶?(他)然。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)然。(自)于彼彼无苦之终局,无轮回之断绝,非无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)恶趣之苦可得,是恶趣苦之感者可得耶?(自)补特伽罗可得,是补特伽罗之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)恶趣之苦可得,是恶趣苦之感者可得耶?(他)然。(自)涅槃可得,是涅槃之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)恶趣之苦可得,是恶趣苦之感者可得耶?(他)然。(自)大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得,是[大地……乃至……]草、材木之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)恶趣之苦可得,是恶趣苦之感可得耶?(他)然。(自)恶趣苦与恶趣苦之感者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二一〇

(他)地狱之苦可得耶?(自)然。(他)地狱苦之感者可得耶?(自)实不应如是言……乃至……

二一一

(自)地狱之苦可得,是地狱苦之感者可得耶?(他)然。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)实不应如是言。(自)彼(感者)之感者可得耶?(他)然。(自)于彼彼无苦之终局,无轮回之断绝,非无余涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地狱之苦可得,是地狱苦之感者可得耶?(他)然。(自)所谓补特伽罗可得,是补特伽罗之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)地狱之苦可得,是地狱苦之感者可得耶?(他)然。(自)涅槃可得,是涅槃之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)地狱之苦可得,是地狱苦之感者可得耶?(他)然。(自)大地可得、大海可得、山王须弥可得、水可得、火可得、风可得、草、材木可得,是[大地……乃至……]草、材木之感者可得耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)地狱之苦者可得,是地狱苦之感者可得耶?(他)然。(自)地狱之苦与地狱苦之感者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二一二

(自)善恶业可得,是善恶业之作者、教作者,异熟之感者可得耶?(他)然。(自)彼作而彼感耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)彼作而彼感耶?(他)然。(自)自作之乐苦耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业……乃至……异熟之感者可得耶?(他)然。(自)异者作而异者感耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)异者作而异者感耶?(他)然。(自)他作之乐苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业……乃至……异熟之感者可得耶?(他)然。(自)彼与异者作而彼与异者感耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)彼与异者作而彼与异者感耶?(他)然。(自)有自作与他作之乐苦耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)善恶业……乃至……异熟之感者可得耶?(他)然。(自)彼非作而彼非感,异者非作而异者非感耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)彼非作而彼非感,异者非作而异者非感耶?(他)然。(自)非自所作,非他所作,及无因生之乐苦耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶业……乃至……异熟之感者可得耶?(他)然。(自)彼作而彼感,异者作而异者感,彼及异者作而彼及异者感,彼非作而彼非感,异者非作而异者非感耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)彼作而彼感,异者作而异者感,彼及异者作而彼及异者感,彼非作而彼非感,异者非作而异者非感耶?(他)然。(自)自作之乐苦,他作之乐苦,自作他作之乐苦,非自所作,非他所作及无因生之乐苦耶?(他)实不应如是言……乃至……

二一三

(他)业是有耶?(自)然。(他)业之作者是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。

二一四

(自)业有,是业之作者有耶?(他)然。(自)彼(作者)之作者有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)彼(作者)之作者有耶?(他)然。(自)于彼彼无苦之终局,无轮回之断灭,非无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业有,是业之作者有耶?(他)然。(自)涅槃有,是涅槃之作者有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业有,是业之作者有耶?(他)然。(自)大地有,……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有,是草、材木之作者有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业有,是业之作者有耶?(他)然。(自)业与业之作者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二一五

(他)异熟有耶?(自)然。(他)异熟之感者有耶?(自)实不应如是言……乃至……

二一六

(自)异熟有,是异熟之感者有耶?(他)然。(自)彼(感者)之感者有耶?(他)实不应如是言。(自)彼(感者)之感者有耶?(他)然。(自)于彼彼无苦之终局,无轮回之断绝,非无取涅槃耶?(他)实不应如是而……乃至……。(自)异熟有,是异熟之感者有耶?(他)然。(自)补特伽罗有,是补特伽罗之感者有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)异熟有,是异熟之感者有耶?(他)然。(自)涅槃有,是涅槃之感者有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)异熟有,是异熟之感者有耶?(他)然。(自)大地有……乃至……大海有……乃至……山王须弥有……乃至……水有……乃至……火有……乃至……风有……乃至……草、材木有,是草、材木之感者有耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)异熟有,是异熟之感者有耶?(他)然。(自)异熟与异熟之感者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

第十八节 神通徴问

二一七

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)何人无神通变化者耶?(自)然。(他)若何人有神通变化者,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)任何人依天耳界而闻声……乃至……知他心,随念宿住,依天眼而见色,无证漏尽耶?(自)然。(他)若何人有证漏尽,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二一八

(自)为有神通变化者,依此理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)神通变化者是补特伽罗,非神通变化者非是补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)依天耳界而闻声……乃至……知他心,随念宿住,依天眼而见色,以证漏尽者是补特伽罗,不证漏尽者非是补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……。

第十九节 补特伽罗论

二一九

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)母是非有耶?(自)然。(他)若有母,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)父非有耶?……乃至……兄弟、姊妹、刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀、在家、出家、天、人非有耶?(自)然。(他)若有人,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二二〇

(自)若有母,依其理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)任何人皆非有母而为母耶?(他)然。(自)任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)任何人皆非有父而……乃至……非兄弟……乃至……非姊妹、非刹帝利、非婆罗门、非吠舍、非首陀、非在家、非出家、非天、非人而为人耶?(他)然。(自)任何人皆非有补特伽罗而为补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)若有母,依其理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)任何人亦为母终而不为母耶?(他)然。(自)任何人为补特伽罗终不为补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)任何人为父终而……乃至……为兄弟终、为姊妹终、为刹帝利终、为婆罗门终、为吠舍终、为首陀终、为在家终、为出家终、为天终、为人终而不为人耶?(他)然。(自)何人为补特伽罗终而不为补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……

二二一

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)预流乃非有耶?(自)然。(他)若有预流,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)有一来、不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱、随法而非有随信耶?(自)然。(他)若有随信者,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二二二

(自)若有预流者,依此理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)任何人亦不为预流而有为预流耶?(他)然。(自)任何人皆亦不为补特伽罗而有为补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)任何人亦不为一来……乃至……不为不还、阿罗汉、俱分解脱、慧解脱、身证、见得、信解脱而为随法随信耶?(他)然。(自)不为补特伽罗而为补特伽罗者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)若有预流,依此理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(他)自任何人亦为预流之终而不为预流耶?(他)然。(自)任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)任何人亦为一来之终、不还之终而不为不还者耶?(他)然。(自)任何人亦为补特伽罗之终而不为补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……

二二三

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)有四双之人,八人之补特伽罗耶?(自)然。(他)若有四双之人、八人之补特伽罗,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二二四

(自)有四双之人、八人之补特伽罗,依其理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)四双之人、八人之补特伽罗是于佛陀出现故而现耶?(他)然。(自)补特伽罗是于佛陀出现故而现耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)补特伽罗是于佛陀出现故而现耶?(他)然。(自)佛陀世尊于般涅槃之时,补特伽罗断绝,非补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……

二二五

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)补特伽罗是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)补特伽罗是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)补特伽罗亦非有为亦非无为耶?(他)实不应如是言。(自)补特伽罗亦非有为亦非无为耶?(他)然。(自)除有为及无为有其他之第三句耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)除有为及无为有其他之第三句耶?(他)然。(自)非世尊之所仰耶?经言:“诸比丘!有二界。二界者何?是有为界与无为界。诸比丘!此为二界。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“除有为及无为有其他之第三句。”

二二六

(自)补特伽罗者亦非有为亦非无为耶?(他)然。(自)有为及无为与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)蕴是有为,涅槃是无为,补特伽罗是非有为非无为耶?(他)然。(自)蕴及涅槃与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是有为,涅槃是无为,补特伽罗是非有为非无为耶?(他)然。(自)色及涅槃与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言。(自)受、想、行、识是有为,涅槃是无为,补特伽罗是非有为非无为耶?(他)然。(自)识及涅槃与补特伽罗是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二二七

(自)补特伽罗之生是所施设,灭是所施设,住异是所施设耶?(他)然。(自)补特伽罗是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)世尊之所仰,言:“诸比丘!此等有三种有为之有为相。诸比丘!有为法之生是所施设,灭是所施设,住异是所施设。”。补特伽罗之生是所施设,灭是所施设,住异是所施设,是故补特伽罗实是有为。(自)补特伽罗之生非所施设,灭非所施设,住异非所施设耶?(他)然。(自)补特伽罗是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)世尊之所仰,言:“诸比丘!此等有三种之无为相。诸比丘!无为法之生非所施设,灭非所施设,住异非所施设。”补特伽罗之生非所施设,灭非所施设,住异非所施设,是故补特伽罗实是无为。

二二八

(自)般涅槃之补特伽罗是有实义耶?无实义耶?(他)有实义。(自)般涅槃之补特伽罗常耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)于实义中无般涅槃之补特伽罗是断耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)补特伽罗是依止于何而住耶?(他)依止于有而住。(自)有是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)然。(自)补特伽罗亦是无常、有为、缘起、尽法、坏法、离贪法、灭法、变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

二二九

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)任何人感乐受而不知“我感乐受”耶?(自)然。(他)若任何人有感乐受而知“我感乐受”,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)任何人亦感苦受……乃至……感不苦不乐受而不知“我感不苦不乐受”耶?(自)然。(他)若任何人感不苦不乐受而知“我感不苦不乐受”,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二三〇

(自)若任何人亦感乐受而知“我感乐受”,依此理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)感乐受而知“我感乐受”者,补特伽罗,感乐受而不知“我感乐受”者乃非补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)感苦受……乃至……感不苦不乐受而知“我感不苦不乐受”者补特伽罗,感不苦不乐受而不知“我感不苦不乐受”者乃非补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)若任何人感乐受而知“我感乐受”,依此理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)乐受与感乐受而知“我感乐受”者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)苦受与……乃至……不苦不乐受与感不苦不乐受而知“我感不苦不乐受”者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二三一

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)任何人随身而非住于顺身观耶?(自)然。(他)若任何人随身而住于顺身观,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)任何人随受……乃至……随心……乃至……随法而非住于顺法观耶?(自)然。(他)若任何人随法而住于顺法观,依此实汝!应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二三二

(自)若任何人随身而住于顺身观,依其理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)随身而住于顺身观者,补特伽罗,随身而不住于顺身观者乃非补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)随受……乃至……随心……乃至……随法而住于顺法观者乃补特伽罗,不随法而住于顺法观者乃非补特伽罗耶?(他)实不应如是言……乃至……

二三三

(自)若任何人皆随身而住于顺身观,依其理由,补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)身与随身而住于顺身观者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)受、心、法与随法而住于顺法观者是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二三四

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊非所仰耶?

“谟贺王!于常深注意

 以观世间空!

 随我去见时,

 当可超死殁。

 人观斯世间,

 不见于死王”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二三五

(自)补特伽罗能观察耶?(他)然。(自)色与俱而观察耶?无色而观察耶?(他)色与俱而观察。(自)命者有体耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)无色而观察耶?命者与体是异耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)补特伽罗能观察耶?(他)然。(自)于内而观察耶?[从内]于出外而观察耶?(他)于内而观察。(自)命为有体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[从内]出于外而观察耶?命者与体是异耶?(他)实不应如是言……乃至……

二三六

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?“为己之利益而修行有补特伽罗。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,实应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二三七

(他)不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”耶?(自)然。(他)世尊非为谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?“诸比丘!生于世间之一补特伽罗,是为多人善、乐、为世间之慈悲、为天人之利益、为乐而生。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,补特伽罗是依谛义、胜义而得。

二三八

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?“一切法无我。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二三九

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊非为谛论者……乃至……确定论者耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?“不疑生即苦生,灭即苦灭。如是不缘其他而有智。迦旃延!如是而有正见。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二四〇

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)婆夷罗比丘尼对魔波旬非如是言耶?

“汝主张如何是有情。

 魔!汝今堕于见。

 此唯诸行聚。

 此有情无得。

 如诸支所集

 而称为‘有车’,

 如是有诸蕴时

 认为‘有有情’。

 然唯苦生起,

 停止又消灭。

 苦外无有起,

 不为苦外灭。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二四一

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)具寿阿难对世尊非如是所言耶?“大德!世间是空。言世间是空。何以故?大德!言世间是空耶?阿难!我及我所空故,言世间是空。阿难!何故我及我所空耶?阿难!眼是空,我及我所空故,色是空……乃至……眼识是空,眼触是空,眼解是空。缘眼触所生之乐、苦、非苦非乐受亦是空。我及我所空故,耳是空……乃至……声是空,鼻是空,香是空,舌是空,味是空,身是空,触是空,意是空,法是空,意识是空,意触是空,缘意触所生之乐、苦、非苦非乐亦是我及我之所空故是空。阿难!实言,我及我所空之故世间是空。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二四二

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?言:“诸比丘!我存在时,应言有我所耶?然,大德!诸比丘!我所存在时,应言有我耶?然,大德!诸比丘!我及我所,真正、确实不得之时,有如是之见。此即是世间、有情,死后应存在。常劫、坚固、常、不变易之法是常住,同类而斯存。诸比丘!非是全不成熟、幼稚法耶?大德!实非全不成熟、幼稚之法而何耶?”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二四三

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶?(他)然。(自)非世尊所言耶?仰:“仙尼耶!世间所见有三师。如何为三耶?兹有某师于现法,真正、确实施设有情;于未来,真正、确实施设有情。又,仙尼耶!兹有某师于现法,真正、确实施设有情;于未来,真正、确实不施设有情。又,仙尼耶!兹有某师于现法,真正、确实不施设有情;于未来,真正、确实不施设有情。此中,仙尼耶!称‘于现法,真正、确实施设有情;于未来,真正、确实施设有情’之师,仙尼耶!是言常论者。仙尼耶!此中,称‘于现法,真正、确实施设有情;于未来,真正、确实不施设有情’之师,仙尼耶!是言断论者。仙尼耶!此中,称‘于现法真正、确实不施设有情;于未来,真正、确实不施设有情’之师,仙尼耶!是言等觉者。是等于世间所现出之三师。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二四四

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶?(他)然。(自)世尊所仰“酥瓶”耶?(他)然。(自)何人作酥瓶耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

二四五

(自)补特伽罗是依谛义、胜义而得耶?(他)然。(自)世尊非谛论者、时论者、实论者、如论者、真论者、确定论者耶?(他)然。(自)世尊所仰“油瓶、蜜瓶、糖瓶、乳瓶、水瓶、饮器、饮碗、饮杯、常食、常粥”耶?(他)然。(自)有常、坚固、常劫、不变易法之粥耶?(他)实不应如是言……乃至……(自)依此,实不应言:“补特伽罗是依谛义、胜义而得。”

补特伽罗论终

第二章 阿罗汉退论

此处有退说。言退法不退法者,依经所说:“诸比丘!此二种法,导有学之比丘于退转。”“诸比丘!此五种法,导时解脱比丘于退转。”正量部、犊子部、说一切有部及大众部有者许认阿罗汉之退转。……为破此邪见,问“阿罗汉由阿罗汉果退转耶?”是自论师。此处言“退”,有二种退。即已得退与未得退……今以此二种中之已得退为意义。

一 退论

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)于所有位,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于所有位,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)于所有位,阿罗汉有退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)于所有时,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于所有位,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)于所有时,阿罗汉有退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一切阿罗汉有退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果退转耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(他)以四百千之财富,为长者之性,依一百千之损失而由长者退转耶?(自)然。(他)失去全部财产耶?(自)实不应如是言……乃至……

(自)以四百千之财富,为长者之性,依一百千之损失,全部财产失去之可能耶?(他)然。(自)阿罗汉是由阿罗汉果渐退转、由四果之退转为可能耶?(他)实不应如是言……乃至……

二 圣人结合论

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不还是不还果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)一来是由一来果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来是不由一来果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不还是不由不还果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流是不由预果退转耶?(他)然。(自)不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来是不由一来果退转耶?(他)然。(自)不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)一来是不由一来果退转耶?(他)实不应如是言。

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉是由阿罗汉果渐退转而住于何处耶?(他)于不还果。(自)不还由不还渐退转而住于何处耶?(他)于一来果。(自)一来由一来果渐退转而住于何处耶?(他)于预流果。(自)预流由预流果渐退转而住于异生地耶?(他)实不应如是言。(自)汝即承认堕负。若为“阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于不还果;不还由不还果渐退转,住于一来果;一来由一来果渐退转而住于预流果”依此,实汝!应言:“预流由预流果退转而住于异生地。”(自)阿罗汉由阿罗汉果渐退转而住于预流果耶?(他)然。(自)于预流果之无间证阿罗汉果耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)由预流果退转耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉与预流何者舍去较多之烦恼耶?(他)阿罗汉。(自)若“阿罗汉舍去较多之烦恼,阿罗汉是由阿罗汉果退转”,依此实汝!应言:“预流由预流果退转。”

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉与一来何者舍去较多之烦恼耶?(他)阿罗汉。(自)若“阿罗汉舍去较多之烦恼,阿罗汉是由阿罗汉果退转”,依此,实汝!应言:“一来由一来果退转。”

一〇

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉与不还何者舍去较多之烦恼耶?(他)阿罗汉。(自)若“阿罗汉舍去转多之烦恼,阿罗汉由阿罗果退转”,依此,实汝!应言:“不还是由不还果退转。”

一一

(自)不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不还与预流何者舍去较多之烦恼耶?(他)不还。(自)若“不还舍去较多之烦恼,不还是不还果退转”,依此,实汝!应言:“预流是由预流果退转。”

一二

(自)不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不还与一来何者舍去较多之烦恼耶?(他)不还。(自)若“不还舍去较多之烦恼,不还由不还果退转”,依此,实汝!应言:“一来是由一来果退转。”

一三

(自)一来是由一来果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来与预流何者舍去较多之烦恼耶?(他)一来。(自)若“一来舍去较多之烦恼,一来由一来果退转”,依此,实汝!应言:“预流是由预流果退转。”

一四

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉与预流何者之道修殊胜耶?(他)阿罗汉。(自)若“阿罗汉之道修殊胜,阿罗汉由阿罗汉果退转”,依此,实汝!应言:“预流是由预流果退转。”

一五

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉与预流何者之念处修、正勤修、神足修、根修、力修、觉支修殊胜耶?(他)阿罗汉。(自)若“阿罗汉之觉支修殊胜,阿罗汉由阿罗汉果退转”,依此,实汝!应言:“预流是由预流果退转。”

一六

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶?(他)阿罗汉。(自)若“阿罗汉之觉支修殊胜,阿罗汉由阿罗汉果退转”,依此,实汝!应言:“一来是由一来果退转。”

一七

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉与不还何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶?(他)阿罗汉。(自)若“阿罗汉之觉支修殊胜,阿罗汉由阿罗汉果退转”,依此,实汝!应言:“不还是由不还果退转。”

一八

(自)不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不还与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶?(他)不还。(自)若“不还之觉支修殊胜,不还由不还果退转”,依此,实汝!应言:“预流是由预流果退转。”

一九

(自)不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不还与一来何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶?(他)不还。(自)若“不还之觉支修殊胜,不还由不还果退转”,依此,实汝!应言:“一来是由一来果退转。”

二〇

(自)一来是由一来果退转耶?(他)然。(自)预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言。(自)一来与预流何者之道修……乃至……觉支修殊胜耶?(他)一来。(自)若“一来之觉支修殊胜,一来由一来果退转”,依此,实汝!应言:“预流由预流果退转。”

二一

(自)依阿罗汉见苦,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依预流见苦,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉见集,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依预流见集,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉见灭,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依预流见灭,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉见道,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依预流见道,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉见四谛,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依预流见四谛,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二二

(自)依阿罗汉见苦,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依一来见苦,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依一来见四谛,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二三

(自)依阿罗汉见苦,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依不还见苦,不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉见集、见灭、见道、见四谛,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)依不还见四谛,不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二四

(自)依不还见苦,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)依预流见苦,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不还见集、见灭、见道、见四谛,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)依预流见四谛,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二五

(自)依不还见苦,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)依一来见苦,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不还见集、见灭、见道、见四谛,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)依一来见四谛,一来自一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二六

(自)依一来见苦,一来是由一来果退转耶?(他)然。(自)依预流见苦,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依一来见集、见灭、见道、见四谛,一来是由一来果退转耶?(他)然。(自)依预流见四谛,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二七

(自)依预流见苦,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)依阿罗汉见苦,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依预流见集、见灭、见道、见四谛,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)依阿罗汉见四谛,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二八

(自)依一来见苦……乃至……见四谛,一来是不由一来果退转耶?(他)然。(自)依阿罗汉见四谛,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

二九

(自)依不还见苦……乃至……见四谛,不还是不由不还果退转耶?(他)然。(自)依阿罗汉见四谛,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

三〇

(自)依预流见苦……乃至……见四谛,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)依不还见苦……乃至……见四谛,不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是言。

三一

(自)依一来见苦……乃至……见四谛,一来不是由一来果退转耶?(他)然。(自)依不还见苦……乃至……见四谛,不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

三二

(自)依预流见苦……乃至……见四谛,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)依一来见苦……乃至……见四谛,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

三三

(自)阿罗汉之贪舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)预流之有身见舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉之贪舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之瞋舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)阿罗汉之瞋舍去……乃至……阿罗汉之痴舍去……乃至……见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)预流之有身见舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉之无愧舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)预流之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……恶趣之贪舍去……乃至……恶趣之瞋舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

三四

(自)阿罗汉之贪舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一来之有身见舍去,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉之贪舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一来之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去……乃至……粗欲贪之舍去,粗瞋恚之舍去,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)一来之有身见舍去……乃至……粗瞋恚之舍去,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

三五

(自)阿罗汉之贪舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不还之有身见舍去,不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉之贪舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不还之疑舍去……乃至……戒禁取之舍去,微俱行欲贪之舍去,微俱行瞋恚之舍去,不还是由不还果退转耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去,不还是不还果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

三六

(自)不还之有身见之舍去,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)预流之有身见舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不还之有身见舍去,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)预流之有身见舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言。

三七

(自)不还之有身见舍去,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)一来之有身见舍去,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不还之有身见舍去,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)一来之疑舍去……乃至……戒禁取舍去……乃至……粗欲贪舍去……乃至……粗瞋恚舍去,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚舍去,不还是由不还果退转耶?(他)然。(自)一来之有身见舍去……乃至……粗瞋恚舍去,一来是由一来果退转耶?(他)实不应如是言。

三八

(自)一来之有身见舍去,一来是由一来果退转耶?(他)然。(自)预流之有身见舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言。(自)一来之有身见舍去,一来由一来果退转耶?(他)然。(自)预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来之疑舍去……乃至……粗欲贪之舍去,粗瞋恚之舍去,一来是由一来果退转耶?(他)然。(自)预流之有身见舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是由预流果退转耶?(他)实不应如是言。

三九

(自)预流之有身见舍去,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之贪舍去,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)预流之有身见舍去,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

四〇

(自)一来之有身见舍去,一来是不由一来果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)一来之疑舍去……乃至……粗瞋恚之舍去,一来是不由一来果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

四一

(自)不还之有身见舍去,不还是不由不还果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不还之疑舍去……乃至……微俱行瞋恚之舍去,不还是不由不还果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之贪舍去……乃至……无愧之舍去,阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

四二

(自)预流之有身见舍去,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)不还之有身见舍去,微俱行瞋恚舍去,不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是言。(自)预流之疑舍去……乃至……恶趣之痴舍去,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)不还之有身见舍去,微俱行瞋恚舍去,不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是言。

四三

(自)一来之有身见舍去,一来是不由一来果退转耶?(他)然。(自)不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚舍去,不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是言。(自)一来之疑舍去……乃至……粗瞋恚之舍去,一来是不由一来果退转耶?(他)然。(自)不还之有身见舍去……乃至……微俱行瞋恚之,不还是不由不还果退转耶?(他)实不应如是言。

四四

(自)预流之有身见舍去,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)一来之有身见舍去……乃至……粗瞋恚之舍去,一来是不由一来果退转耶?(他)实不应如是而言。(自)预流之疑是……乃至……恶趣之痴舍去,预流是不由预流果退转耶?(他)然。(自)一来之有身见是……乃至……粗瞋恚之舍去,一来是不由一来果退转耶?(他)实不应如是言。

四五

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之贪舍去,绝根如断多罗之干成为无有,非为未来不生之法耶?(他)然。(自)若“阿罗汉之贪舍去,绝根如断多罗之干成为无有,为未来不生之法”,实汝!不应言:“阿罗汉是由阿罗汉果退转。”(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉之瞋舍去……乃至……痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧之舍去,绝根如断多罗之干成为无有,非为未来不生之法耶?(他)然。(自)若“阿罗汉之无愧舍去绝根如断多罗之干成为无有,为未来不生之法”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”

四六

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉非乃断贪修道者耶?(他)然。(自)若“阿罗汉乃断贪修道”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉非乃断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支耶?(他)然。(自)若“阿罗汉乃断贪修觉支”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉非乃断瞋……乃至……断无愧修道……乃至……修觉支耶?(他)然。(自)若“阿罗汉乃断无愧修道”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”

四七

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉非乃离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所、遍知、舍所弃、修所修、证所证耶?(他)然。(自)若“阿罗汉乃离贪、离瞋……乃至……证所证”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”

四八

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转,不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转。(自)时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

四九

(自)时解脱阿罗汉之贪舍去,时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉之贪舍去,不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去,时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去,不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

五〇

(自)时解脱阿罗汉断贪修道,时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉断贪修道,不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修正勤、神足、根、力、觉支,时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉断贪修念处……乃至……修觉支,不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)时解脱阿罗汉断瞋……乃至……修道断无愧……乃至……修觉支,时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉断无愧修道……乃至……修觉支,不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

五一

(自)时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所遍知、舍所弃、修所修、证所证,时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉离贪、离瞋……乃至……证所证,不时解脱阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

五二

(自)不时解脱阿罗汉之贪舍去,不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)时解脱阿罗汉之贪舍去,时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不时解脱阿罗汉之瞋舍去……乃至……无愧之舍去,不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)不时解脱阿罗汉之无愧舍去,时解脱阿罗汉是不由自阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

五三

(自)不时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支,不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)时解脱阿罗汉修道断贪……乃至……修觉支,时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)不时解脱阿罗汉断瞋……乃至……修道断无愧……乃至……修觉支,不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)时解脱阿罗汉修道断无愧……乃至……修觉支,时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。

五四

(自)不时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证,不时解脱阿罗汉是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)时解脱阿罗汉离贪、离瞋、离痴……乃至……证所证,时解脱阿罗汉是不阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言……乃至……

五五

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)长老舍利弗由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒由阿罗汉果退转耶?(他)实不应如是言。(自)长老舍利弗是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)若“长老舍利弗不由阿罗汉果退转”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”(自)长老摩诃目犍连、长老摩诃迦叶、长老摩诃迦旃延、长老摩诃俱稀罗、长老摩诃槃毒是不由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)若“长老摩诃目犍连……乃至……长老摩诃槃毒不由阿罗汉果退转”,不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”

三 经证论

五六

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:

“上下之道乃

 依沙门所说。

 重不到彼岸,

 非一次到达。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”

五七

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)有已断之当断耶?(他)实不应如是言。(自)有已断之当断耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:

“远离渴爱为无取

 于彼所作尽无作

 无有已断之当断

 剔除绢索及暴流。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“有已断之当断。”

五八

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)有已作之增修耶?(他)实不应如是言。(自)有已作之增修耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:

“正解脱寂静心之彼比丘

 无已作之增修而无所为。

 犹如磐石不为风所动摇

 如是,依此之色声香味触

 一切好恶之法而不动摇。

 如是于此等之人心安住

 解脱而谛观彼彼之生灭。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“有已作之增修。”

五九

(他)不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!是等五法导时解脱比丘于退转。何等为五?乃业之乐喜、言说之乐喜、睡眠之乐喜、集会之乐喜、不观察同样解脱心。诸比丘!是等之五法乃导时解脱比丘于退转。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,阿罗汉由阿罗汉果退转。

六〇

(自)于阿罗汉有业之乐喜耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉有业之乐喜耶?(他)然。(自)阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉有言说之乐喜耶?阿罗汉有睡眠之乐喜耶?阿罗汉有集会之乐喜耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉有集会之乐耶喜?(他)然。(自)阿罗汉有贪、欲贪、欲贪缠、欲贪结、欲暴流、欲轭、欲欲盖耶?(他)实不应如是言。

六一

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉由阿罗汉果退转,依如何之缠而退转耶?(他)依贪之缠而退转。(自)缠乃缘何而生耶?(他)缘随眠而生。(自)阿罗汉有随眠耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉有随眠耶?(他)然。(自)阿罗汉有欲贪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠耶?(他)实不应如是言。(自)依瞋之缠而退转耶?……乃至……依痴之缠而退转耶?(他)然。(自)缠乃缘何而生耶?(他)缘随眠而生。(自)阿罗汉有随眠耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉有随眠耶?(他)然。(自)阿罗汉有欲贪随眠……乃至……无明随眠耶?(他)实不应如是言。

六二

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉由阿罗汉果退转,以积集何而行耶?(他)积集贪而行。(自)积集有身见而行耶?积集疑而行耶?积集戒禁取而行耶?(他)实不应如是言。(自)积集瞋而行耶?……乃至……积集痴而行耶?积集有身见而行耶?积集疑而行耶?积集戒禁取而行耶?(他)实不应如是言。

六三

(自)阿罗汉是由阿罗汉果退转耶?(他)然。(自)阿罗汉增耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉减耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉舍耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉执耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉散耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉集耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉熏耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉薰耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉非如是不增不减,减终而住耶?(他)然。(自)若“阿罗汉如是不增不减,减终而住”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”(自)阿罗汉非如是不舍不执,舍终而住耶?(他)然。(自)若“阿罗汉如是不舍不执,舍终而住”,汝实不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”(自)阿罗汉非不散不集,散终而住耶?(他)然。(自)若“阿罗汉不散不集,散终而住”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”(自)阿罗汉非不熏不薰,熏终而住耶?(他)然。(自)若“阿罗汉不熏不薰,熏终而住”,实汝!不应言:“阿罗汉由阿罗汉果退转。”

退论终

第三章 梵行论

此处有二种之梵行住,是道修与出家。出家不在于一切诸天,道修除无想有情,其余之诸天无遮止。然而,由他化自在天以上之诸天,不承认道修者,如正量部。指此“天非梵行住耶?”发问者乃自论师。“诸比丘!依三处,南赡部洲人胜于北卢洲人及三十三天。何等为三:依酒、忆念、梵行住。”之经文。二种之梵行住依诸天之邪执而肯定者乃他论师。

(自)诸天非梵行住耶?(他)然。(自)一切诸天不得知暗愚、聋哑、无知、手摸话者、善说恶说之义耶?一切诸天不信佛、不信法、不信僧伽、不亲近佛世尊、不问佛世尊、依佛世尊回答时不喜耶?一切诸天入于业障具足、烦恼具足、异熟障具足、无信、无望、恶慧、决定,于善法无正性之可能耶?一切诸天行杀母、杀父、杀阿罗汉、出[佛身]血、破僧伽耶?一切诸天是杀生、不与取、欲邪行、妄语、诽谤、粗语、绮语、深欲、害心、邪见者耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)于诸天不知不暗愚、不聋哑、不有知、手摸话者、善说恶说之义耶?诸天非信佛、信法、信僧伽、亲近佛世尊、问佛世尊、依佛世尊回答时欢喜耶?诸天入于不业障具足、不烦恼障具足、不异熟障具足、有信、有望、有慧、决定,于善法有正性之可能耶?诸天非不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不出[佛身]血、不破僧伽耶?诸天非不杀生、不与取、不欲邪行、不妄语、不诽谤、不粗语、不绮语、不深欲、不害心、有正见者耶?(他)然。(自)若知“诸天不暗愚、不聋哑、不手摸话者、善说恶说之义……乃至……不害心、有正见者”,实汝!不应言:“天无梵行住。”

(他)诸天有梵行住耶?(自)然。(他)于彼处有剃发、持黄衣、持钵耶?诸天等正觉生、独觉生、一双之弟子生耶?(自)实不应如是言……乃至……

(自)诸天无出家,诸天无梵行住耶?(他)然。(自)有出家之处即有梵行住,无出家之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有出家之处即有梵行住,无出家之处即无梵行住耶?(他)然。(自)出家者有梵行住,无出家者无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)诸天无剃发,诸天无梵行住耶?(他)然。(自)有剃发之处即梵行住,无剃发之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有剃发之处即有梵行住,无剃发之处即无梵行住耶?(他)然。(自)剃发者有梵行住,无剃发者无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)诸天无持黄衣,诸天无梵行住耶?(他)然。(自)有持黄衣之处即有梵行住,无持黄衣之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有持黄衣之处即有梵行住,无持黄衣之处即无梵行住耶?(他)然。(自)持黄衣者有梵行住,无持黄衣者即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)诸天无持钵,诸天无梵行住耶?(他)有持钵之处即有梵行住,无持钵之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有持钵之处即有梵行住,无持钵之处即无梵行住耶?(他)然。(自)有持钵者即有梵行住,无持钵者即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)诸天不出等正觉,诸天无梵行住耶?(他)然。(自)出等正觉之处即有梵行住,不出等正觉之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)出等正觉之处即有梵行住,不出等正觉之处即无梵行住耶?(他)然。(自)世尊生于兰毗尼,现等觉于菩提树下,于波罗奈依世尊转法轮。如是之处即有梵行住,其他之所即无梵行耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)诸天不出独觉,诸天无梵行住耶?(他)然。(自)出独觉之处即有梵行住,不出独觉之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)出独觉之处即有梵行住,不出独觉之处即无梵行住耶?(他)然。(自)于中国独觉出。如是之处即有梵行住,其他之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(自)诸天不出一双之弟子,诸天无梵行住耶?(他)然。(自)出一双弟子之处即有梵行住,不出一双弟子之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)出一双弟子之处即有梵行住,不出一双弟子之处即无梵行住耶?(他)然。(自)于摩褐陀出一双之弟子。如是之处即有梵行住,其他之处即无梵行住耶?(他)实不应如是言……乃至……

一一

(他)诸天有梵行住耶?(自)然。(他)一切诸天有梵行住耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)诸人有梵行住耶?(自)然。(他)一切诸人有梵行住耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)诸天有梵行住耶?(自)然。(他)无想有情天有梵行住耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)诸人有梵行住耶?(自)然。(他)无比丘、比丘尼、信男、信女之趣,边地、卑贱、无知有梵行住耶?(自)实不应如是言。

一二

(他)诸天有梵行住耶?(自)有处有,有处无。(他)无想有情天有处有梵行住,无想有情天有处无梵行住耶?(自)实不应如是言。(他)诸天有梵行住之处,无[梵行住]之处耶?(自)然。(他)于何而有,于何而无耶?(自)无想有情天无梵行住,想有情天有梵行住。(他)无想有情天无梵行住耶?(自)然。(他)想有情天无梵行住耶?(自)实不应如是言。(他)想有情天有梵行住耶?(自)然。(他)无想有情天有梵行住耶?(自)实不应如是言。

一三

(自)诸人有梵行住耶?(他)有处有,有处无。(自)无比丘、比丘尼、信男、信女之趣,边地、卑贱、无知有梵行住之处、无之处耶?中国有梵行住之处,无梵行住之处耶?(他)实不应如是言。(自)诸人有梵行住之处、无之处耶?(他)然。(自)何者有,何者无耶?(他)无比丘、比丘尼、信男、信女之趣,边地、卑贱、无知无梵行住,中国人有梵行住。(自)无比丘、比丘尼、信男、信女之趣,边地、卑贱、无知无梵行住耶?(他)然。(自)中国无梵行住耶?(他)实不应如是言。(自)中国有梵行住耶?(他)然。(自)无比丘、比丘尼、信男、信女之趣,边地、卑贱、无知有梵行住耶?(他)实不应如是言。

一四

(他)诸天有梵行住耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!依三处,南赡部洲人胜于北俱卢洲人与三十三天。何等为三?即酒、忆念、梵行住。”。有如是之经耶?(自)然。(他)依此,天无梵行住。(自)于舍卫城,世尊非言:“此处有梵行住”耶?(他)然。(有)唯舍卫城有梵行住,其他之处无梵行住耶?(他)实不应如是言。

一五

(自)不还补特伽罗舍去五下分结,不舍去五上分结者,死于此处而生于彼处者何之生果耶?(他)唯于彼处。(自)若“不还补特伽罗舍去五下分结,不舍去五上分结,死于此处而生于彼处,于彼处生果”,实汝!不应言:“诸天无梵行住。”

一六

(自)不还补特伽罗舍去五下分结,不舍去五上分结,死于此处而生于彼处,何者弃诸重担、苦遍知、舍烦恼、证灭、得不动耶?(他)唯于彼处。(自)若“不还补特伽罗舍去五下分结,不舍去五上分结,死于此处而生于彼处,于彼处得不动”,实汝!不应言:“天无梵行住。”(自)若“不还补特伽罗舍去五下分结,不舍去五上分结,死于此处而生于彼处,于彼处果生,于彼处弃诸重担、苦遍知、舍烦恼、证灭、得不动”,依何义汝言:“天无梵行住。”耶?(他)因不还补特伽罗,依于此处修道,于彼处证果。

一七

(自)不还补特伽罗,依于此处修道而于彼处证果耶?(他)然。(自)预流补特伽罗,依于彼处修道而于此处证果耶?(他)实不应如是言。(自)不还补特伽罗,依于此处修道而于彼处证果耶?(他)然。(自)一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗,依于彼处修道而于此处证果耶?(他)实不应如是言。(自)预流补特伽罗,依于此处修道而于此处证果耶?(他)然。(自)不还补特伽罗,依于彼处修道而于彼处证果耶?(他)实不应如是言。(自)一来补特伽罗及此处般涅槃补特伽罗,依于此处修道而于此处证果耶?(他)然。(自)不还补特伽罗,依于彼处修道而于彼处证果耶?(他)实不应如是言。

一八

(自)此处修究竟补特伽罗之道,不断烦恼耶?(他)然。(自)证预流果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶?(他)实不应如是言。(自)此处修究竟补特伽罗之道,不断烦恼耶?(他)然。(自)证一来果之修行而修补特伽罗……乃至……证阿罗汉果之修行而修补特伽罗之道者不断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)证预流果之修行而补特伽罗者非前非后之修道不断烦恼耶?(他)然。(自)此处究竟之补特伽罗,非前非后之修道不断烦恼耶?(他)实不应如是言。(自)证一来果之修行补特伽罗……乃至……证阿罗汉果之修行补特伽罗,非前非后之修行不断烦恼耶?(他)然。(自)此处究竟之补特伽罗,非前非后之修道不断烦恼耶?(他)实不应如是言。

一九

(自)不还补特伽罗乃所作已成,所修已修而于彼处生耶?(他)然。(自)生阿罗汉耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉生耶?(他)然。(自)阿罗汉有后有耶?(他)实不应如是言。(自)阿罗汉有后有耶?(他)然。(自)阿罗汉由有而行有、由趣而行趣、由轮回而行轮回、由生而行生耶?(他)实不应如是言。(自)不还补特伽罗所作已成,所修已修,不弃诸重担而生于彼处耶?(他)然。(自)为弃诸重担,再[于彼处]更修道耶?(他)实不应如是言。

二〇

(自)不还补特伽罗所作已成,所修已修,不成苦遍知,不舍烦恼,不证灭,不得不动而生于彼处耶?(他)然。(自)为得不动,[于彼处]更修道耶?(他)实不应如是言。(自)不还补特伽罗所作已成,所修已修,不弃诸重担而生于彼处,为弃诸重担,[于彼处]更修道耶?(他)然。(自)不弃诸重担而于彼处般涅槃耶?(他)实不应如是言。(自)不还补特伽罗所作已成,所修已修,不成苦遍知,不舍烦恼,不证灭,不得不动而生于彼处,为得不动[于彼处]不更修道耶?(他)然。(自)不得不动而于彼处般涅槃耶?(他)实不应如是言。

二一

(他)如鹿为矢所伤,趣远处而死。如是,不还补特伽罗,依此处修道而于彼处证果。(自)如鹿为矢所伤,趣远处因有矢而死。如是,不还补特伽罗,依此处修道于彼处因有矢而般涅槃耶?(他)实不应如是言。

梵行论终

第四章 分断论

今称分断论。彼依预流之禅现观,依见苦等,允许分别舍去烦恼,如现在之正量部。彼等为破此邪执,以“分别断烦恼耶?”之问是自论师,肯定者是他论师。

(自)分分断烦恼耶?(他)然。(自)修行证预流果之补特伽罗,依见苦而断何耶?(他)断有身见、疑、戒禁取,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是预流,一分乃非预流耶?一分得、逮得、到达、证、具足住、身证住预流果;一分不身证住耶?一分是具足极七返有、家家、一间、佛法僧知而信教具足,具足圣所爱戒,一分乃不具足圣所爱戒耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)依见集而断何耶?(他)乃断有身见、疑、戒禁取,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是预流而一分非乃预流耶?……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶?(他)实不应如是言。

(自)依见灭而断何耶?(他)乃断疑、戒禁取,此是断一类烦恼之一分。(自)一分是预流而一分乃非预流耶?……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)依见道而断何耶?(他)是断戒禁取,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是预流而一分乃非预流耶?……乃至……一分是不具足圣所爱戒耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)修行证一来果之补特伽罗,依见苦断何耶?(他)是断粗欲贪、粗瞋恚,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是一来,一分乃非一来耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果,一分乃不身证住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)依见集而断何耶?(他)是断粗欲贪、粗瞋恚,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是一来,一分乃非一来耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果,一分乃不身证住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)依见灭而断何耶?(他)是断粗瞋恚,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是一来,一分乃非一来耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果,一分乃不身证住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)依见道而断何耶?(他)此乃断一类之烦恼。(自)一分是一来,一分乃非一来耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住一来果,一分乃不身证住耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)修行证不还果之补特伽罗,依见苦而断何耶?(他)是断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是不还,一分乃非不还耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果,一分是不身证住耶?一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行,一分乃非上流色究竟天行耶?(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(自)依见集而断何耶?(他)是断微俱行之欲贪、微俱行之瞋恚,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是不还,一分乃非不还耶?一分是得、逮得、到达、证、俱足住、身证住不还果,一分乃非身证住耶?一分是中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行,一分乃非上流色究竟天行耶?(他)实不应如是言……乃至……

一一

(自)依见灭而断何耶?(他)是断微俱行之瞋恚,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是不还,一分乃非不还耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果,一分是不身证住耶?一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行,一分乃非上流色究竟天行耶?(他)实不应如是言……乃至……

一二

(自)依见道而断何耶?(他)此乃断一类之烦恼。(自)一分是不还,一分乃非不还耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住不还果,一分是不身证住耶?一分乃中般涅槃、生般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流色究竟天行,一分乃非上流色究竟天行耶?(他)实不应如是言……乃至……

一三

(自)修行证阿罗汉果之补特伽罗,依见苦而断何耶?(他)是断色贪、无色贪、慢、掉举、无明,此乃一类烦恼之一分。(自)一分是阿罗汉,一分乃非阿罗汉耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果,一分乃不身证住。一分乃离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智、解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所遍知、舍所弃、修所修、证所证,一分乃不证所证耶?(他)实不应如是言……乃至……

一四

(自)依见集而断何耶?(他)即断色贪、无色贪、慢、掉举、无明,此乃一类烦恼之一分。(自)一分是阿罗汉,一分乃非阿罗汉耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果,一分乃不身证住耶?一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所遍知、舍所弃、修所修、证所证,一分乃非证所证耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五

(自)依见灭而断何耶?(他)是断慢、掉举、无明,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是阿罗汉,一分乃非阿罗汉耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果,一分乃不身证住。一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所遍知、舍所弃、修所修、证所证,一分乃非证所证耶?(他)实不应如是言……乃至……

一六

(自)依见道而断何耶?(他)是断掉举、无明,此乃断一类烦恼之一分。(自)一分是阿罗汉,一分乃非阿罗汉耶?一分是得、逮得、到达、证、具足住、身证住阿罗汉果,一分乃不身证住。一分是离贪、离瞋、离痴、所作已成、弃诸重担、逮得已利、尽诸有结、正智解脱、拔闩、充沟、拔毒箭、离桎梏、圣者、降高幢、降诸重担、离缚、优胜、苦遍知、集断、灭证、道修、知所知、遍知所遍知、舍所弃、修所修、证所证,一分非乃证所证耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七

(他)不应言:“分分断烦恼。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:

“如智者渐次

 刹那刹那少,

 如金匠清银,

 舍弃己垢秽。”

有如是之经耶?(自)然。(他)依此,实汝!应言:“分分断烦恼。”

一八

(自)分分断烦恼耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:

“见具足者舍三法。

 身见及疑戒禁取。

 有斯某人之一切

 脱四恶不行六逆。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实汝!不应言:“分分断烦恼。”

一九

(自)分分断烦恼耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!尔时,于圣声闻一切之集法是灭法,远尘离垢之法眼生。诸比丘!随见出而舍圣声闻之三结,即身见、疑、戒禁取。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,实汝!不应言:“分分断烦恼。”

分断论终

第五章 舍离论

有称舍离论。得禅定之凡夫与谛现观同时称为不还。其人于凡夫之时,既已舍去欲贪恚,如现在正量部等之邪执。为破彼等之邪执,有“凡夫舍去……耶?”之问是自论师。调伏于禅定见其缠而肯定是他论师。虽于禅定之调伏,依不还道毕竟断故,有“毕竟”之问乃自论师,由凡夫无所舍而否定乃他论师。

(自)凡夫断欲贪、瞋恚耶?(他)然。(自)是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断,通达不动而断,证不还果而断耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)凡夫调伏欲贪、瞋恚耶?(他)然。(自)是毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)修行证不还果之补特伽罗,是断欲贪、瞋恚,彼是毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶?(他)然。(自)凡夫断欲贪、瞋恚,彼乃毕竟断、无余断、不结生断、由根断、与渴爱俱断、与随眠俱断、依圣智而断、依圣道而断、通达不动而断、证不还果而断耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)修行证不还果之补特伽罗,是调伏欲贪、瞋恚,彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶?(他)然。(自)凡夫调伏欲贪、瞋恚,彼乃毕竟伏、无余伏、不结生伏、由根伏、与渴爱俱伏、与随眠俱伏、依圣智而伏、依圣道而伏、通达不动而伏、证不还果而伏耶?(他)实不应如是言。

(自)凡夫断欲贪、瞋恚,彼是毕竟而不断、无余而不断……乃至……证不还果而不断耶?(他)然。(自)修行证不还果之补特伽罗,断欲贪、瞋恚,彼乃毕竟而不断……乃至……证不还果而不断耶?(他)实不应如是言。

(自)凡夫调伏欲贪、瞋恚,彼即毕竟而不伏、无余而不伏……乃至……证不还果而不伏耶?(他)然。(自)修行证不还果之补特伽罗,调伏欲贪、瞋恚,彼乃毕竟而不伏、无余不而伏……乃至……证不还果而不伏耶?(他)实不应如是言。

(自)凡夫断欲贪、瞋恚耶?(他)然。(自)依何道而断耶?(他)依色界之道。(自)色界之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏、无结、无缚、无暴流、无轭、无盖、不惛昧、无取、无染耶?(他)实不应如是言。

(自)色界之道是不出离、不尽趣、不还灭、有漏、有结……乃至……非有染耶?(他)然。(自)若“色界之道即不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏、有结……乃至……有染”,实汝!不应言:“凡夫乃依色界之道而断欲贪、瞋恚。”

(自)修行证不还果之补特伽罗,依不还道而断欲贪、瞋恚,彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶?(他)然。(自)凡夫依色界之道而断欲贪,彼之道是出离、尽趣、觉趣、还灭、无漏……乃至……无染耶?(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(自)凡夫是依色界之道而断欲贪、瞋恚,彼之道不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶?(他)然。(自)修行证不还果之补特伽罗,是依不还道而断欲贪、瞋恚,彼之道是不出离、不尽趣、不觉趣、不还灭、有漏……乃至……有染耶?(他)实不应如是言。

一一

(自)欲界离贪之凡夫,与法现观俱安住于不还果耶?(他)然。(自)安住于阿罗汉果耶?(他)实不应如是言。(自)欲界离贪之凡夫,与法现观俱安住于不还果耶?(他)然。(自)于非前非后修三道耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于非前非后修三道耶?(他)然。(自)于非前非后证三沙门果耶?(他)实不应如是言。(自)于非前非后证三沙门果耶?(他)然。(自)乃有三触、三受、三识、三思、三心、三信、三进、三念、三定、三慧之俱起耶?(他)实不应如是言。

一二

(自)欲界离贪之凡夫,与法现观俱安住于不还果耶?(他)然。(自)依预流道耶?(他)实不应如是言。(自)依一来道耶?(他)实不应如是言。(自)依何道耶?(他)依不还道耶?(自)依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶?(他)实不应如是言。(自)依不还道而断有身见、疑、戒禁取耶?(他)然。(自)“由断三结而有预流果”非世尊所仰耶?(他)然。(自)若为世尊所仰曰:“由断三结而有预流果。”实汝!不应言:“依不还道而断有身见、疑、戒禁取。”

一三

(自)依不还道而断粗欲贪、粗瞋恚耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不还道而断粗欲贪、粗瞋恚耶?(他)然。(自)“依欲贪、瞋恚之微薄而有一来果”非世尊所仰耶?(他)然。(自)若为世尊所仰“依欲贪、瞋恚之微薄而有一来果”,实汝!不应言:“依不还道而断粗欲贪、粗瞋恚。”(自)欲界离贪之凡夫,与法现观俱安住于不还果耶?(他)然。(自)法现观者与一切法现观俱安住于不还果耶?(他)实不应如是言……乃至……

一四

(他)不应言:“凡夫断欲贪、瞋恚。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:

“于过去有德六师,

 慈悲而远离醒气,

 解脱欲结离欲贪,

 而愿生于梵世界。

 有无数百之第子,

 慈悲而远离醒气,

 解脱欲结离欲贪,

 而愿生于梵世界。”

有如是之经耶?(自)然。(他)依此,凡夫断欲贪、瞋恚。

一五

(自)凡夫断欲贪、瞋恚耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!名妙眼之彼师,为长寿之沙门而久住,不由生、老、病、死、愁悲苦忧恼而解脱。我言:‘不由苦解脱。’依何因耶?依不知、不通达四法。何等为四耶?是不悟不通达圣戒,不悟不通达圣定、圣慧、圣解脱。即诸比丘!若觉悟通达圣戒、圣定、正慧、正解脱者,则断有爱,尽有导,无后有。”曰:

“戒定慧无上解脱,

 有德瞿昙悟此法,

 佛悟说法诸比丘,

 令苦终了之大师,

 具眼者般涅槃者。”

有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“凡夫断欲贪、瞋恚。”

舍离论终

第六章 一切有论

今有称一切有论。其中,依止于“过去、未来、现在一切之色,此言色蕴”等之经,一切分类为过去等,诸法不舍蕴之自性,故言“一切有”之邪执,乃现在说一切有部。

(自)一切是有耶?(他)然。(自)于一切处一切是有耶?(他)实不应如是言。(自)一切是有耶?(他)然。(自)于一切时一切是有耶?(他)实不应如是言。(自)一切是有耶?(他)然。(自)依一切[之行相]一切是有耶?(他)实不应如是言。(自)一切是有耶?(他)然。(自)于一切[诸法]一切是有耶?(他)实不应如是言。(自)一切是有耶?(他)然。(自)不结合而一切是有耶?(他)实不应如是言。(自)一切是有耶?(他)然。(自)无有者亦是有耶?(他)实不应如是言。(自)一切是有耶?(他)然。(自)言:“见一切有之见是邪见”,其见为正见,有如是耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)过去是有耶?(他)然。(自)过去乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶?(他)然。(自)若“过去乃灭、落谢、变易、没、已者去”,实汝!不应言:“过去有。”(自)未来是有耶?(他)然。(自)未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶?(他)然。(自)若“未来是未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者”,实汝!不应言:“未来有。”(自)现在是有,现在不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶?(他)然。(自)过去是有,过去不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在是有,现在是生、在、正生、现、现起、显现者耶?(他)然。(自)未来是有,未来非生、在、正生、现、现起、显现者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去是有,过去灭、落谢、变易、没、已去者耶?(他)然。(自)现在是有,现在灭、落谢、变易、没、已去者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来有,未来未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶?(他)然。(自)现在是有,现在未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶?(他)实不应如是言。

(自)过去之色是有耶?(他)然。(自)过去之色乃非灭、落谢、变易、没、已去者耶?(他)然。(自)若“过去之色乃灭……乃至……已去者”,实汝!不应言:“过去之色是有。”(自)未来之色是有耶?(他)然。(自)未来之色乃未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶?(他)然。(自)若“未来之色乃未生……乃至……未显现者”,实汝!不应言:“未来之色是有。”(自)现有之色是有,现在之色不灭、不落谢、不变易、不没、不已去者耶?(他)然。(自)过去之色是有,过去之色不灭……乃至……已去者耶?(他)实不应如是言。(自)现在之色是有,现在之色生、在、正在、现、现起、显现者耶?(他)然。(自)未来之色是有,未来之色生……乃至……显现者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之色是有,过去之色灭、落谢、变易、没、已去者耶?(他)然。(自)现在之色有是,现在之色灭、落谢、变易、没、已去者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来之色是有,未来之色未生、未在、未正生、未现、未现起、未显现者耶?(他)然。(自)现在之色是有,现有之色未生、未在、未正生、未现、未显现者耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)过去之受是有、想是有、行是有、识是有耶?(他)然。(自)过去之识是非灭、落谢、变易、没、已去者耶?(他)然。(自)若“过去之识灭……乃至……已去者”,实汝!不应言:“过去之识是有。”(自)未来之识是有耶?(他)然。(自)未来之识是未生、未在、未正生、未现、未显现者耶?(他)然。(自)若“未来之识乃未生……乃至……未显现者”,实汝!不应言:“未来之识是有。”(自)现在之识是有,现在之识不灭……乃至……不已去者耶?(他)然。(自)过去之识是有,过去之识不灭……乃至……不已去者耶?(他)实不应如是言。(自)现在之识是有,现在之识生……乃至……显现者耶?(他)然。(自)未来之识是有,未来之识生……乃至……显现者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之识是有,过去之识灭……乃至……已去者耶?(他)然。(自)现在之识是有,现在之识灭……乃至……已去(他)者耶?实不应如是言……乃至……。(自)未来之识是有,未来之识未生……乃至……未显现者耶?(他)然。(自)现在之识是有,现在之识未生……乃至……未显现者耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)言现在言色,言色言现在。含括现在色,彼即是一义、平等、同类、等族耶?(他)然。(自)若现在色灭而现在性弃耶?(他)然。(自)色之性弃耶?(他)实不应如是言(自)言现在言色,言色言现在。含括现在色,彼即是一义、平等、同类、等族耶?(他)然。(自)若现在色灭而色之性不弃耶?(他)然。(自)现在性不弃耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)言白言衣,言衣言白。含括白衣,彼即是一义、平等、同类、等族耶?(自)然。(他)若白衣染了而白之性弃耶?(自)然。(他)衣之性弃耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)言白言衣,言衣言白。含括白衣,彼即是一义、平等、同类、等族耶?(自)然。(他)若白衣染了而衣之性不弃耶?(自)然。(他)白性不弃耶?(自)实不应如是言……乃至……

(自)色乃色性不弃耶?(他)然。(自)色即常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色者即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)若“色即是无常……乃至……变易法者”,实汝!不应言:“色乃色性不弃。”

(自)涅槃是涅槃性不舍,涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)然。(自)色是色之性不舍,色是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色是色之性不舍,色是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)涅槃是涅槃之性不舍,涅槃是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)过去是有,过去是过去之性不弃耶?(他)然。(自)未来是有,未来是未来之性不弃耶?(他)实不应如是言。(自)过去是有,过去是过去之性不弃耶?(他)然。(自)现在是有,现在是现在性不弃耶?(他)实不应如是言。

一〇

(自)未来是有,未来乃未来之性不弃耶?(他)然。(自)过去是有,过去乃过去之性不弃耶?(他)实不应如是言。(自)现在是有,现在乃现在之性不弃耶?(他)然。(自)过去是有,过去乃过去之性不弃耶?(他)实不应如是言。

一一

(自)过去是有,过去乃过去之性不弃耶?(他)然。(自)过去是常、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言。(自)过去即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)若“过去是无常、非坚固、非恒常、变易法者”,实汝!不应言:“过去是有,过去乃过去之性不弃。”

一二

(自)涅槃是有,涅槃乃涅槃之性不弃,涅槃是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)然。(自)过去是有,过去乃过去之性不弃,过去即是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言。(自)过去是有,过去乃过去之性不舍,过去是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)涅槃是有,涅槃乃涅槃之性不弃,涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)实不应如是言。

一三

(自)过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃耶?(他)然。(自)未来之色是有,未来之色乃未来之性不弃耶?(他)实不应如是言。(自)过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃耶?(他)然。(自)现在之色是有,现在之色乃现在之性不弃耶?(他)实不应如是言。

一四

(自)未来之色是有,未来之色乃未来之性不弃耶?(他)然。(自)过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在之色是有,现在之色乃现在之性不弃耶?(他)然。(自)过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃耶?(他)实不应如是言……乃至……

一五

(自)过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃耶?(他)然。(自)过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)若“过去之色即是无常……乃至……变易法”,实汝!不应言:“过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃。”

一六

(自)涅槃是有,涅槃乃涅槃之性不弃,涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)然。(自)过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃,过去之色即是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言。(自)过去之色是有,过去之色乃过去之性不弃,过去之色即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)涅槃是有,涅槃乃涅槃之性不弃,涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

一七

(自)过去之受是有、过去之想有、过去之行有、过去之识有,过去之识乃过去之性不弃耶?(他)然。(自)未来之识是有,未来之识乃未来之性不弃耶?(他)实不应如是言。(自)过去之识是有,过去之识乃过去之性不弃耶?(他)然。(自)现在之识是有,现在之识乃现在之性不弃耶?(他)实不应如是言。

一八

(自)未来之识是有,未来之识乃未来之性不弃耶?(他)然。(自)过去之识是有,过去之识乃过去之性不弃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在之识是有,现在之识乃现在之性不弃耶?(他)然。(自)过去之识是有,过去之识乃过去之性不弃耶?(他)实不应如是言……乃至……

一九

(自)过去之识是有,过去之识乃过去之性不弃耶?(他)然。(自)过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之识即非无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)若“过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法”,实汝!不应言:“过去之识是有,过去之识乃过去之性不弃。”

二〇

(自)涅槃是有,涅槃乃涅槃之性不弃,涅槃即是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)然。(自)过去之识是有,过去之识乃过去之性不弃,过去之识即是常住、坚固、恒常、不变易法耶?(他)实不应如是言。(自)过去之识是有,过去之识乃过去之性不弃,过去之识即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)然。(自)涅槃是有,涅槃涅槃之性不弃,涅槃即是无常、非坚固、非恒常、变易法耶?(他)实不应如是言……乃至……

二一

(自)过去者乃非有耶?(他)然。(自)若“过去者乃非有”,言:“过去是有”即是错误。更若“非过去者是有”,而为“过去是有”即是错误。(自)未来者非有耶?(他)然。(自)若“未来者非有”,而为“未来是有”即是错误。更若“非未来者是有”,而为“未来是有”即是错误。

二二

(自)未来之终而为现在耶?(他)然。(自)同未来者即是现在耶?(他)实不应如是言。(自)同未来者即是现在耶?(他)然。(自)有之终而有者又有终而有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有之终而有者又有终而有耶?(他)然。(自)无有终而非有者又有无终而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在之终而为过去耶?(他)然。(自)同现在者即是过去耶?(他)实不应如是言。(自)同现在者即是过去耶?(他)然。(自)有之终而有者又有终而有耶?(他)实不应如是言。(自)有之终而有者又有终而有耶?(他)然。(自)无有终而非有者又有无终而非有耶?(他)实不应如是言。(自)未来之终而为现在,现在之终而为过去耶?(他)然。(自)同未来者即是现在,同者即是过去耶?(他)实不应如是言。(自)同未来者即是现在,同者即是过去耶?(他)然。(自)有之终而有者又有终而有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有之终而有者又有终而有耶?(他)然。(自)有无终而非有者又无有终而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……

二三

(自)过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶?(他)然。(自)依过去之眼而见过去之色耶?(他)实不应如是言。(自)过去之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶?(他)然。(自)依过去之耳闻过去之声耶?(他)实不应如是而言。(自)过去之鼻是有、香有、鼻识有、风有、作意有耶?(他)然。(自)依过去之鼻而嗅过去之香耶?(他)实不应如是言。(自)过去之舌是有、味有、舌识有、水有、作意有耶?(他)然。(自)依过去之舌而味过去之味耶?(他)实不应如是言。(自)过去之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶?(他)然。(自)依过去之身而触过去之触耶?(他)实不应如是言。(自)过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶?(他)然。(自)依过去之意而知过去之法耶?(他)实不应如是言。

二四

(自)未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有耶?(他)然。(自)依未来之眼而见未来之色耶?(他)实不应如是言。(自)未来之耳是有、声有、耳识有、虚空有、作意有耶?(他)然。(自)依未来之耳而闻未来之声耶?(他)实不应如是言。(自)未来之鼻是有、鼻识有、香有、风有、作意有耶?(他)然。(自)依未来之鼻而嗅未来之香耶?(他)实不应如是言。(自)未来之舌是有、味有、舌识有、水有、作意有耶?(他)然。(自)依未来之舌而味未来之味耶?(他)实不应如是言。(自)未来之身是有、触有、身识有、地有、作意有耶?(他)然。(自)依未来之身而触未来之触耶?(他)实不应如是言。(自)未来之意是有、法有、意识有、所依有、作意有耶?(他)然。(自)依未来之意而知未来之法耶?(他)实不应如是言。

二五

(自)现在之眼有、色有、眼识有、明有、作意有,依现在之眼而见现在之色耶?(他)然。(自)过去之眼有、色有、眼识有、明有、作意有,依过去之眼而见过去之色耶?(他)实不应如是言。(自)现在之耳有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有,依现在之意而知现在之法耶?(他)然。(自)过去之意有、法有、意识有、所依有、作意有、依过去之意而知过去之法耶?(他)实不应如是而言……乃至……

二六

(自)现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有,依现在之眼而见现在之色耶?(他)然。(自)未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有,依未来之眼而见未来之色耶?(他)实不应如是言。(自)现在之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有,依现在之意而知现在之法耶?(他)然。(自)过去之意是有、法有、意识有、所依有、作意有,依过去之意而知过去之法耶?(他)实不应如是言……乃至……

二七

(自)过去之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有,依过去之眼而不见过去之色耶?(他)然。(自)现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有,依现在之眼而不见现在之色耶?(他)实不应如是言。(自)过去之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有,依过去之意而不知过去之法耶?(他)然。(自)现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有,依现在之意而不知现在之法耶?(他)实不应如是言……乃至……

二八

(自)未来之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有,依未来之眼而不见未来之色耶?(他)然。(自)现在之眼是有、色有、眼识有、明有、作意有,依现在之眼而不见现在之色耶?(他)实不应如是言。(自)未来之耳是有、鼻有、舌有、身有、意有、法有、意识有、所依有、作意有,依未来之意而不知未来之法耶?(他)然。(自)现在之意是有、法有、意识有、所依有、作意有,依现在之意而不知现在之法耶?(他)实不应如是言……乃至……

二九

(自)过去之智是有耶?(他)然。(自)依其智而为智之所作耶?(他)实不应如是言。(自)依其智而为智之所作耶?(他)然。(自)依其智而遍知苦、断集、作证灭、修道耶?(他)实不应如是言。

三〇

(自)未来之智是有耶?(他)然。(自)依其智而为智之所作耶?(他)实不应如是言。(自)依其智而为智之所作耶?(他)然。(自)依其智而遍知苦、断集、作证灭、修道耶?(他)实不应如是言。

三一

(自)现在之智是有,依其智而为智之所作耶?(他)然。(自)过去之智是有,依其智而为智之所作耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在之智是有,依其智而遍知苦、断集、作证灭、修道耶?(他)然。(自)过去之智是有,依其智而遍知苦、断集、作证灭、修道耶?(他)实不应如是言……乃至……

三二

(自)现在之智是有,依其智而为智之所作耶?(他)然。(自)未来之智是有,依其智而智之所作耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)现在之智是有,依其智而遍知苦、断集、作证灭、修道耶?(他)然。(自)未来之智是有,依其智而遍知苦、断集、作证灭、修道耶?(他)实不应如是言……乃至……

三三

(自)过去之智是有,依其智而不为智之所作耶?(他)然。(自)现在之智是有,依其智而不为智之所作耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之智是有,依其智而不遍知苦、不断集、不作证灭、不修道耶?(他)然。(自)现在之智是有,依其智而不遍知苦、不断集、不作证灭、不修道耶?(他)实不应如是言……乃至……

三四

(自)未来之智是有,依其智而不为智之所作耶?(他)然。(自)现在之智是有,依其智而不为智之所作耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来之智是有,依其智而不遍知苦、不断集、不作证灭、不修道耶?(他)然。(自)现在之智是有,依其智而不遍知苦、不断集、不作证灭、不修道耶?(他)实不应如是言……乃至……

三五

(自)阿罗汉有过去之贪耶?(他)然。(自)阿罗汉依其贪而有贪耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之瞋耶?(他)然。(自)阿罗汉依其瞋而有瞋耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之痴耶?(他)然。(自)阿罗汉依其痴而有痴耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之慢耶?(他)然。(自)阿罗汉依其慢而有慢耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之见耶?(他)然。(自)阿罗汉依其见而有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之疑耶?(他)然。(自)阿罗汉依其疑而有疑耶?(他)实不应如是言。(自)于阿罗汉有过去之惛沈耶?(他)然。(自)阿罗汉依其惛沈而有惛沈耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之掉举耶?(他)然。(自)阿罗汉依其掉举而有掉举耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之无惭耶?(他)然。(自)阿罗汉依其无惭而有无惭耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之无愧耶?(他)然。(自)阿罗汉依其无愧而有无愧耶?(他)实不应如是言……乃至……

三六

(自)于不还有过去之有身见耶?(他)然。(自)不还依其见而有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于不还有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去之微俱行之欲贪、有过去微俱行之瞋恚耶?(他)然。(自)不还依其瞋恚而有瞋恚心耶?(他)实不应如是言……乃至……

三七

(自)于一来有过去之有身见耶?(他)然。(自)一来依其见而有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于一来有过去之疑、过去之戒禁取、有过去之粗欲贪、有过去之粗瞋恚耶?(他)然。(自)一来依其瞋恚而有瞋恚心耶?(他)实不应如是言……乃至……

三八

(自)于预流有过去之有身见耶?(他)然。(自)预流依其见而有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于预流有过去之疑、有过去之戒禁取、有过去恶趣之贪、有过去之恶趣之瞋、有过去恶趣之痴耶?(他)然。(自)预流依其痴而有痴耶?(他)实不应如是言……乃至……

三九

(自)于凡夫有过去之贪,凡夫依其贪而有贪耶?(他)然。(自)于阿罗汉有过去之贪,阿罗汉依其贪而有贪耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于凡夫有过去之瞋……乃至……有过去之无愧,凡夫依其无愧而有无愧耶?(他)实不应如是言……乃至……

四〇

(自)于凡夫有过去之有身见,凡夫依其有身见而有见耶?(他)然。(自)于不还有过去之有身见,不还依其有身见而有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于凡夫有过去之痴……乃至……有过去微俱行之瞋恚,凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶?(他)然。(自)于不还有过去微俱行之瞋恚,不还依其瞋恚而有瞋恚心耶?(他)实不应如是言……乃至……

四一

于凡夫有过去之有身见,凡夫依其见而有见耶?(他)然。(自)于一来有过去之有身见,一来依其见而有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)凡夫有过去之疑……乃至……有过去之粗瞋恚,凡夫依其瞋恚而有瞋恚心耶?(他)然。(自)于一来有过去之粗瞋恚,一来依其瞋恚而有瞋恚心耶?(他)实不应如是言……乃至……

四二

(自)于凡夫有过去之有身见,凡夫依其见而有见耶?(他)然。(自)于预流有过去之有身见,预流依其见而有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于凡夫有过去之疑……乃至……有过去恶趣之痴,凡夫依其痴而有痴耶?(他)然。(自)于预流有过去恶趣之痴,预流依其痴而有痴耶?(他)实不应如是言……乃至……

四三

(自)于阿罗汉有过去之贪,阿罗汉依其贪而不为贪耶?(他)然。(自)于凡夫有过去之贪,凡夫依其贪而不为贪耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉有过去之瞋……乃至……有过去之无愧,阿罗汉依其无愧而不为无愧耶?(他)然。(自)于凡夫有过去之无愧,凡夫依其无愧而不为无愧耶?(他)实不应如是言……乃至……

四四

(自)于不还有过去之有身见,不还依其见而不为有见耶?(他)然。(自)于凡夫有过去之有身见,凡夫依其见而不为有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于不还有过之疑……乃至……有微俱行之瞋恚,不还依其瞋恚而不为瞋恚心耶?(他)然。(自)于凡夫有过去微俱行之瞋恚,凡夫依其瞋恚而不为瞋恚心耶?(他)实不应如是言……乃至……

四五

(自)于一来有过去之有身见,一来依其见而不为有见耶?(他)然。(自)于凡夫有过去之有身见,凡夫依其见而不为有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于一来有过去之疑……乃至……有过去之粗瞋恚,一来依其瞋恚而不为瞋恚心耶?(他)然。于凡夫有过去之粗瞋恚,凡夫依其瞋恚而不为瞋恚心耶?(他)实不应如是言……乃至……

四六

(自)于预流有过去之有身见,预流依其见而不为有见耶?(他)然。(自)于凡夫有过去之有身见,凡夫依其见而不为有见耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于预流有过去之疑……乃至……有过去趣之痴,预流依其痴而不为有痴耶?(他)然。(自)于凡夫有过去之痴,凡夫依其痴而不为有痴耶?(他)实不应如是言……乃至……

四七

(自)过去之手是有耶?(他)然。(自)过去之手有时知取舍耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之足是有耶?(他)然。(自)过去之足有时知进退耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之指节是有耶?(他)然。(自)过去之指节有时知屈伸耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之腹是有耶?(他)然。(自)过去之腹有时知饥渴耶?(他)实不应如是言……乃至……

四八

(自)过去之身是有耶?(他)然。(自)过去之身乃上下、断坏、于乌鹰鸢所共有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于过去之身得入毒、武器、入火耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之身者为缚所缚,纲缚所缚,销缚所缚,於邑所缚,于聚落所缚,城邑所缚,乡所缚,第五之首缚所缚耶?(他)实不应如是言……乃至……

四九

(自)过去之水是有耶?(他)然。(自)依其水而为水之所作耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之火是有耶?(他)然。(自)依其火而为火之所作耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之风是有耶?(他)然。(自)依其风而为风之所作耶?(他)实不应如是言……乃至……

五〇

(自)过去之色蕴是有、未来之色蕴有、现在之色蕴有耶?(他)然。(自)是三色蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之五蕴是有、未来之五蕴有、现在之五蕴有耶?(他)然。(自)是十五蕴耶?(他)实不应如是言……乃至……

五一

(自)过去之眼处是有、未来之眼处有、现在之眼处有耶?(他)然。(自)是三眼处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之十二处是有、未来之十二处有、现在之十二处有耶?(他)然。(自)是三十六处耶?(他)实不应如是言……乃至……

五二

(自)过去之眼界是有、未来之眼界有、现在之眼界有耶?(他)然。(自)是三眼界耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之十八界是有、未来之十八界有、现在之十八界有耶?(他)然。(自)是五十四界耶?(他)实不应如是言……乃至……

五三

(自)过去之眼根是有、未来之眼根有、现在之眼根有耶?(他)然。(自)是三眼根耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之二十二根是有、未来之二十二根有、现在之二十二根有耶?(他)然。(自)是六十六根耶?(他)实不应如是言……乃至……

五四

(自)过去之转轮王是有、未来之转轮王有、现在之转轮王有耶?(他)然。(自)三人之转轮王于现前有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去之等正觉者是有、未来之等正觉者有、现在之等正觉者有耶?(他)然。(自)三人之等正觉者于现前有耶?(他)实不应如是言……乃至……

五五

(自)过去者是有耶?(他)然。(自)有者是过去耶?(他)有者为过去、非过去。(自)汝应承认堕负。若“过去是有者,有者为过去、非过去”,依此应言:“过去者非为过去,非过去者而为过去。”于此,若如汝所言者,则实应言:“过去是有者,有者是过去、非过去。”是故,应言:“过去者为非过去,非过者为过去。”乃邪也。更若为“过去者为非过去,非过去者而为过去”,实汝!亦不应言:“过去者是有,有者是过去、非过去。”于此,若如汝所言,则应言:“过去是有者,有者是过去、非过去。”是故,言:“过去为非过去,非过去为过去。”乃邪也。

五六

(自)未来是有者耶?(他)然。(自)有者是未来耶?(他)有者是未来、非未来。(自)汝应认承堕负。若“未来是有者,有者是未来、非未来”,依此应言:“未来为非未来,非未来为未来。”于此,若如汝所言,实应言:“未来是有者,有者是未来、非未来。”乃邪也。更若为“未来为非未来,非未来为未来”,实汝!亦不应言:“未来是有者,有者是未来、非未来。”于此,若如汝所言,应言:“未来是有者,有者是未来、非未来。”是故言:“未来为非未来,非未来为未来。”乃邪也。

五七

(自)现在是有者耶?(他)然。(自)有者是现在耶?(他)有者是现在、非现在。(自)汝应认承堕负。若“现在是有者,有者是现在、非现在”,依此应言:“现在为非现在,非现在为现在。”于此,若如汝所言,实应言:“现在是有者,有者是现在、非现在。”是故言:“现在为非现在,非现在为现在。”乃邪也。更若为“现在为非现在,非现在非为现在”,实汝!亦不应言:“现在是有者,有者是现在、非现在。”于此,若如汝所言,则应言:“现在是有者,有者是现在、非现在。”是故言:“现在为非现在,非现在为现在。”乃邪也。

五八

(自)涅槃是有者耶?(他)然。(自)有是涅槃耶?(他)有者是涅槃、非涅槃。(自)汝应认承堕负。若“涅槃是有者,有者是涅槃、非涅槃”,依此应言:“涅槃为非涅槃,非涅槃为涅槃。”于此,若如汝所言,实应言:“涅槃是有者,有是是涅槃、非涅槃。”是故言:“涅槃为非涅槃,非涅槃为涅槃。”乃邪也。更若为“涅槃为非涅槃,非涅槃为非涅槃”,实汝!亦不应言:“涅槃是有者,有者是涅槃、非涅槃。”于此,若如汝所言,应言:“涅槃是有者,有者是涅槃、非涅槃。”是故言:“涅槃为非涅槃,非涅槃为涅槃。”乃邪也。

五九

(他)不应言:“过去是有,未来是有。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!彼之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近等一切之色,此是色蕴。言彼之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近等一切之受、想、行、识,此是识蕴。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,过去是有,未来是有。

六〇

(自)过去是有,未来是有耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!三种不杂乱,即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口,有词别之道、增语之道、施设之道。何等为三?诸比丘!一切色之过去、灭、落谢、变易者言‘有’是其称。言‘有’是其名。言‘有’是其施设。‘有’非其称,‘应有’非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之过去、灭、落谢、变易者言‘有’是其称。言‘有’是其名。言‘有’是其施设。‘有’非其称。‘应有’非其称。诸比丘!一切色之未生、未现者,‘应有’是其称,‘应有’是其名,‘应有’是其施设。‘有’非其数,‘有’非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之未生、未现者,‘应有’是其称,‘应有’是其名,‘应有’是其施设。‘有’非其数,‘有’非其称。诸比丘!一切色之生、现者,‘有’是其称,‘有’是其名,‘有’是其施设。‘有’非其称,‘应有’非其称。一切受……乃至……一切想……乃至……一切行……乃至……一切识之生、现者,‘有’是其称,‘有’是其名,‘有’是其施设。‘有’非其称,‘应有’非其称。诸比丘!是等三种不杂乱,即过去不杂乱、现在不杂乱、未来不杂乱。依聪明之沙门婆罗门而不恶口,是词别之道、增语之道、施设之道。诸比丘!彼昔郁迦罗住人说、无因说、无作说、无有说者,是等三种亦是词别之道、增语之道、施设之道,想为无谴责非难。是何故耶?即嘲、怒、非难恐怖之故。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“过去是有,未来是有。”

六一

(自)过去是有耶?(他)然。(自)非具寿叵求那对世尊如是言耶?曰:“大德!依其眼,过去之诸佛般涅槃,断戏论,断[烦恼之]路,尽轮回,超越一切苦,知而令知彼[过去之]眼有耶?大德!……舌有耶?……乃至……依其意,过去之诸佛般涅槃,断戏论,断[烦恼之]路,尽轮回,超越一切苦,示知而令知彼[过去之]意有耶?叵求那!依其眼,过去之诸佛般涅槃,断戏论,断[烦恼之]路,尽轮回,超越一切苦,知而令知彼[过去之]眼是无。叵求那!……舌是无……乃至……依其意,过去之诸佛般涅槃,断戏论,断[烦恼之]路,尽轮回,超越一切苦,示知而令知彼[过去之]意是无。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“过去是有。”

六二

(自)过去是有耶?(他)然。(自)具寿难陀迦非如是言耶?曰:“先有贪欲,是为不善,今无彼而善,先有瞋恚,先有愚痴,是为不善,今无彼而善。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“过去是有。”

六三

(他)不应言:“未来是有。”耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!若于抟食有贪、有喜、有爱者,则有识住增长,若有识住增长者,于其处名色入。若名色入者,则其处有诸行增长者。若诸行增长,则其处有当来后有增长。若有当来后有增长者,则其处有未来之生老死。于生老死之处,诸比丘!说:‘有愁、有闷、有恼。’诸比丘!若于触食、意思食、识食有贪、有喜……乃至……有闷、有恼。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,应言:“未来有。”

六四

(自)未来是有耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!若于抟食无贪、无喜、无爱者,则识不住不增长者。若识不住不增长,则其处名色不入。若名色不入者,则其处诸行不增长。若诸行不增长者,则其处无当来后有增长。若无当来后有增长者,则其处无未来之生老死。若无未来之生老死者,则于其处说:‘诸比丘!无愁、无闷、无恼。’诸比丘!若于触食、意思食、识食无贪、无喜……乃至……无闷、无恼。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“未来有。”

一切有论终

第七章 过去等蕴论

今有过去等是蕴等之论。于此不弃蕴等之性,故允许过去未来之存在,“过去为蕴耶?”之问者乃他论师(说一切有部)。

(他)过去是蕴耶?(自)然。(他)过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去是处耶?(自)然。(他)过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去是界耶?(自)然。(他)过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去是蕴、界、处耶?(自)然。(他)过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)未来是蕴耶?(自)然。(他)未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来是处耶?(自)然。(他)未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来是界耶?(自)然。(他)未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来是蕴、界、处耶?(自)然。(他)未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)现在是蕴而现在是有耶?(自)然。(他)过去是蕴而过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在是处而现在是有耶?(自)然。(他)过去是处而过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在是界而现在是有耶?(自)然。(他)过去是界而过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在是蕴、界、处而现在是有耶?(自)然。(他)过去是蕴、界、处,过去是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)现在是蕴而现在是有耶?(自)然。(他)未来是蕴而未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在是处而现在是有耶?(自)然。(他)未来是处,未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在是界而现在是有耶?(自)然。(他)未来是界而未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在是蕴、界、处而现在是有耶?(自)然。(他)未来是蕴、界、处而未来是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)过去是蕴而过去是无耶?(自)然。(他)现在是蕴而现在是无耶?(自)实不应如是言。(他)过去是处而过去是无耶?(自)然。(他)现在是处而现在是无耶?(自)实不应如是言。(他)过去无界而过去是无耶?(自)然。(他)现在是界而现在是无耶?(自)实不应如是言。(他)过去是蕴、界、处而过去是无耶?(自)然。(他)现在是蕴、界、处,现在是无耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)未来是蕴而未来是无耶?(自)然。(他)现在是蕴而现在是无耶?(自)实不应如是言。(他)未来是处而未来是无耶?(自)然。(他)现在是处而现在是无耶?(自)实不应如是言。(他)未来是界而未来是无耶?(自)然。(他)现在是界而现在是无耶?(自)实不应如是言。(他)未来是蕴、界、处而未来是无耶?(自)然。(他)现在是蕴、界、处而现在是无耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)过去之色是蕴耶?(自)然。(他)过去之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去之色是蕴耶?(自)然。(他)过去之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去之色是界耶?(自)然。(他)过去之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去之色是蕴、界、处耶?(自)然。(他)过去之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)未来之色是蕴耶?(自)然。(他)未来之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来之色是处耶?(自)然。(他)未来之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来之色是界耶?(自)然。(他)未来之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来之色是蕴、界、处耶?(自)然。(他)未来之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

(他)现在之色是蕴而现在之色是有耶?(自)然。(他)过去之色是蕴而过去之色是有耶?(自)实不应如是言。(他)现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶?(自)然。(他)过去之色是蕴、界、处,过去之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

一〇

(他)现在之色是色而现在之色是有耶?(自)然。(他)未来之色是蕴而未来之色是有耶?(自)实不应如是言。(他)现在之色是处……乃至……现在之色是界……乃至……现在之色是蕴、界、处而现在之色是有耶?(自)然。(他)未来之色是蕴、界、处,未来之色是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

一一

(他)过去之色是蕴而过去之色是无耶?(自)然。(他)现在之色是蕴而现在之色是无耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去之色是处……乃至……过去之色是界……乃至……过去之色是蕴、界、处而过去之色是无耶?(自)然。(他)现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶?(自)实不应如是言……乃至……

一二

(他)未来之色是蕴而未来之色是无耶?(自)然。(他)现在之色是蕴而现在之色是无耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来之色是处……乃至……未来之色是界……乃至……未来之色是蕴、界、处而未来之色是无耶?(自)然。(他)现在之色是蕴、界、处而现在之色是无耶?(自)实不应如是言……乃至……

一三

(他)过去之受、过去之想、过去之行、过去之识是蕴耶?(自)然。(他)过去之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去之识是处耶?……乃至……过去之识是界耶?……乃至……过去之识是蕴、界、处耶?(自)然。(他)过去之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

一四

(他)未来之受、未来之想、未来之行、未来之识是蕴耶?(自)然。(他)未来之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来之识是处耶?……乃至……未来之识是界耶?……乃至……未来之识是蕴、界、处耶?(自)然。(他)未来之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

一五

(他)现在之识是蕴而现在之识是有耶?(自)然。(他)过去之识是蕴而过去之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶?(自)然。(他)过去之识是蕴、界、处而过去之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

一六

(他)现在之识是蕴而现在之识是有耶?(自)然。(他)未来之识是蕴而未来之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)现在之识是处……乃至……现在之识是界……乃至……现在之识是蕴、界、处而现在之识是有耶?(自)然。(他)未来之识是蕴、界、处而未来之识是有耶?(自)实不应如是言……乃至……

一七

(他)过去之识是蕴而过去之识是无耶?(自)然。(他)现在之识是蕴而现在之识是无耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)过去之识是处……乃至……。过去之识是界……乃至……过去之识是蕴、界、处而过去之识是无耶?(自)然。(他)现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶?(自)实不应如是言……乃至……

一八

(他)未来之识是蕴而未来之识是无耶?(自)然。(他)现在之识是蕴而现在之识是无耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)未来之识是处……乃至……未来之识是界……乃至……未来之识是蕴、界、处而未来之识是无耶?(自)然。(他)现在之识是蕴、界、处而现在之识是无耶?(自)实不应如是而言……乃至……

一九

(自)不应言:“过去、未来是蕴、界、处,如是者无。”耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!有词别道、增语道、施设道。可知此等三者。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,应言:“过去、未来是蕴、界、处,而无如是者。”

二〇

(他)过去、未来是蕴、界、处而无如是者耶?(自)然。(他)非世尊所仰耶?曰:“诸比丘!一切任何色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者,此言色蕴。一切任何受、一切任何想、一切任何行、一切任何识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者,此言识蕴。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,不应言:“过去、未来是蕴、界、处而无如是者。”

过去等蕴论终

第八章 一分有论

今有一分有论。认为有一分之过去是迦叶遗部。为破彼等之邪执而“过去是有耶?”之问是自论师。答“一分是有”即他论师,是彼之宗旨。即不圆熟异熟是存在,圆熟异熟不存在。

(自)过去是有耶?(他)一分是有,一分非有。(自)一分是灭,一分非灭;一分是落谢,一分非落谢;一分是没去,一分非没去;一分是灭却,一分非灭却耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)过去一分是有,一分非有耶?(他)然。(自)过去不圆熟异熟法一分是有,一分非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去一分是有,一分非有耶?(他)然。(自)过去圆熟之异熟法一分是有,一分非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)过去一分是有,一分非有耶?(他)然。(自)过去之非异熟法一分是有,一分非有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)过去一分是有,一分非有耶?(他)然。(自)何者是有,何者非有耶?(他)过去之不圆熟异熟法,其等是有;过去之圆熟异熟法,其等非有。(自)过去之不圆熟异熟法其等是有耶?(他)然。(自)过去之圆熟异熟法其等是有耶?(他)实不应如是言。(自)过去之不圆熟异熟法其等是有耶?(他)然。(自)过去之非异熟法其等是有耶?(他)实不应如是言。(自)过去之圆熟异熟法其等非有耶?(他)然。(自)过去之不圆熟异熟法其等非有耶?(他)实不应如是言。(自)过去之圆熟异熟法其等非有耶?(他)然。(自)过去之非异熟法其等非有耶?(他)实不应如是言。(自)过去之不圆熟异熟法其等非有耶?(他)然。(自)过去之不圆熟异熟法非灭者耶?(他)然。(自)若“过去之不圆熟异熟法是灭”,实汝!不应言:“过去之不圆熟异熟法其等是有。”

(自)过去之不圆熟异熟法是灭,其等是有耶?(他)然。(自)过去圆熟之异熟法是灭,其等是有耶?(他)实不应如是言。(自)过去不圆熟之异熟法是灭,其等是有耶?(他)然。(自)过去之非异熟法是灭,其等是有耶?(他)实不应如是言。(自)过去之圆熟异熟法是灭,其等非有耶?(他)然。(自)过去之不圆熟异熟法是灭,其等非有耶?(他)实不应如是言。(自)过去之圆熟异熟法是灭,其等非有耶?(他)然。(自)过去之非异熟法是灭,其等非有耶?(他)实不应如是言。(自)过去之不圆熟异熟法是灭,其等是有耶?(他)然。(自)过去之圆熟异熟法是灭,其等非有耶?(他)然。(自)过去一分之圆熟异熟法、一分之不圆熟异熟法是灭,其等非有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“过去之不圆熟异熟法,其等是有。”耶?(自)然。(他)过去之不圆熟异熟法当非异熟耶?(自)然。(他)若“过去之不圆熟异熟法当是异熟”,依此实汝!应言:“过去之不圆熟异熟法其等是有。”(自)过去之不圆熟异熟法当是异熟,其等是有耶?(他)然。(自)当异熟者,为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)当是异熟者,为现在耶?(他)然。(自)现在法是当灭,非有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)未来是有耶?(他)一分是有,一分非有耶?(自)一分是生,一分未生;一分是正生,一分未正生;一分是出现,一分未出现;一分是现前,一分未现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来一分是有,一分非有耶?(他)然。(自)未来当生法之一分是有,一分非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来一分是有,一分非有耶?(他)然。(自)未来非当生法之一分是有,一分非有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)未来之一分是有,一分非有耶?(他)然。(自)何者是有,何者非有耶?(他)未来当生之法其等是有,未来不当生之法其等非有。(自)未来当生之法其等是有耶?(他)然。(自)未来不当生之法其等非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来不当生之法其等非有耶?(他)然。(自)未来当生之法其等非有耶?(他)实不应如是言。(自)未来当生之法其等是有耶?(他)然。(自)未来当生之法非未生耶?(他)然。(自)若“未来当生之法是未生”,实汝!不应言:“未来当生之法其等是有。”

(自)未来当生之法是未生,其等是有耶?(他)然。(自)未来非当生之法是未生,其等是有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)未来非当生之法是未生,其等非有耶?(他)然。(自)未来当生之法是未生,其等非有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“未来当生之法其等是有。”耶?(自)然。(他)未来当生之法非当生耶?(他)然。(自)若“未来当生之法是当生”者,依此实汝!应言:“未来当生之法其等是有。”

一〇

(自)未来当生之法是当生,其等是有耶?(他)然。(自)为当生,为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)为当生,为现在耶?(他)然。(自)现在之法是当灭,非有耶?(他)实不应如是言……乃至……

一分有论终

第九章 念处论

今有念处论。唯依相应部念处相应言:“诸比丘!我说:四念处是集、灭。”执彼身等念之所缘法,执“一切法是念处”者,即现在之安达派。称安达派者是东山住部、西山住部、王山部、义成部是等后世出现之众。

(自)一切法是念处耶?(他)然。(自)一切法是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶?一切法乃念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一切法是念处耶?(他)然。(自)眼处是念处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼处是念处耶?(他)然。(自)眼处是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、觉趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶?眼处是念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无愧是念处耶?(他)然。(自)无愧是念、念根、念力、正念、念觉支、一乘道、尽趣向、还灭趣向、无漏、非顺结、非顺缚、非顺暴流、非顺轭、非顺盖、不惛昧、非顺取、无杂染耶?无愧是念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念安般、念死、念身、念休息耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)念是念处,其又是念耶?(他)然。(自)眼处是念处,其又是念耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)念是念处,其又是念耶?(他)然。(自)耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、贪、瞋、痴、慢、见、疑、惛沈、掉举、无惭、无愧是念处,其又是念耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼处是念处,其又非是念耶?(他)然。(自)念是念处,其又非是念耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳处、鼻处……乃至……无愧是念处,其又非是念耶?(他)然。(自)念是念处,其又非是念耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“一切法是念处。”耶?(自)然。(他)依一切法而念非安住耶?(他)然。(自)若“依一切法而念安住”,依此,实汝!应言:“一切法是念处。”(自)依一切法而念安住,一切法是念处耶?(他)然。(自)依一切法而触安住,一切法是触处耶?(他)实不应如是言。(自)依一切法而念安住,一切法是念处耶?(他)然。(自)依一切法而受安住、想安住、思安住、心安住,一切法是心处耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一切法是念处耶?(他)然。(自)一切之有情是念现起、念具足、念俱起而于一切之有情念为现在耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切法是念处耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?[曰]:“诸比丘!不享受不死者是不享受念身。诸比丘!享受不死者是享受念身。”有如是之经耶?(他)然。(自)一切之有情享受、逮得、服事、修、广修念身耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一切法是念处耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?[曰]:“诸比丘!此一乘道是为有情之净洁、为忧愁之超越、为苦恼之灭、为到达正理、为涅槃之作证[之道]。此即四念处。”有如是之经耶?(他)然。(自)一切法是一乘道耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一切法是念处耶?(他)然。(自)非世尊所仰耶?[曰]:“诸比丘!当转轮王之出现有七宝出现。何等为七耶?有轮宝之出现、象宝之出现、马宝之出现、摩尼宝之出现、女宝之出现、主藏大臣、主兵臣宝之出现。诸比丘!当转轮王之出现有是等七宝之出现。诸比丘!当如来应供等正觉者之出现有七觉支宝之出现。何等为七耶?有念正觉支宝之出现、择法正觉支宝之出现、进正觉支宝之出现、喜正觉支宝之出现、轻安正觉支宝之出现、定正觉支宝之出现、舍正觉支宝之出现。诸比丘!当如来应供等正觉者之出现有是等七觉支宝之出现。”有如是之经耶?(他)然。(自)当如来应供等正觉者之出现一切之法为念正觉支宝耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)一切法是念处耶?(他)然。(自)一切法是正勤、神足、根、力、觉支耶?(他)实不应如是言……乃至……

念处论终

第十章 如是有论

今称如是有论。此处,于彼一切之过去等所分类之诸法是依色等之自性而有,过去是依未来现在,又未来现在是依过去等而非有。故一切物如是而有,如是而成。彼等之邪执是安达派。

(自)过去是有耶?(他)如是而有,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”,是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)未来是有耶?(他)如是而有,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”,是等乃各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)现在是有耶?(他)如是而有,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”;是等各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)过去乃如是而有,如是而非有耶?(他)然。(自)如何而有,如何而非有耶?(他)过去为过去,如是而有。过去为未来,如是而非有。过去为现在,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”;是等各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)未来乃如是而有,如是而非有耶?(他)然。(自)如何而有,如何而非有耶?(他)未来为未来,如是而有。未来为过去,如是而非有。未来为现在,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”,是等各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)现在乃如是而有,如是而非有耶?(他)然。(自)如何而有,如何而非有耶?(他)现在为现在,如是而有。现在为过去,如是而非有。现在为未来,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”;是等各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“过去乃如是而有,如是而非有。”“未来乃如是而有,如是而非有。”“现在乃如是而有,如是而非有。”耶?(自)然。(他)过去为未来,如是而有耶?过去为现在,如是而有耶?未来为过去,如是而有耶?未来为现在,如是而有耶?现在为过去,如是而有耶?现在为未来,如是而有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,实过去乃如是而有,如是而非有。未来如是而有,如是而非有。现在如是而有,如是而非有。

(自)色是有耶?(他)如是而有,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”;是等各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)受、想、行、识是有耶?(他)如是而有,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非在存是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”;是等各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

一〇

(自)色如是而有,如是而非有耶?(他)然。(自)如何而有,如何而非有耶?(他)色为色,如是而有,色为受,如是而非有……乃至……色为想,如是而非有……乃至……色为行,如是而非有;色为识,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在,非存在是存在;实有是非实有,非实有是实有;“有”是“非有”,“非有”是“有”;是等各各一义、平等、同类、等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

一一

(自)受、想、行、识乃如是而有,如是而非有耶?(他)然。(自)如何而有,如何而非有耶?(他)识为识,如是而有,识为色,如是而非有……乃至……识为受,如是而非有……识为想,如是而非有……乃至……识为行,如是而非有。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)如是而有者乃如是而非有耶?(他)然。(自)存在是非存在……乃至……等族之物耶?(他)实不应如是言……乃至……

一二

(他)不应言:“色乃如是而有,如是而非有。”“受乃如是而有,如是而非有。”“想乃如是而有,如是而非有。”“行乃如是而有,如是而非有。”“识乃如是而有,如是而非有。”耶?(自)然。(他)色为受,如是而有……乃至……色为想,如是而有……乃至……色为行,如是而有……乃至……色为识,如是而有……乃至……受、想、行、识为色,如是而有……乃至……识为受,如是而有……乃至……识为想,如是而有……乃至……识为行,如是而有耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,实色乃如是而有,如是而非有。受乃如是而有,如是而非有。想乃如是而有,如是而非有。行乃如是而有,如是而非有。识乃如是而有,如是而非有。

如是有论终

彼之摄颂曰:

 得退梵行住各分分

 遍知欲贪断一切有论处

 于过去未来之贪

 一切法念处如是有如是非有。

大品终