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第六品

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第一章 决定论

今称决定论,此处决定,是依“入决定之可能,于善法为正性”之语而言圣道。然,补特伽罗生于此处,终灭亦不名不决定,是故,彼决定依常住之义为无为,如安达派之邪执。

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)决定是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二无为耶?(他)然。(自)是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二涅槃耶?(他)然。[自]于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)谁入决定,逮得[决定],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)然。(自)谁入无为,逮得[无为],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道是有为耶?(他)然。(自)决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流决定是无为耶?(他)然。(自)预流道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流道是有为耶?[他]然。(自)预流决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来决定……不还决定……阿罗汉决定是无为耶?(他)然。(自)阿罗汉道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉道是有为耶?(他)然。(自)阿罗汉决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)预流决定无为……乃至……阿罗汉决定是无为,涅槃是无为耶?[他]然。(自)有五[种]无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有五[种]无为耶?(他)然。(自)有五护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)决定是无为耶?(他)然。(自)邪性决定是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)邪性决定是有为耶?(他)然。(自)正性决定是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“决定是无为。”耶?(自)然。(他)若决定生而灭者[彼]是不定耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,决定是无为。[自]若邪性决定生而灭者[彼]是不定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)[若依汝之论理]邪性决定应是无为。

第二章 缘起论

今称为缘起论。此处依相应部因缘品“如来出或不出,皆是住、界、法住性”之语,言“缘起为无为”者,乃东山住部及大众部之邪执。

(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为,涅槃是无为耶?(他)然。(自)二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二无为耶?(他)然。(自)是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二涅槃耶?(他)然。(自)于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)无明是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)无明是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“无明缘行”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“无明缘行”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“行缘识”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“行缘识”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?[他]然。(自)“识缘名色”是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“识缘名色”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)缘起是无为耶?(他)然。(自)“生缘老死”是有为耶?(他)然。(自)缘起是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“缘起是无为。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!缘生而有老死。此如来出[世]或不出[世]法皆住、界、法住性、法决定性、缘性。如来觉知现观此。觉知现观已,演说、开示、建立、显发、分别、发示、令其知见。曰:‘诸比丘!缘生而有老死。’诸比丘!缘有而有生……乃至……诸比丘!缘无明而有行。此如来出[世]或不出[世]法皆住、界……乃至……令其知见。然曰:‘诸比丘!缘无明而有行。’诸比丘!以上于此处,如是如性、不离如性、不异如性、缘性,诸比丘!此言缘起。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此应言:“缘起是无为。”

(自)“缘无明而有行”者,于此处此是法性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。[自]是二无为耶?(他)然。(自)乃有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)“缘无明而有行”者,于此处此是法住性、法决定性而无为,“缘行而有识”者,于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是三无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是三无为耶?(他)然。(自)乃有三护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)“缘无明而有行”者,于此处此是法住性、法决定性而无为,“缘行而有识”者,于此处此是法住性、法决定性而无为……乃至……“缘生而有老死”者,于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶?(他)然。(自)是十二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是十二无为耶?(他)然。(自)乃有十二护……乃至……十二住……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

第三章 谛论

今称四谛论。此处,“诸比丘!此等四是如、不离如”依止于经而言“四谛是无为”者,例如东山住部之邪执。

(自)四谛是无为耶?(他)然。(自)是四护、四住、四归依、四所趣、四无没、四无死、四涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是四涅槃耶?(他)然。(自)于四涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)苦谛是无为耶?(他)然。(自)苦是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)苦谛是无为耶?(他)然。(自)身苦、心苦、愁悲苦忧恼是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为耶?(他)然。(自)集是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为耶?(他)然。(自)欲爱、有爱、无有爱是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为耶?(他)然。(自)道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为耶?(他)然。(自)正见……乃至……正定是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)苦是有为耶?(他)然。(自)苦谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身苦、心苦、愁悲苦忧恼是有为耶?(他)然。(自)苦谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集是有为耶?(他)然。(自)集谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)欲爱、有爱、无有爱是有为耶?(他)然。(自)集谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道是有为耶?(他)然。(自)道谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)正见……乃至……正定是有为耶?(他)然。(自)道谛是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(他)然。(自)苦谛是无为而苦是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(自)集谛是无为而集是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭谛是无为而灭是无为耶?(他)然。(自)道谛是无为而道是无为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)苦谛是无为而苦是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)集谛是无为而集是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)道谛是无为而道是有为耶?(他)然。(自)灭谛是无为而灭是有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“四谛是无为。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等之四是如、不离如、不异如。何等为四耶?诸比丘!言‘此是苦’者此是如,此是不离如,此是不异如……乃至……‘此是苦之集’……乃至……‘此是苦之灭’……乃至……‘此是至苦灭之道’者,此是如,此是不离如,此是不异如。诸比丘!此等四者是如、不离如、不异如。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,四谛是无为。

第四章 无色论

今名无色论。此处,依止“四无色是不动”之语,一切“彼之[四无色]法是无为”之邪执。

(自)

虚空无边处是无为耶?(他)然。(自)涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)是有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)虚空无边处是无为耶?(他)然。(自)虚空无边处是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)然。(自)无为是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处有趣之业耶?(他)然。(自)于无为有趣之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边有趣之有情耶?(他)然。(自)无为有趣之有情耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)于虚空无边处之有情是生、老、死、没、再生耶?(他)然。(自)有情于无为是生、老、死、没、再生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于虚空无边处有受、想、行、识耶?(他)然。(自)于无为有受、想、行、识耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空无边处是四蕴有耶?(他)然。(自)无为是四蕴有耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“四无色是无为。”耶?(自)然。(他)“四无色是不动”,非世尊所[言]耶?(自)然。(他)若“‘四无色是不动’为世尊所言”,是故应言:“四无色是无为。”

第五章 灭尽定论

今名灭尽定论。此处,灭尽定者非四蕴之转。然而,其所作之作去,等至应去而等至去,故言灭尽。然从有为无为相之无有,不应言“有为”或“无为”。此处言“非有为故是无为”者,是安达派及北道派之邪执。

(自)灭尽定是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)灭尽定是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)是有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)是有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)谁等至于灭尽定,逮得[此],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)然。(自)谁等至于无为,逮得[此],令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)依灭尽[定]而净化、出脱耶?(他)然。(自)依无为而净化、出脱耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)等至于灭尽定者语行之最初,其次身行,其次心行灭耶?(他)然。(自)等至于无为者语行之最初,其次身行,其次心行灭耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由灭尽定而出者,最初是心行,其次身行,其次语行生耶?(他)然。(自)由无为而出者,最初是心行,其次身行,其次语行生耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)由灭尽定出者三触,即触空触、无相触、无愿触耶?(他)然。(自)由无为而出者三触,即触空触、无相触、无愿触耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由灭定而出者之心,倾注于远离,倾倒于远离,倾趣于远离耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“灭尽定是无为。”耶?(自)然。(他)是有为耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)故灭尽定是无为。

第六章 虚空论

今名虚空论。此处有三种虚空,名限定虚空、遍除虚空、空无虚空或空虚空者。此中,限定虚空是有为而其他二者是假设。然此等二种非有为故是无为者,加北道派及大众部之邪执。指彼等“虚空是[无为耶?]”之问者,为自论师,肯定者是他论师。

(自)虚空是无为耶?(他)然。(自)是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)虚空是无为,涅槃亦是无为耶?(他)然。(自)乃有二无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)乃有二无为耶?(他)然。(自)有二护……乃至……中间耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)虚空是无为耶?(他)然。(自)谁以非虚空为虚空耶?(他)然。(自)谁以有为为无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)谁以虚空为非虚空耶?(他)然。(自)谁以无为为有为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)鸟飞、日月升、星光过、神通变化、腕振、手动、土块飞、棍棒投、神通飞行、箭行于虚空耶?(他)然。(自)鸟飞……乃至……箭行于无为耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)围虚空而作家、造小屋耶?(他)然。(自)围无为而作家、造小屋耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)掘井以非虚空为虚空耶?(他)然。(自)以有为为无为耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)空井满时,空屋满时,空瓶满时,虚空乃消灭耶?(他)然。(自)无为消灭耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“虚空为无为。”耶?(自)然。(他)虚空是有为耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故是无为。

第七章 虚空有见论

今名虚空有见论。此处,依于彼之键孔等而依止知之生,言“一切之空间是有见”者,如安达派之邪执。

(自)虚空是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界、[如]青、黄、赤、白是眼所识,冲于眼视野来耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)虚空是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与虚空而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与虚空而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与虚空而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若“以缘眼与色而眼识生”有此经,则不应言:“以缘眼与虚空而眼识生。”

(他)不应言:“虚空是有见。”耶?(自)然。(他)二木之中间、二柱之中间不见键孔、窗孔耶?(自)然。(他)若二木之中间、二柱之中间见有键孔、窗孔者,则应言:“虚空是有见。”

第八章 地界有见等论

今名地界有见等论。此处,彼见石、水、炎、木之动及五根住之处及色处、身表时之手足等形,言“地界等是有见”者,如安达派之邪执。

(自)地界是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白是眼所识,眼于冲而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)地界是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与地界而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与地界而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与地界而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生。”有是经,则不应言:“以缘眼与地界而眼识生。”

(他)不应言:“地界是有见。”耶?(自)然。(他)非见地、石、山耶?(自)然。(他)若见地、石山,则应言:“地是有见。”(他)不应言:“水界是有见。”耶?(自)然。(他)非见水耶?(自)然。(他)若见水,则应言:“水界是有见。”(他)不应言:“火界是有见。”耶?(自)然。(他)非见火之炎耶?(自)然。(他)若见火之炎,则应言:“火界是有见。”(自)不应言:“风界是有见。”耶?(自)然。(他)非依风而见木之震动耶?(自)然。(他)若依风而见木之震动,则应言:“风界是有见。”

(自)眼根是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白为眼所识,冲于眼而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)眼根是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与眼根而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与眼根而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与眼根而眼识生”者,有如是之经耶?(他)无。(自)言:“以缘眼与色而眼识生”者,有如是之经耶?(他)然。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生”有如是之经,则不应言:“以缘眼与眼根而眼识生。”

(他)不应言:“五根是有见。”耶?(自)然。(他)非见眼耳鼻舌身耶?(自)然。(他)若见眼耳鼻舌身,则应言:“五根是有见。”

(自)身业是有见耶?(他)然。(自)[其]是色、色处、色界,[如]青、黄、赤、白是眼所识,冲于眼而入于视野耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)身业是有见耶?(他)然。(自)以缘眼与身业而眼识生耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)以缘眼与身业而眼识生耶?(他)然。(自)言:“以缘眼与身业而眼识生。”者,有如是之经耶?(他)无。(自)若言:“以缘眼与色而眼识生。”有是经耶?(他)然。(自)若言缘眼与色而眼识生,有此者则不应言:“以缘眼与身业而眼识生。”

(他)不应言:“身业是有见。”耶?(自)然。(他)不见进、退、观、顾、屈、伸耶?(自)然。(他)若见进、退、观、顾、屈、伸者,则应言:“身业是有见。”

“地界有见”为始论,

“身业有见”是终论。

[摄颂曰]:

 决定是无为,缘起是无为,

 四谛是无为,四无色无为,

 灭尽定无为,虚空是无为,虚空是有见,

 四大、五根、身业亦同为[有见]。

第六品[终]