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第七品

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第一章 摄论

今名摄论。如牛等依绳而[结],某法不摄于某法(性质),故无所谓“某法摄于某法”。是故,言“依一种而摄色是无意义”者,如王山部、义成部之邪执。

(自)某法非摄于某法耶?(他)然。(自)某法非依某法而令集、表示、系属耶?(他)然。(自)若“某法依某法而令集、表示、系属”者,汝不应言:“某法非摄于某法。”

(自)眼处如何入蕴集耶?(他)入色蕴之集。(自)若“入色蕴之集”者,汝应言:“眼处摄于色蕴。”(自)耳处……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身处入何蕴之集耶?(他)入色蕴之集。(自)若“身处入色蕴之集”,汝应言:“身处摄于色蕴。”

(自)色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……所触处入何蕴之集耶?(他)入色蕴之集。(自)若“所触处入色蕴之集”,汝应言:“所触处摄于色蕴。”

(自)乐受入何蕴之集耶?(他)入受蕴之集。(自)若“乐受入受蕴之集”,汝应言:“乐受摄于受蕴。”(自)苦受……乃至……不苦不乐受入何蕴之集耶?(他)入受蕴之集。(自)若“不苦不乐受入受蕴之集”,汝应言:“不苦不乐受摄于受蕴。”

(自)眼触所生想入何蕴之集耶?(他)入想蕴之集。(自)若“眼触所生想入想蕴之集”,汝应言:“眼触所生想摄于想蕴。”(自)耳触所生想……乃至……意触所生想入何蕴之集耶?(他)入想蕴之集。(自)若“意触所生想入想蕴之集”,汝应言:“意触所生想摄于想蕴。”

(自)眼触所生思……乃至……意触所生思入何蕴之集耶?(他)入行蕴之集。(自)若“意触所生思入行蕴之集”,汝应言:“意触所生思摄于行蕴。”

(自)眼识……乃至……意识入何蕴之集耶?(他)入识蕴之集。(自)若“意识入识蕴之集”,汝应言:“意识摄于识蕴。”

(他)如二头牛依绳与纽而集结于梨柄,如钵依丝而集结,犬依革纽而集结,诸法摄于诸法耶?(自)然。(自)若“如二头牛依绳与纽而集结,钵依丝而集结,犬依革纽而集结,诸法摄于诸法”者,汝应言:“某法摄于某法。”

第二章 相应论

今名相应论。如彼胡麻中,有[含]胡麻油,受等不入于想等故,某法与某法不相应,是故,“智相应等是无意味”者,乃王山部、义成部之邪执。

(自)某法与某法不相应耶?(他)然。(自)某法与某法非俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)然。(自)若“某法与某法俱行、俱生、相杂、一生、一灭、一所依、一所缘”者,汝不应言:“某法与某法不相应。”

(自)受蕴与想蕴俱生耶?(他)然。(自)若“受蕴与想蕴俱生”,乃应言:“受蕴与想蕴相应。”(自)受蕴与行蕴、识蕴俱生耶?(他)然。(自)若“受蕴与识蕴俱生”,汝应言:“受蕴与识蕴相应。”(自)想蕴、行蕴、识蕴与受蕴、想蕴、行蕴俱生耶?(他)然。(自)若“识蕴与行蕴俱生”,汝应言:“识蕴与行蕴相应。”(他)如胡麻油随伴入胡麻中,如砂糖随伴入于甘蔗中,诸法与诸法随伴而入耶?(自)实不应如是言……乃至……。

第三章 心所法论

今称心所法论。此处,言“无称为触所等者。是故,心所亦不应有,无心所法”者,乃王山部、义成部之邪执。

(自)心所法无有耶?(他)然。(自)某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者无有耶?(他)然。(自)若“某法与心俱行、俱生、相杂、相应、一生、一灭、一所依、一所缘者在”,汝不应言:“心所法无有。”

(自)触与心俱生耶?(他)然。(自)若“触与心俱生”,是故汝应言:“触是心所法。”(自)受……乃至……想……乃至……思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧与心俱生耶?(他)然。(自)若“无愧与心俱生”者,是故汝应言:“无愧是心所法。”

(他)若“与心俱生”者,是心所法耶?(自)然。(他)若“与触俱生”,是触所法耶?(自)然。(他)若“与心俱生”者,是心所法耶?(自)然。(他)“与受……乃至……想、思……乃至……信、进、念、定、慧、贪、瞋、痴……乃至……无愧俱生”者,是“无愧所法”耶?(自)然。

(自)心所法无有耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:

“此心心所法

 知者乃无我。

 知劣胜者终

 正见知破法。”

有如是之经耶?(他)然。(自)是故,有心所法。

(自)心所法无有耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“枳跋多!比丘示他有情、他补特伽罗之心、示心所、示寻求、示伺察:‘如是乃汝之意,此汝之意,如是为汝之心。’”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,有心所法。

第四章 施论

今名施论。此处名施有三种,乃舍思、离、所施法。“信、渐、善施……”,出[于本文]时,为舍思施。“施无畏”,出[于本文]时为离。“施饮水”,出[于本文]时为所施法。此处,言“舍思”者是施所施法(施物),或言“依彼而施所施法”之施。“离”是“依破坏之义或依切断之义”之施,彼生起怖畏等,言“破坏恶戒之思或切断”之施。所施法言“施”之施。如是此等三种亦依义为心所法与所施法二种。此处言“唯心所法是施而所施法不然”者,乃王山部、养成部之邪执。

(自)施是心所法耶?(他)然。(自)心所法于施他可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)心所法于施他可得耶?(他)然。(自)触于施他可得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受……想、思、信、进、念、定……乃至……慧于施他可得耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“施是心所法。”耶?(自)然。(他)施是非可爱果、非亲果、非妙果、厌果、苦根、苦异熟耶?(自)实不应如是言……乃至……。[他]施非可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(自)然。(他)若“施是可爱果、亲果、妙果、乐根、乐异熟”者,是故应言:“施是心所法。”

(自)“施是可爱果”为世尊所言,衣是施耶?(他)然。(自)衣是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)“施是可爱果”为世尊所言,施食、床座、病缘药资具是施耶?(他)然。(自)病缘药资具是可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“施是心所法。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:

“[诸佛]所说:信、惭、善施者

 善人追随法

 是为天之道

 依此至天界。”

有如是之经耶?(自)然。(他)是故,施是心所法。

(他)不应言:“施是心所法。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此五施是大施,知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当无杂乱,依沙门婆罗门智者而无非难。何等为五?诸比丘!世有圣声闻,舍弃杀生,禁止杀生。诸比丘!禁止杀生之圣声闻于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚;于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏无恼害无瞋恚之享受者。诸比丘!此为第一之施,为大施而知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当无杂乱,依沙门婆罗门智者而无有非难。又,诸比丘!圣声闻舍弃不与取……乃至……舍弃欲邪行……乃至……舍弃妄语……乃至……舍弃饮酒,禁止饮酒。诸比丘!禁止酒饮之圣声闻者于无量有情施无畏、施无恼害、施无瞋恚;于无量有情施无畏终、施无恼害终、施无瞋恚终而为无畏、无恼害、无瞋恚之享受者。诸比丘!此是第五之施,为大施而知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当不杂乱,依沙门婆罗门智者而无有非难。诸比丘!此等之五施是大施,知最上,知永行,知传承,古来之物,未杂乱,古来不杂乱,[现]不杂乱,当不杂乱,依沙门婆罗门智者而无有非难。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,施是心所法。

(自)不应言:“所施法是施。”耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“此处有人施食、施饮水、施衣物、施乘物、施花环、施香、施涂香、施床、施住处、施灯具。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,所施法是施。

(他)所施法是施耶?(自)然。(他)所施法是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐果、乐异熟者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)世尊所言:“施有可爱果。”衣是施耶?(自)然。(他)衣是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(自)实不应如是言……乃至……。(自)世尊所言:“施有可爱果。”施食是施,床座是施,病缘药资具是施耶?(自)然。(他)病缘药资具是有可爱果、亲果、妙果、好果、乐根、乐异熟耶?(自)实不应如是言。(他)是故,不应言:“所施法是施。”……乃至……

第五章 受用所成福论

今名受用所成福论。此处,彼等执“日夜常长养其福”及“诸比丘!比丘受用其衣”,如是等之诸经为不如理,言“名彼受用所成有福”者,乃王山部、养成部、正量部之邪执。

(自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)受用所成触是长养、受足长养、想是长养、思是长养、心是长养、信是长养、进是长养、念是长养、定是长养、慧是长养耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)如葡草之长养、如蔓之长养、如木之长养、如草之长养、如丛林之长养耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)受用所成之福是长养耶?(他)然。(自)施者施之施终而不存念、[然时]有福耶?(他)然。(自)于不运心、不观念、不存念、不作意、不思惟、不希望、不愿是有[福]耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福耶?(他)然。(自)若“于运心、观念、存念、作意、思惟、希望、愿是有福”,汝不应言:“受用所成福是长养。”

(自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)施者之施终而起欲寻、起恚寻、起害寻而有福耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)然。(自)善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法乃[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等四者极远,何等为四?诸比丘!天与地是第一极远而远。诸比丘!大海之此岸与彼岸是第二极远而远。诸比丘!日之升处与没处是第三极远而远。诸比丘!善士之法与不善士之法是第四极远而远。诸比丘!此等四者极远。”又言:

“天远地亦远

 名远海之岸

 照日出没处

 由此善人及

 不善人法更远

 人人实如是言

 善士伴者无变

 经几时如实地

 不善伴忽破尽

 于是不善人与善士法分离。”

有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶、有呵啧无呵啧、劣胜、黑白之法现前。”

(他)不应言:“受用所成福是长养。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:

“植园林以架桥,

 施水井住宅诸人

 常于日夜长养彼等福,

 如法住具戒其人等至天。”

有如是之经耶?(自)然。(他)是故,受用所成福是长养。

(他)不应言:“受用所成福是长养。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等四以生福,生善,引乐,与胜妙物,有乐之异熟,能令生于天国,能令得可爱、可欣、可善、利益、安乐。何等为四?诸比丘!有人,比丘受用彼衣服,具足无量心解脱住时,彼生无量福,生善,引乐,与胜妙物,有乐之异熟,能生于天国,能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。诸比丘!有人,比丘受用彼饮食……得安乐。诸比丘!有人,比丘受用床座……得安乐。诸比丘!有人,比丘受用彼病缘药具……具足无量心解脱住时,彼生无量之福,生善,乐,与胜妙物,有乐之异熟,能生于天国,能得可爱、可欣、可喜、利益、安乐。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,受用所成福是长养。

(自)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)施者施施,受者受终而不受用,舍离亦有福耶?(他)然。(自)若“施者施施,受者受终而不受用,舍离亦有福”者,汝不应言:“受用所成福是长养。”

(他)受用所成福是长养耶?(他)然。(自)施者施施,受者已受时,王夺,贼夺,火烧,水流,不可爱之相续者所夺亦是福耶?(他)然。(自)若“施者施施,受者已受时,王夺,贼夺,火烧,水流,不可爱之相续者所夺亦是福”者,汝不应言:“受用所成福是长养。”

第六章 此处施论

今称此处施论。此处,依止“依自此处所施而死之饿鬼生于彼处”之语,言“由此处所施衣等,唯依彼而生”者,乃王山部、义成部之邪执。

(自)依由此处所施而生于彼处耶?(他)然。(自)由此处施衣,其衣于彼处受用耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)由此处施施食,由此处施床座,由此处施病缘药资具,由此处施嚼食,由此处施啖食,由此处施饮水而受用于彼处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依由此处所施而生于彼处耶?(他)然。(自)他是他之作者,乐苦是他所作,作者与受者异耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“依由此处所施而生于彼处。”耶?(自)然。(他)饿鬼非为己随喜施之所施,信乐其心,生喜,得满足耶?(自)然。(他)若,“饿鬼为己随喜施之所施,信乐其心,生喜,得满足”者,是故,汝应言:“依由此处所施而生于彼处。”

(他)不应言:“依由此处施而生于彼处。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:

“如降于高地之水向低流,

 如是此处施利益于饿鬼。

 如河满充入海,

 如是此处施利益于饿鬼。

 彼处无耕作彼处无牧牛,

 金货依商之买卖无如是者,

 依此处施死者饿鬼生于彼处。”

有如是之经耶?(自)然。(他)是故,依此处所施而生于彼处。

(他)不应言:“依此处所施而生于彼处。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!父母见是等五处欲于族中生子,何等为五?或所养者当养我等,或当作我等之公务,或血统当久续,或当相续遗产,或又当献供物于先亡之灵。”诸比丘!父母见是等之五处欲于族中生子。曰:

“智欲五处子受养育人者

 或当养我等或作我公务

 血统当永续当相续财产

 或当献供物于先亡之灵

 智者是等处思惟求子者

 然而真善人感恩而知恩

 随念昔之恩以扶养父母

 全彼等义务昔所受恩惠

 守护养育教养家系不断

 有信亦有戒子等受称赞。”

有如是之经耶?(自)然。(他)是故,依此处所施而生于彼处。

第七章 地业异熟论

今称地业异熟论。此处,言“有引自在业、引支配之业”,此中,以自在者之性称自在,支配者之性称支配,言导土地自在支配业,是故,言“地是业异熟”者,乃安达派之邪执。

(自)地是业异熟耶?(他)然。(自)乃顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,有所缘,而有其运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)乃不顺乐受、不顺苦受、不顺不苦不乐受、乐受不相应、苦受不相应、不苦不乐受不相应、触不相应、受不相应、想不相应、思不相应、心不相应,是无所缘,其非无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)然。(自)若“不顺乐受……乃至……是无所缘,其无运心、观念、存念、作意、思、希望、愿”者,汝不应言:“地是业异熟。”

(自)触是业异熟,触是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)地是业异熟,地是顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受……乃至……不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,是有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地是业异熟,地是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是业异熟,触是不顺乐受、不顺苦受……乃至……是无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)地是业异熟耶?(他)然。(自)地是无伸缩而得,无切断破坏而得耶?(他)然。(自)业异熟是无伸缩而得,无切断破坏而得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地是买、卖、设置,集合、探索而得耶?(自)然。(他)业异熟是买、卖、设置、集合、探索而得耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)地是与他人共同耶?(他)然。(自)业异熟是与他人共同耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)业异熟是与他人共同耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:

“此财他之任何人不共有,

 不为盗贼之所夺,

 当死(人)善作福[业],

 彼若欲行善行。”

有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“业异熟是与他人共。”

(自)地是业异熟耶?(他)然。(自)初地确立,于后有情生耶?(他)然。(自)初异熟生,于后得异熟作为业耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)地是一切有情之业异熟耶?(他)然。(自)一切有情受用地耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切有情受用地耶?(他)然。(自)谁能不受用地而般涅槃耶?(他)然。(自)谁能不尽业之异熟而般涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)地是轮转有情之业异熟耶?(他)然。(自)他之有情以受用地耶?(他)然。(自)他之有情受用轮转有情之业异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)他之有情受用轮转有情之业异熟耶?(他)然。(自)他之有情受用轮转有情之受、想、思、心、信、进、念、定、慧耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“地是业异熟。”耶?(自)然。(他)无有引自在业、引支配业耶?(自)然。(他)若“有引自在业、引支配业”者,是故汝应言:“地是业异熟。”

第八章 老死异熟论

今称老死异熟论。于此处“有引丑恶之业、引短命之业”之此中,称丑恶是老,称短命是死,有引此业,是故“老死是异熟”,乃安达派之邪执。

(自)老死是异熟耶?(他)然。(自)即顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应,有所缘,而其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)乃不顺乐受……乃至……无所缘,其非无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“不顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……无愿”者,汝不应言:“老死是异熟。”

(自)触是异熟,而触是顺乐受……乃至……为有所缘,而其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)老死是异熟,老死是顺乐受……乃至……有所缘,而其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)老死是异熟,老死是不顺乐受……乃至……是无所缘,而无运心……乃至……无愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触是不顺乐受……乃至……是无所缘,而其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)不善法之老死是不善法之异熟耶?(他)然。(自)善法之老死是善法之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善法之老死是不应言:“善法之异熟。”耶?(他)然。(自)不善法之老死不应言:“不善法之异熟。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)善法之老死是不善法之异熟耶?(他)然。(自)不善法之老死是善法之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不善法之老死是不应言:“善法之异熟。”耶?(他)然。(自)善法之老死是不应言:“不善法之异熟。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)善与不善法之老死是不善法之异熟耶?(他)然。(自)善与不善法之老死是善法之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善与不善法之老死是不应言:“善法之异熟。”耶?(他)然。(自)善与不善法之老死是不应言:“不善法之异熟。”耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“老死是异熟。”耶?(自)然。(他)非有引丑恶之业、引短命之业耶?(自)然。(他)若“有引丑恶之业、引短命之业”者,是故汝应言:“老死是异熟。”

第九章 圣法异熟论

今称圣法异熟论。此处,言“彼唯舍烦恼为沙门果而非心心所法”者,如安达派之邪执。

(自)无圣法之异熟耶?(他)然。(自)沙门是大果,婆罗门非大果耶?(他)然。(自)若“沙门是大果,婆罗门非大果”,汝不应言:“无圣法之异熟。”

(自)无圣法之异熟耶?(他)然。(自)非有预流果耶?(他)然。(自)若“有预流果”者,汝不应言:“无圣法之异熟。”(自)非有一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉耶?(他)然。(自)若“有阿罗汉”者,汝不应言:“无圣法之异熟。”

(自)预流果非异熟耶?(他)然。(自)施果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)预流果非异熟耶?(他)然。(自)戒果……乃至……修果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果非异熟耶?(他)然。(自)施果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)阿罗汉果非异熟耶?(他)然。(自)戒果……乃至……修习果非异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)施果是异熟耶?(他)然。(自)预流果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)施果是异熟耶?(他)然。(自)一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)戒果……乃至……修习果是异熟耶?(他)然。(自)预流果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)修习果是异熟耶?(他)然。(自)一来果……乃至……不还果……乃至……阿罗汉果是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)欲界善是异熟耶?(他)然。(自)出世间善是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色界善……乃至……无色界善是异熟耶?(他)然。(自)出世间善是异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)出世间善是无异熟耶?(他)然。(自)欲界善是无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)出世间善是无异熟耶?(他)然。(自)色界善……乃至……无色界善是无异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)欲界善是有异熟而至于累积者(流转)耶?(自)然。(他)出世间善是异熟而至于累积者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)色界善……乃至……无色界善是异熟而至于累积者耶?(自)然。(他)出世间善是异熟而至于累积者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)出世间善是有异熟而至于损减者(还灭)耶?(自)然。(他)欲界善是异熟而至于损减者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)出世间善是异熟而至于损减者耶?(自)然。(他)色界善……乃至……无色界善是异熟而至于损减者耶?(自)实不应如是言……乃至……

第十章 异熟法法论

今称异熟异熟法法论。此处,异熟是依[其他]异熟之相互缘等为缘,是故异熟亦是异熟法法者,乃安达派之邪执。

(自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)其异熟是异熟法法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)[如是]无苦之终,无轮回之断绝,无无取涅槃耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)言异熟或言异熟法法亦言异熟法法或言异熟者,亦是前者即后者,而为一义、平等、同分、等类耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相离、相应、一生、一灭、一所依、一所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……

(自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)不善即是不善之异熟耶?善即是善之异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)异熟是异熟法法耶?(他)然。(自)依其心而杀害生物,以其心于地狱煎;依其心而布施,以其心于天欢喜耶?(他)实不应如是言……乃至……

(他)不应言:“异熟是异熟法法。”耶?(自)然。(他)异熟无色之四蕴非是互相缘耶?(自)然。(他)若“异熟无色之四蕴是相互缘”,是故汝应言:“异熟是异熟法法。”

[摄颂曰]:

 摄、相应、心所法

 施是心所、受用所成福是长养

 依此处所施而生于彼处、地是业异熟

 老死是异熟、无圣法之异熟

 异熟是异熟法法

第七品[终]