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第十三品

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第一章 劫住论

今称劫住论。此处,言“破和合僧者一劫煮于地狱”,即破和合僧者一劫间完全住于地狱,乃王山部之邪执。

(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]佛陀生于世间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]僧伽破耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]劫住者作劫住之业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫之初耶?[同时]劫住之人死耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)住于过去之劫耶?住于未来之劫耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)住二劫之间耶?住三劫之间耶?住四劫之间耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者得住一劫耶?(他)然。(自)劫住者于劫烧尽时趣何耶?(他)趣于他世界。(自)死而趣耶?趣空中耶?(他)死而趣。(自)劫住之业顺次生异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)趣于空中耶?(他)然。(自)劫住者具神通者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)劫住者具神通者耶?(他)然。(自)依劫住者而修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“劫住者得住一劫。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:

“堕恶生人、堕地狱人、劫住者、破僧伽者、

 乐党派者、非法住者由瑜伽安稳而随,

 破和合僧,一劫间煮于地狱。”

有如是之经耶?(自)然。(他)故,劫住者得住一劫。

第二章 得善心论

今称得善心论。于自宗,劫住者唯得欲界善,然而依此不得所舍其生之大或出世间[心]。然不区别此,言彼[劫住者]于一律不得善心,乃为北道派之[邪执]。

(自)劫住者不可能得善心耶?(他)然。(自)劫住者可能行布施耶?(他)然。(自)若劫住者可能布施者,汝实不应言:“劫住者不可能得善心。”(自)劫住者不可能得善心耶?(他)然。(自)劫住者施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食、施饮水、礼拜支提、献华鬘于支提、献香、献涂香、右绕支提而得耶?(他)然。(自)若“劫住者右绕支提”者,汝实不应言:“劫住者不可能得善心。”

(他)劫住者可能得善心耶?(自)然。(他)可能由此所出得善心耶?(自)然。(他)可能得色界……乃至……无色界……乃至……出世间之善心耶?(自)实不应如是言……乃至……。

第三章 无间[业]计划者论

今称无间[业]计划者论。此处,言“无间[业]计划者”。为蕴破坏(死)与异熟于无间之所命杀母等无间之业,其时依其决定性之命令以作其业,彼[与命令之人]生遂行之思,故邪性决定,不得入于正性决定。[然而]依非决定性之命令而所命作其业,彼[命令者]不生遂行之思,故不为邪性决定,得入正性决定。此乃自宗(自论师)之定说。然而,依彼非决定性之命令,言同样不得入正性决定,乃北道派之邪执。

(他)计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定耶?(自)然。(他)得入邪性决定及正性决定之两者耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定耶?(自)然。(他)此计划之业非生恶作、追悔耶?(自)然。(他)若此计划之业生恶作、追悔,汝实不应言:“计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定。”。

(自)计划无间[业]之补特伽罗不可能入正性决定耶?(他)然。(自)杀母、杀父、杀阿罗汉、以害心出世尊之血、破僧伽者耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)计划无间[业]之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶?(他)然。(自)杀母……乃至……破僧伽耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)计划无间[业]之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶?(他)然。(自)非避其业、除恶作、除追悔耶?(他)然。(自)若避其业、除恶作、除追悔,汝实不应言:“计划无间[业]之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定。”

(他)计划无间[业]之补特伽罗得入正性决定耶?(自)然。(他)非有彼业之计划耶?(自)然。(他)若有彼业之计划,汝实不应言:“计划无间[业]之补特伽罗可入正性决定。”

第四章 决定者入决定论

今称决定者入决定论。此处,有二种之决定。邪性决定即无间业与正性决定即圣道。除此二决定而外不名为决定。一切余三地之法名不决定。成就是等亦不决定。然而,佛依自身之智力,记别“此有情于未来得菩提”之菩萨者多功德故,而言“决定者”。以上唯执此之[所言决言]语,最后有之菩萨“依其生而现观其法”之意思,言“决定是入决定”,乃东山住部、西山住部之邪执。

(自)决定者入决定耶?(他)然。(自)邪性决定者入正性决定,正性决定者入邪性决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)决定者入决定耶?(他)然。(自)前修道而后入决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)前修预流道而后入预流决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)前修一来道……乃至……修阿罗汉道而后入阿罗汉决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支而后入决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“决定者入决定。”耶?(自)然。(他)菩萨依其生而不得现观其法耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)依此,实是决定者入决定。

第五章 有覆论

今名有覆论。此处,若清净者,净化作用不[余留]者,言“覆盖、障、覆者为断盖”者,乃北道派之邪执。

(自)有覆者是断盖耶?(他)然。(自)有染者是断贪,瞋者是断瞋,愚者是舍痴,有烦恼是断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依贪而断贪,依瞋而舍瞋,依痴而断痴,依烦恼而断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)贪是心相应,道是心相应耶?(自)然。(他)二触……乃至……二心是俱起耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)贪是不善而道是善耶?(自)然。(他)善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地是第一极远而远……乃至……因此,不善之人与善士之法是相隔。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,不应言:“善不善……乃至……现前。”

(自)有覆是断盖耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住,达不动之时,顾心于诸漏之尽智。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“有覆者断盖。”

(他)不应言:“有覆者断盖。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“如是知、如是见之人,心由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,有覆者断盖。

第六章 现前论

今称现前论。现前者乃结之现前。即具足是等之烦恼者。

(自)现前者是断结耶?(他)然。(自)有染者断贪,瞋者断瞋,愚者舍痴,有烦恼断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依贪而断贪,依瞋而舍瞋,依痴而断痴,依烦恼而断烦恼耶?(他)实不应如是言……乃至……。(他)贪是心相应,道是心相应耶?(自)然。(他)二触……乃至……二心是俱起耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)贪是不善,道是善耶?(自)然。(他)善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地是第一之极远而远……乃至……因此,不善之人与善士之法者相隔。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,不应言:“善不善……乃至……现前。”

(自)现前者断结耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住,达不动之时,顾心于诸漏之尽智。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“现前者断结。”

(他)不应言:“现前者断结。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“如是知、如是见人之心是由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,现前者断结。

第七章 入定者味乐论

今称入定者味乐论。此处,依止“圆具初禅而住,彼味乐之”等语,而入定者味乐[其禅],彼所言禅欲与禅有所缘,乃安达派之邪执。

(自)入定者味乐[其禅],以禅欲、禅为所缘耶?(他)然。(自)其禅是其禅之所缘耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)其禅是其禅之所缘耶?(他)然。(自)依其触而触其触,依其受而感受其受,依其想而想其想,依其思而思其思,依其心而思惟其心,依其寻而寻求其寻,依其伺而伺察其伺,依其喜而喜其喜,依其念而忆其念,依其慧而知其慧耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)禅欲是心相应,禅是心相应耶?(他)然。(自)二触……乃至……二心俱起耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)禅欲是不善,禅是善耶?(他)然。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法[同时]现前耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!此等之四者极远而远,何等为四?诸比丘!天与地者第一之极远而远……乃至……因此,不善之人与善士之法相隔。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“善恶……乃至……现前。”

(他)不应言:“入定者味乐[其禅],以禅欲、禅为所缘。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“离欲恶不善法,圆具初禅而住,彼味乐之,味乐而依彼生喜。寻伺寂定之故……乃至……圆具第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住,彼味乐之,味乐而依彼生喜。”有如是之经耶?(自)然。(他)是故,入定者味乐[其禅],以禅欲、禅为所缘。

第八章 不快贪论

今称不快贪论。此处,于“以如何受、乐、苦、非苦非乐受、彼欢、赞、贪着此受而住”之经,言依欢所见。[然而],依止所言“欢”之语而言“对苦受亦贪着之故有欢喜。故有不快贪”者,乃北道派之邪执。指彼等言“有不快贪耶?”是自论师。此处,言“不快贪”,即于不悦之苦受而希望“呜呼于我有”此!“然依邪执而肯定是他论师”。其余此处唯明义。

(自)有不快贪耶?(他)然。(自)有欢苦之有情,以如何于望苦、希、愿、求、探、于苦贪者而安住耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有欢乐之有情,非如何之乐于望、希、愿、求、探、乐贪者而安住耶?(他)然。(自)若“有欢乐……乃至……而安住”,汝不应言:“有不快贪。”

(自)有不快贪耶?(他)然。(自)对苦受,贪随眠者附随;对乐受,恚随眠者附随耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非对乐受,贪随眠者附随;非对苦受,恚随眠者附随耶?(他)然。(自)若“对乐受,贪随眠者附随,对苦受,恚随眠者附随”,汝不应言:“有不快贪。”

(他)不应言:“有不快贪。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“彼如是顺逆于入定,以如何之受,受乐、苦、非乐非苦。彼欢、赞、贪着此受而住。”。有如是之经耶?(自)然。(他)是故,有不快贪。

第九章 法渴爱无记论

今称法渴爱无记论。此处,所言色渴爱……乃至……法渴爱,此等六渴爱中,最后之渴爱言法渴爱故,是故言“此为无记”,乃东山住部之邪执。

(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)色渴爱是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是不善耶?(他)然。(自)法渴爱是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是不善耶?(他)然。(自)法渴爱是不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)渴爱是无记耶?(他)然。(自)“渴爱是不善”非世尊所[言]耶?(他)然。(自)若“渴爱是不善”者为世尊言,汝不应言:“法渴爱是无记。”(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)“贪爱是不善”为世尊所言,法渴爱非贪爱耶?(他)然。(自)若“贪爱是不善”为世尊所言,法渴爱是贪爱,汝不应言:“法渴爱是无记。”

(自)法渴爱是贪爱而无记耶?(他)然。(自)色渴爱是贪爱而无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是贪爱而无记耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而无记耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是贪爱而不善耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而不善耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而不善耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)法渴爱是无记耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱者,是渴爱之再生,与喜贪俱行,欢彼此之处。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“法渴爱是无记。”

(他)不应言:“法渴爱是无记。”耶?(自)然。(他)其非法之渴爱耶?(自)然。(他)若“其是法渴爱”,是故汝应言:“法渴爱是无记。”

第十章 法渴爱非苦集论

今称法渴爱非苦集论。此处,言“其是法之渴爱”故,不为苦集因,乃东山住部之邪执。

(自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)色渴爱非苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……触渴爱非苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)“渴爱是苦集”非世尊所[言]耶?(他)然。(自)若“渴爱是苦集”为世尊所言,汝不应言:“法渴爱非苦集。”(自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)“贪爱是苦集”为世尊所言,法渴爱非贪爱耶?(他)然。(自)若“贪爱是苦集”为世尊所言,法渴爱是贪爱,汝不应言:“法渴爱是苦集。”

(自)法渴爱是贪爱而不是苦集耶?(他)然。(自)色渴爱是贪爱而不是苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)法渴爱是贪爱而不是苦集耶?(他)然。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而非苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)色渴爱是贪爱而苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而苦集耶?(他)然。(自)法渴爱是贪爱而苦集耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)法渴爱非苦集耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱,是渴爱之再生,与喜贪俱行,欢彼此之处。”有如是之经耶?(他)然。(自)是故,不应言:“法渴爱非苦集。”

(他)不应言:“法渴爱非苦集。”耶?(自)然。(他)其法非渴爱耶?(自)然。(他)若“其法是渴爱”,是故汝应言:“法渴爱非苦集。”

[摄颂曰]:

 劫住者得一劫住,劫住不可能得善心,

 计划无间业之补特伽罗得入正性决定,

 决定者入决定,有覆者断盖,现前者断结,

 入定者、不快贪、法渴爱是无记,法渴爱非苦集。

第十三品[终]