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第十二品

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第一章 律仪业论

今称律仪业论。此处,依止于“以眼见色取相……乃至……不取相。”之经[文],言“律仪、非律仪皆是业”,乃大众部之邪执。

(自)律仪是业耶?(他)然。(自)眼根律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根律仪是身业耶?(他)然。(自)眼根律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根律仪是身业耶?(他)然。(自)耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪是舌业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根律仪是意业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根律仪是意业耶?(他)然。(自)眼根律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根律仪是意业耶?(他)然。(自)耳根律仪……乃至……鼻根律仪……乃至……舌根律仪……乃至……身根律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)非律仪是业耶?(他)然。(自)眼根非律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根非律仪是身业耶?(他)然。(自)眼根非律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身根非律仪是身业耶?(他)然。(自)耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪是舌业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根非律仪是意业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根非律仪是意业耶?(他)然。(自)眼根非律仪是眼业耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)意根非律仪是意业耶?(他)然。(自)耳根非律仪……乃至……鼻根非律仪……乃至……舌根非律仪……乃至……身根非律仪是身业耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“律仪、非律仪皆是业。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!世有比丘,以眼见色已而取相……乃至……不取相,以耳闻而……乃至……以意识法而取相……乃至……不取相。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,律仪、非律仪皆是业。

第二章 业论

今称业论。此处,依止于“诸比丘!我不说故思业……乃至……”之经文,而言“一切业有异熟”,乃大众部之邪执。对彼等而言“诸比丘!我说思为业”,大师不区别而说“思为业”,唯彼之善不善[业]有异熟,无记无异熟,为示此区别而问“一切之业……”是自论师,肯定是他论师。

(自)一切之业有异熟耶?(他)然。(自)一切之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)异熟无记之思是有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)作无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)欲界系之异熟无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)欲界系之作无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)一切之思有异熟耶?(他)然。(自)色界系、无色界系作无记之思有异熟耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)异熟无记之思无异熟耶?(他)然。(自)若“异熟无记之思无异熟”者,汝实不应言:“一切之思有异熟。”(自)作无记之思无异熟耶?(他)然。(自)若“作无记之思是无异熟”者,汝不应言:“一切之思有异熟。”(自)欲界系、色界系、无色界系、无系属之异熟无记之思无异熟耶?(他)然。(自)若“无系属异熟无记之思无异熟”者,汝实不应言:“一切之思有异熟。”(自)欲界系、色界系、无色界系之作无记无异熟耶?(他)然。(自)若“无色界系作无记之思无异熟”者,汝实不应言:“一切之思有异熟。”

(他)不应言:“一切业有异熟。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!我不说故思业所作之积集者不受[果]而灭。其必生现法或后生。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,一切之业有异熟。

第三章 声异熟论

今称声异熟论。此处,执“彼若其业遂行、蓄积、积聚、增大……有梵音”等是不如理,言“声是异熟”,乃大众部之邪执。对彼,唯业等起之非色法得异熟之名,然而色法因示无此语而问自论师,肯定是他论师。

(自)声是异熟耶?(他)然。(自)顺乐受、顺苦受、顺不苦不乐受、乐受相应、苦受相应、不苦不乐受相应、触相应、受相应、想相应、思相应、心相应、有所缘、其有运心、观念、存念、作意、思、希望、愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非顺乐受、非顺苦受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“非顺乐受、非顺苦受……乃至……其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“声是异熟。”

(自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)声是异熟,声是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)声是异熟,声非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“声是异熟。”耶?(自)然。(他)非世尊所[言]耶?曰:“彼若遂行、蓄积、积聚、增大其业者,有梵音,有伽陵伽之音。”有如是之经耶?(自)然。(他)依此,声是异熟。

第四章 六处论

今称六处论。此处,六处由所作业而生,故言异熟者,乃大众部之邪执。

(自)眼处是异熟耶?(他)然。(自)顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非顺乐受……乃至……非有所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“非顺受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“眼处是异熟。”

(自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)眼处是异熟,眼处是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)眼处是异熟,眼处是非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟耶?(他)然。(自)顺乐受、顺苦受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)若“非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿”者,汝实不应言:“身处是异熟。”(自)触是异熟,触是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)身处是异熟,身处是顺乐受……乃至……有所缘,其有运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)身处是异熟,身处是非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)然。(自)触是异熟,触是非顺乐受……乃至……无所缘,其无运心……乃至……愿耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“六处异熟。”耶?(自)然。(他)六处非由业之所作而生耶?(自)然。(他)若“六处由业之所作而生”者,汝实应言:“六处是异熟。”

第五章 极七返论

今称极七返[有]论。此处,言极七返补特伽罗依极七返性而决定,乃北道派之邪执。为彼等,除圣道之外,于彼非决定,彼依其[圣道]且由极七返性而决定,为示此分别而问者是自论师,肯定者是他论师。

(自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)即夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)中间不能现观法耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)中间不能现观法耶?(他)然。(自)是夺母命、夺父命、夺阿罗汉之命、以恶心出如来之血、破僧伽者耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)依其决定,极七返补特伽罗由极七返而所决定而有其决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)有念处、正勤、神定、根、力、觉支,依其等觉支[等],极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)依其决定,极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定耶?(他)然。(自)若“依其决定,极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其决定”者,汝实不应言:“极七返补特伽罗由极七返而决定。”(自)依其等觉支[等],极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等耶?(他)然。(自)若“依其等觉支[等],极七返补特伽罗由极七返而所决定而无其等念处……乃至……觉支等”者,汝实不应言:“极七返补特伽罗自极七返而决定。”

(自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)依一来为决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依不还为决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依阿罗汉为决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)依如何为决定耶?(他)依预流为决定。(自)极七返补特伽罗由极七返而决定耶?(他)然。(自)虽任何人入预流决定悉由极七返而决定耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“极七返补特伽罗由极七返而决定。”耶?(自)然。(他)彼不为极七返[有]耶?(自)然。(他)若“彼极七返[有]”者,是故汝实应言:“极七返补特伽罗由极七返而决定。”

第六章 家家一种论

(他)不应言:“家家补特伽罗由[轮回于]家家而决定。”耶?(自)然。(他)彼非家家耶?(自)然。(他)若“彼是家家”者,是故汝实应言:“家家补特伽罗由[轮回于]家家而决定。”

(他)不应言:“一种补特伽罗由一种性(为一回人有)而决定。”耶?(自)然。(他)彼非一种耶?(自)然。(他)若“彼是一种”者,是故汝实应言:“一种补特伽罗由一种性而决定。”

第七章 夺命论

今称夺命论。此处,依瞋相应心而有杀生,而瞋是无舍见具足之人,故言见具足之人[尚]故意夺生物之命,乃东山住部之邪执。

(自)见具足之补特伽罗欲故意夺生物之命耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗故意夺母命耶?……乃至……夺父命耶?……乃至……夺阿罗汉之命耶?……乃至……以恶心出如来之血耶?……乃至……破僧伽耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗不尊敬其师耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)见具足之补特伽罗不尊敬其师耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗尊敬其师”者,汝实不应言:“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”(自)见具足之补特伽罗不尊敬其法……乃至……僧伽……乃至……不尊敬其学耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗尊敬其学”者,汝实不应言:“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”

(自)见具足之补特伽罗不尊敬其师耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗破坏佛塔、通便、唾弃于佛塔不尊信耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)见具足之补特伽罗故意夺生物之命耶?(他)然。(自)非世尊所[言]耶?曰:“诸比丘!譬如大海[之水]有定法,无超越其岸,如是依我为声闻制学处,是我声闻为生命亦不犯。”有如是之经耶?(他)然。(自)依此,不应言:“见具足之补特伽罗故意夺生物之命。”

第八章 恶趣论

今称恶趣论。此处,执“恶趣、恶趣有情色等所缘之渴爱”两者为恶趣,又不分别,于无分别见具足,言恶趣断者,乃北道派之邪执。

(自)于见具足之补特伽罗断恶趣耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗染恶生之色耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗染着恶生之色”者,汝实不应言:“于见具足之补特伽罗断恶趣。”

(自)于见具足之补特伽罗断恶趣耶?(他)然。(自)见具足之补特伽罗[染着]恶生之声……乃至……香……乃至……触,与非人之女、畜生女、龙女行淫法,所有山羊,所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马,所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶?(他)然。(自)若“见具足之补特伽罗是所有上缠衣”者,汝实不应言:“于见具足之补特伽罗断恶趣。”

(自)于见具足之补特伽罗断恶趣,见具足之补特伽罗染着恶生之色耶?(他)然。(自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉染着恶生之色耶?(他)实不应如是而言……乃至……。(自)于见之补特伽罗断恶趣[染着]恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……是所有上缠衣耶?(他)然。(自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉[……]是所有上缠衣耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉不染着恶生之色耶?(他)然。(自)于见具足之补特伽罗断恶趣,见具足之补特伽罗不染着恶生之色耶?(他)实不应如是言……乃至……。(自)于阿罗汉断恶趣,阿罗汉[不染着]恶生之声……乃至……香……乃至……味……乃至……触……乃至……不与非人之女、畜生女、龙女行淫法,不以所有山羊、所有犬、豚、所有象、牛、马、牝马、所有鹧鸪、鹑、孔雀、雉……乃至……所有上缠衣耶?(他)然。(自)于见具足之补特伽罗断恶趣,见具足之补特伽罗[……]非所有上缠衣耶?(他)实不应如是言……乃至……。

(他)不应言:“于见具足之补特伽罗断恶趣。”耶?(自)然。(他)见具足之补特伽罗生地狱耶?……乃至……生于畜生界耶?……乃至……生于饿鬼耶?(自)实不应如是言……乃至……。(他)是故,于见具足之补特伽罗断恶趣。

第九章 第七有论

(他)不应言:“于第七有之补特伽罗断恶趣。”耶?(自)然。(他)第七有之补特伽罗生于地狱耶?生于畜生界耶?生于饿鬼境耶?(自)实不应如是言……乃至……(他)是故,于第七有之补特伽罗断恶趣。

[摄颂曰]:

 律仪是业,非律仪亦尔,

 一切业有异熟,声是异熟,六处亦异熟,

 极七返补特伽罗由极七返而决定,

 家家补特伽罗由[轮回于]家家而决定,

 一种补特伽罗由一种性而决定,

 见具足之补特伽罗故意夺生物之命,

 于见具足之补特伽罗断恶趣,第七有亦尔。

第十二品[终]