慧忠国师是唐朝有名的禅师。有一天，有一个学僧向他请示道：“古德云：‘青青翠竹，无非法身；郁郁黄花，皆是般若。’不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才是正确？”
慧忠国师听了以后就回答道：“《华严经》云：‘佛身充满法界中，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。’翠竹既不出于法界，当然就是法身。又《般若经》云：‘色无边，故般若亦无边。’黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
学僧听后，仍然不明白一法即一切法的这种真理，再问道：“此中消息，信者为是？不信者为是？”
慧忠国师回答道：“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧听后大惊道：“不信者讥为邪见，禅师怎可说不信者为真谛？”
慧忠国师回答道：“不信者自不信，真谛者自真谛，因其真谛，故凡夫斥为邪见；邪见者，何能语真谛。”
世间之法，不能以信与不信为标准，不能以好、坏为标准，最怕的就是将正念和邪见掺杂一起。
世界本是多变的，从不统一，即使大家都参佛，都悟道，也有所不同，有的靠打坐成佛，有的靠诵经成佛，有的则靠劳作成佛。若是统一规定只有一种可以成佛，那么大家都难成佛。原因无他，个人有个人的缘法，个人有个人的喜好。凡事没有定律，合适的才是最好的。人间也没有一套固定的标准，适合的才是最好的。
不要用自己的想法规束他人，也不要用他人的想法来苛求自己。只要他人不害人，就不必去管他，只要我们不作恶，就无需在意别人的眼光。让自己的归自己，别人的归别人，才有繁华的世界。如果强行将自己和别人统一，人家喝水时，我们也喝水，人家吃茶时，我们也要吃茶，那我们自己在哪里？我们喝水时，要别人也喝水，我们吃茶时，要别人也吃茶？那要那么多“我”又有何用？
我自有我之福，他人自有他人之幸。做回自己，不任意掺杂，才是真如本性。因别人一句话，我们便整日挂怀，甚至要改变自己的生活方式，太过劳累，不是正途。因别人没有听我们一句劝，就觉得那人面目可憎，不是良善之人，冷落了我们的善心，太过辛苦，也不是正途。凡事由他，自然轻松自在。