我们，到底要用自己身、口、意的盆子盛一些什么样的东西呢？
每天清晨与夜里面对水盆的时候，这样想想，每天就会有一些新的启示了。
每天清晨，我们走进浴室洗脸，面对着脸盆，以及流注到盆中的清水，究竟带给我们什么样的沉思呢？
扭开水龙头的一刻时常带给我一些震动，那些哗啦哗啦的水喷涌而出，有时会给我们生命与时间的联想，我们的生命与时间，它流失的速度是快过涌流的水喉，那洗涤脸容的清晨，虽说是预示了今天的开始，何尝不也象征昨夜已彻底地流逝了呢？想到这里不免令人怵然而惊。
但也不全然是那么可怕的，当我们看到建好洁净没有一丝污染的清水，用来鉴照我们、清洗我们，有时这种清洗与鉴照不只是脸容，也是心灵的，我们清洗后把水放掉，走出室外迎接晨光，那时候就感觉有一个非常明净的自我，要来迎接一个新的太阳、新的光明。
水，或者盆子，都只是相对的东西，澄净的水用来洗脸，混浊的水用来洗足，污脏的水则可以用来灌溉和施肥，当然，清水与污水是有分别的，可是只要会用，都是有用的。
盆也是如此，装水的盆子有许许多多的用处，它可以承受明净的水，也可以包容污秽的水；它可以盛满鲜花，也可以装满粪水；它可以盛芳醇的蜜，也可以放醉人的酒。盆的本身是没有分别的，分别的只是它装的东西罢了。
是不是有时我们也觉得自己是盆，在一个环境、社会之中流转，因为外在的事物不断改变自己，不断地随外境流转呢？
是不是有时我们也觉得自己是盆，每天空空地走出房门，到入夜的时候装满了许多东西，等待清晨的清洗，然后再出去盛满事物呢？
关于水与盆子，在佛经中有许多智慧的启示，流动的无相的清净的水，常被用来象征自性与法身；可以盛物的盆子，则常被用来形容一个人的身口意，也就是说，佛教的修持是在使我们的自性能开启出清净如水的面貌，这就是“自性心水”；同时，也是在使我们的身口意透过清净的选择，成为聚宝的盆子，而不要成为什么都装的毫无拣择的盆。
那么，我们来看佛经里，如何用水与盆子来做譬喻吧！
护住一口，不堕三途
佛陀有一个独子，名字叫做罗云（也有经典译成罗睺罗），罗云在还没有出家之前，心性就非常粗犷，说话很少诚实和信用，后来，他跟随佛陀成为佛的弟子，习性并没有改变，仍然喜欢讲妄语，使佛陀非常忧心。
为了改掉罗云的习性，有一天，佛陀叫罗云到贤提精舍去住一段时间，并嘱咐他应该守口摄意，勤修经典和戒律。罗云也知道佛陀叫他改除坏习惯的苦心，自己感到惭愧和悔恨，于是到贤提精舍去守口摄心，努力修行。
过了九十天以后，佛陀到精舍去看罗云，罗云看到佛陀来了，非常欢喜，为佛陀准备衣服卧具，请佛陀坐在床沿。佛陀对罗云说：“你去拿一个澡盆，来为我洗足吧！”罗云受教，就装了一盆水，为佛洗足。
洗完脚，佛对罗云说：“你看见了澡盆中的洗脚水没有？”
罗云说：“看见了。”
佛说：“这水可以用来饮用、洗脸，或漱口吗？”
罗云说：“这水不能再用了，因为这水本来是清净的，但现在洗过脚，受尘垢所染，所以不能再用了。”
佛说：“你也是这样子，你虽是我的儿子，是国王的孙子，但你既然舍弃世间的荣华富贵，成为出家的沙门，如果你不精进修行，摄身守口，而让贪嗔痴三毒的污秽充满你的胸怀，也就像这脏水一样，不能做清净的用途。”说完，佛陀叫罗云把水倒掉，罗云就倒掉了水。
佛陀接着说：“现在澡盆虽然空了，还可以用来盛饮食吗？”
罗云说：“不能用，因为它有澡盆之名，又曾经盛过不净的东西。”
佛说“你也像这样，虽然身为沙门，口里不讲诚信，心性又刚强不念念精进，恶名在外，这就像澡盆一样，不能再拿来盛清净的食物。”说完，佛用脚指拨动那个澡盆，澡盆随着轮转而走，旋转跳坠了好几下才停止。
佛说：“你爱惜这澡盆，害怕它打破吗？”
罗云说：“这是洗脚的器皿，又是贱价的东西，我不会很爱惜它。”
佛说：“你也像这澡盆，虽然身为沙门，不摄住身口，常讲粗话恶言中伤别人，大众不会敬爱你，有智慧的人也不会疼惜你，当你身死神去，轮转到三恶道里，自生自死、苦恼无边无际，诸佛菩萨都不会顾念爱惜你，就像你不爱惜污秽贱价的澡盆呀！”
罗云听了佛的教化，感到十分惭愧畏怖。
佛就对罗云说了一个故事，他说：“从前有一个国王养了一头大象，那大象勇猛而善于作战，它的力气甚至胜过五百只普通的大象。国王有一天想兴兵作战，希望这头象也能加入战争，于是给象披上盔甲，叫一位驯象的兵士来训练它。象士用两只长矛绑在它的象牙上，又用两只剑绑在它耳朵上，以曲刃刀绑在象的四只脚上，还在它的尾巴上绑了一支铁挝。总共在大象身上绑了九件厉害的兵器。训练打仗的时候，大象什么兵器都用上，只是护住自己的鼻子，驯象的兵士知道象会爱惜自己的生命，感到十分欢喜，为什么呢？因为象鼻子很软弱，一中箭就会死。但是驯象的兵士和象斗久了以后，大象竟伸出自己的鼻子，希望能在软弱的鼻子上也绑上一支箭来战斗，象士不肯给它，国王和群臣看到大象竟不惜生命，用最软弱的地方拿箭，感到非常疼惜，因此就停止了让它出战的念头。”
佛陀于是语重心长地告诫罗云：“人犯了九种恶事（①两舌闻法乱他；②闻法心不能领会；③悭贪独食；④恶食饲人；⑤劫夺人物；⑥喜盗人物；⑦喜妄语传人恶；⑧喜醉酒；⑨执法罔下诬判），只要护住一张口就能像大象护鼻不斗一样，象护鼻子是怕中箭而死，人护住一张口，是害怕堕入三恶道，受地狱的苦痛。不护口的人，就是十恶全犯尽了，就如同那头大象，最后不怕中箭伸出鼻子作战一样，一定会丧失身命。一个人十恶尽犯，不只会坠入三恶道，还会受无穷的痛苦。如果能修行十善，摄住口、身、意，众恶不犯，便可以得道，永离三恶道之苦，不受生死的大患了。”
罗云听了佛的恳切教诲，决心向上，刻骨不忘，终于能精进柔和，如大地一样忍辱，心识寂静清净，得到了阿罗汉的果位。
永远保持盆水清净
这是《法句譬喻经》里的一个故事，我们可以看到，佛陀用多么精辟的比喻来教诲自己的独子，尤其是脸盆与水说出了一个人的口是多么重要。
从身、口、意三者来说，最能令人受伤，而令自己不得清净的往往是口，守护自己的口乃成为一个修行者最重要的功课，一直到现在，佛寺里都常有“止静”“禁语”的功课，是在摄住我们的口，只有当一个人摄住口舌，才能反观自照，否则终日嚣嚣，就是宣泄于外，内无所得了。
在另一部佛经里，佛陀又用了一次很好的关于盆的譬喻。
有一天，有一个叫做伤歌逻的婆罗门，他到舍卫城郊外祇陀林精舍来访问佛陀。
他对佛陀说：“世尊！我有一个问题搞不清自己是怎么回事，有时候，我自觉格外爽快，对学过的东西讲得非常称心，连对没学过的东西也能滔滔不绝地辩论。但是，有时候我感到非常昏迷，连平常学的东西也完全想不起来，这到底是怎么一回事呢？”
佛陀就对伤歌逻开示道：“婆罗门！假如这里有一个盛水的容器，这盆水染有红色或青色，就不能反映出一个人原来的脸色。同样的，人的心如果被贪欲所熏，则由于居心不净，任何事物都不能反映出它的实相。”
“假如这盆水被火烧开而沸腾，还能映出脸的原貌吗？同样的，人如果被怒火焚身，则不能洞察实态。”
“假如这盆水浮着水苔、塞满水草，还能映出脸的外形吗？同样的，人心被愚昧或疑惑所蒙蔽，就不能看出实态。”
佛陀于是做了这样的结论：“婆罗门！相反的，如果这盆水清净而不污，静止而不沸腾，空明而不塞水苔水草，那么不论在何时何地都可以反出物体的实态。同理，人心不为贪欲所烦恼，不为嗔怒所激动，不为愚痴所障蔽，不管是何时何地遇到任何事物都能得到正见呀！”
佛陀对伤歌逻做了盆与水的开示，这时盆不只是口的象征，也是心与意念的象征，要使心盆清净，主要的是熄灭心中的贪嗔痴，也才能对事物有真实的观察，进而把握到事物的本体。
我们一般人都常有伤歌逻同样的问题，不能保持心念如一的情态，时而清晰、时而昏沉，那是因为盆中所盛的水不清净的缘故。当然，口的辩才无碍或口齿结舌，仍然是因心而起，所以护口很重要，但护心更重要。
如果打破宝盆
心、口都以盆作为象征，身自然也是盆的象征，佛经里常常把一个人的身体称为“宝瓶”“宝盆”，那是指人的自性、法性、佛性都是不离身体，身体内自有宝物，修行的人无非是从眼、耳、鼻、舌、身、意六根入手，进入法的世界，这就是禅宗大德时常说的“借假修真”。
我们的宝盆宝瓶虽不是什么尊贵的东西，但因为要承住自性佛宝，它就显得无比重要，我们想想，宝盆宝瓶打破了，内中的宝物就流散了，所以，即使只是一个器皿，也是非凡的。
在《大方广宝箧经》里，文殊师利菩萨就对须菩提说：“譬如陶家，以一种泥，造种种器。一火所熟，或作油器、苏器、蜜品，或盛不净。然是泥性，无有差别；火然亦尔，无有差别。如是如是，大德须菩提！于一法性一如一实际，随其业行，器有差别，苏油器者，喻声闻缘觉；彼蜜器者，喻诸菩萨；不净器，喻小凡夫。”
我们都是由同一种泥、同一种火所烧成的，只是选择了不同的东西来盛着，随着我们所造的业行，使那原来没有差别的器皿，竟产生了很大的不同。
身体不也是一个器皿，一个陶盆吗？
我们，到底要用自己身、口、意的盆子盛一些什么样的东西呢？
每天清晨与夜里面对水盆的时候，这样想想，每天就会有一些新的启示了。