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第十五 执杖经之义释

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 见有确执之人人 以执杖故生怖畏

 如何我已悚惧耶 我将述彼之悚惧

(九三五)

“以执杖故生怖畏”[之句中],杖,是身杖、语杖、意杖之三杖。三种之身恶行是身杖。四种之语恶行是语杖。三种之意恶行是意杖。怖畏是(一)现世之怖畏,(二)来世之怖畏之二怖畏。

(一)现世之怖畏者云何?兹某者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,杀生物,取不被与,破家之隙间,行掠夺,包围家,待伏路边(为路劫),通他人妻,语虚妄。[人人捕]此者示于王,谓:“陛下!此者是盗贼恶汉。对此者陛下可欲行所有刑罚。”王谴责此者。彼缘于谴责而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶?是由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王不以满足此。王将此者令缚以枷缚、绳缚、锁缚、藤缚、蔓缚、看视缚、栅缚、村缚、街缚、市缚、国缚、地方缚、且宣告“汝不可由此处去。”彼缘缚而受苦忧。此之怖畏苦忧由何处生耶?是由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王不以满足此。王由此者令没收百金又千金之财。彼缘失财而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王不以满足此。王令以种种惩罚此者。[即]以鞭笞,以棒笞,以棍棒笞,断手,断足,断手足,断耳,断鼻,断耳、鼻,破头盖而入热铁丸,剥磨头皮,口中灯火,卷油布而烧全身,卷油布而烧手,剥皮肤而倒引,剥皮肤而令缠于身,缚手足由四面放火,剥取皮、肉、腱、寸断其身,擦灰汁,向耳孔突刺铁串而旋转,拔骨为如藁蒲团,灌热油,使狗啖食,生而串刺,以刀断首。彼由惩罚而受苦忧。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。王为此等四罚之主权者。彼[罪人]依自己之业,身坏死后,生于苦界、恶趣、堕处、地狱。狱卒等向此者行名为五种缚之惩罚。[即]一手触赤热之铁棒,次手当及赤热之铁棒,一足触赤热之铁棒,次足当赤热之铁棒,赤热之铁棒以当胸。彼于彼时受激甚之苦。而彼恶业未尽之间命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。狱卒等诱行此者以斧而截,彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽之间命不终止。狱卒等捕捉此者以足为上,以头为下,以利斧截,狱卒等以此者轭于车,为热燃烧使之往返于地上……乃至……狱卒等使此者上下大炭火之山……乃至……狱卒等捕捉此者以足为上。以头为下投于热燃烧铜釜之中。彼于其处而被煮沸。彼于其处续被煮沸,或上行,或下行,或偏行。彼于彼时受激甚之苦。而彼之恶业未尽命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶?由执杖生,发生、起、生起、现前。狱卒等以此者投入大地狱。而彼之大地狱:

 四隅有四门 部分被区分

 四面铁栅围 周围以铁蔽

 铁制之床地 充火使燃烧

 [上下与四方] 普扩百由旬

 穷乏热苦恐 难近有火焰

 身毛使竖立 怖畏有忧苦

 而在东方壁 乃起火焰聚

 烧诸恶业者 突击西方[壁]

 西方之壁亦 为起火焰聚

 烧诸恶业者 突击东方[壁]

 北方之壁亦 为起火焰聚

 烧诸恶业者 突击南方[壁]

 南方之壁亦 为起火焰聚

 烧诸恶业者 突击北方[壁]

 又由下方起 可怖火焰聚

 烧诸恶业者 突击向天井

 又由天井起 可怖火焰聚

 烧诸恶业者 突击于床地

 阿鼻地狱恰 上下[四]侧[皆]

 为燃烧赤热 如铁之炸锅

 其处大凶恶 有情大罪过

 恶业者被煮 而无死之事

 地狱之住者 身如火团聚

 见甚诸[恶]业 无残灰与滓

 [彼等]东西走 西方走东方

 北方走[南方] 南方走北方

 出脱求出离 彼等有欲情

 虽逃诸方角 至彼户被闭

 彼等未受报 恶业多存[限]

 彼等缘恶业 由彼难出离

此怖畏、苦忧由何处生耶?由彼之执杖生,发生、起、生起、现前。又所有地狱之苦,所有畜生之苦,所有饿鬼之苦,所有人界之苦,此由何处生,由何处发生,由何处起,由何处生起,由何处现前耶?由执杖生,发生、起、生起、现前。此是“执杖故生怖畏”[之义]。

“见有确执之人人”[之句中],“人人”者,是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“有确执”者,见有确执人人、争斗之人人、违背之人人、违逆之人人、被打之人人、受打击之人人、瞋害之人人、瞋恨之人人,睹、眺、省思、普观之。此是“见有确执之人人”[之义]。

“我将述彼之悚惧”者,“我将述”悚惧、战栗、骇怖、怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄,将告述示、施设、确立、开显、分别、显示、说明也。此是“我将述彼之悚惧”[之义]。

“如何我已悚惧耶?”是如何我自己悚惧、战栗、已堕于悚惧。此是“如何我已悚惧耶?”故世尊宣示:

 见有确执之人人 以执杖故生怖畏

 如何我已悚惧耶 我将述彼之悚惧

 恰如少水中之鱼 见且颤栗有人人

 [又]见人人互反目 见此于我起怖畏

(九三六)

“见续战栗有人人”(之句中),“人人”者,是有情之同义语。人人以爱颤动而有颤动,以见颤动而有颤动,以烦恼颤动而有颤动,以恶行颤动而有颤动,以加行颤动而有颤动,以异熟颤动而有颤动,以贪被染而有颤动,以瞋怒而颤动,以痴昏昧而有颤动,以慢被结缚而有颤动,以见执取而有颤动,以掉举散乱而有续颤动,以疑成为不决定而且有颤动,以随眠成为强力而有颤动,以利得而有颤动,以不利得而有颤动,以名声而有颤动,以不名声而有颤动,以赏赞而有颤动,以毁訾而有颤动,以乐而有颤动,以苦而有颤动,以生而有颤动,以老而有颤动,以病而有颤动,以死而有颤动,以愁、悲、苦、忧、恼而有颤动,以地狱之苦而有颤动,以畜生界之苦而有颤动,以饿鬼界之苦而有颤动,以人界之苦而有颤动,以入胎之原因苦、在胎之原因苦、出胎之原因苦、对生者随结苦、生者被他支配苦、使自苦苦、为他使苦苦、苦苦、行苦、坏苦、眼病之苦、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、[胆汁、痰、风之]集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类(蛇)之接触、母之死苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失[健康]疾病之苦、失戒苦、以失[正]见苦有颤动,有颤动,有颤栗,有怖动,有骇怖,为见有震骇、观、考量、度知、辨知、明了。此是“见且颤栗有人人。”

所谓“恰如少水中之鱼”,恰如水被取去,水少,少水中之鱼由鸟、鹰、鹤所啄,被取起,且被食之颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇、如斯人人以爱颤动而颤……乃至……以失正见之苦而颤、颤动、颤栗、怖动、骇怖、震骇。此是“恰如少水中之鱼。”

所谓“又见人人互反目”者,是相互违背、违逆、被打、受打击、为瞋害、瞋恨之有情。王与王诤论,刹帝利与刹帝利诤论,婆罗门与婆罗门诤论,居士与居士诤论,母与子诤论,子与母诤论,父与子诤论,子与父诤论,兄弟与兄弟诤论,兄弟与姊妹诤论,姊妹与兄弟诤论,朋友与朋友诤论。彼等于其处陷于争斗、异执、诤论、相互以手相击,以石块相击,以杖相击,以剑相击。彼等于此时至死,几[至]死之苦。此是“又见人人互反目。”

“见此于我起怖畏”者,“见”之、观、考量、度知、辨知、明了、起怖畏、恼苦、冲击、灾祸、灾厄。此是“见此于我起怖畏”[之义]。故世尊宣示:

 恰如少水中之鱼 见且颤栗有人人

 又见人人互反目 见此于我起怖畏

 普遍世间不坚实 诸方[无常故]动摇

 寻求自己之住所 无占据所己不见

(九三七)

“普遍世间不坚实”[之句中],“世间”者,是地狱世间、畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间,此谓世间。地狱世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,由我坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间、此世间、他世间、含梵天世间、含天世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,由我坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实故。譬如苇之[中空]而不坚实,非坚实[髓],离坚实。譬如伊兰不坚实,非坚实[之髓],离坚实。譬如白[花]之薮不坚实,非坚实,离坚实。譬如肉色花树不坚实,非坚实,离坚实。譬如泡沫,不坚实,非坚实,离坚实。譬如水泡不坚实,非坚实,离坚实。譬如阳炎,不坚实,非坚实,离坚实。譬如芭蕉之干,不坚实,非坚实,离坚实。譬如幻像,不坚实,非坚实,离坚实。如斯地狱世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,由我坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实。畜生世间、饿鬼世间、人世间……乃至……含天世间由常坚实而[非]坚实故,由乐坚实而[非]坚实故,[不]常故,[不]恒故,[不]常恒故,[不]不变易法故,不坚实,非坚实,离坚实。此是“普遍世间不坚实”[之义]。

“诸方无常故动摇”者,是所有东方之诸行,一切由无常而摇、动摇、冲突、由生而被从,由老而被撒布,由病而被打胜,由死而被攻击而住立于苦中,无救护所,无避难所,无归依所,是为无归依所。所有西方之诸行、所有北方之诸行、所有南方之诸行、所有东隅之诸行、所有西隅之诸行、所有北隅之诸行、所有南隅之诸行、所有下方之诸行、所有上方之诸行、所有十方之诸行、一切由无常而摇、动摇、动、冲突、由生而被从,由老而被撒布,由病而被打胜,由死而被攻击而住立于苦中,无救护所,无避难所,无归依所,是为无归依所。又被如斯说:

 假令宫殿在北方 光辉继续虽明照

 诤与动乱善慧者 见故无有乐色事

 世间被死所攻击 又为老年所围绕

 身为渴爱之箭中 常行以欲被熏焚

 一切世间被点火 一切世间为发烟

 一切世间为燃烧 一切世间成震动

此是“诸方无常故动摇”[之义]。

“寻求自己之住所”者,是“寻求自己之住所”、救护所、避难所、归依所、趣、依据,而乐,冀求,希望,热望。此是“寻求自己之住所”[之义]。

“无占据所己不见”,己不见不被缚着,而只见被缚着。一切之青壮由老所占据,一切之健康,由病所占据,一切之生命由死所占据,一切之利得由不利得所占据,一切之名声由不名声所占据,一切之赏赞由毁訾所占据,一切之乐由苦所占据。

 利得不利得 名声不名声

 毁訾与赏赞 有乐亦有苦

 人人于此等 诸法成无常

 诸法不常住 成为变易物

此是“无占据所己不见”[之义]。故世尊宣示:

 普遍世间不坚实 诸方无常故动摇

 寻求自己之住所 无占据所己不见

 有情终成不如意 见而使我有不乐

 此处[有情]心依止 我见难见[烦恼]箭

(九三八)

“终末不如意”[之句中],终末者,老令一切青壮[至]终末,病令一切健康[至]终末,死令一切生命[至]终末,不利得令一切利得[至]终末,不名声令一切名声[至]终末,毁訾今一切赏赞[至]终末。此是“终末。”“不如意”(违背)者,欲青壮之有情为老而不如意。欲健康之有情为病而不如意。欲生命之有情为死而不如意。欲利得之有情,为不利得而不如意。欲名声之有情为不名声而不如意。欲赏赞之有情为毁訾而不如意。欲乐之有情为苦而不如意,(被违背),被违逆,被打,被打击,被害,被害破。此是“终末不如意。”

“我见有不乐”[之句中],“见”者,而见、睹、考量、度知、辨知、明了。此是“见”。“我有不乐”者,是所有之不乐,所有不怡乐意,所有愤懑,所有懊恼。此是“我有不乐”[之义]。

“又于此处我见箭”[之句中],“又”者,是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“于此处”者,是于有情。“箭”者,是贪箭、瞋箭、痴箭、慢箭、见箭、愁箭、疑惑箭之七箭。“见”者,是见、观、睹、令通达。此是“又于此处我见箭”[之义]。

“难见依止于心”[之句中],“难见”者,是难见,难睹,难观,难觉,难随觉,难通达。“依止于心”[之句中],心脏者,是心。即所有心、意、意所、心脏、净白[心]、意、意处、意根、识、识蕴、随顺[触等之法]意识界。“依止于心”者,是使依止于心脏,依止于心,俱存于心,与心俱起、俱生、相合、同时起、同时灭、所依一,所缘一。此是“难见依止于心”[之义]。故世尊宣示:

 有情终成不如意 见而使我有不乐

 此处[有情]心依止 我见难见[烦恼]箭

 为于彼箭之中者 一切诸方走[轮回]

 将彼之箭拔除者 无有走事无沈事

(九三九)

“为于彼箭之中者一切诸方走[轮回]”[之句中],箭是(一)贪箭、(二)瞋箭、(三)痴箭、(四)慢箭、(五)见箭、(六)愁箭、(七)疑惑箭之七箭。

(一)贪箭者云何?是所有贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪……乃至(一〇页以下参照)……贪欲、贪、不善根。此贪箭。

(二)瞋箭者云何?“彼对我行不利”而生瞋怒。“彼对我将行不利”而生瞋怒……乃至(前卷二五〇页以下参照)……愤怒、愤慨、心之不适意。此瞋箭。

(三)痴箭者云何?是对苦无智……乃至……对至苦之灭道无智。对前际无智,对后际无智,对此缘性之缘起诸法无智,所有如其不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沉潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、痴、不善根。此是痴箭。

(四)慢箭者云何?是“我胜”之慢,“我相等”之慢,“我劣”之慢,所有如斯慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心之]幢幡、傲慢、心之旗帜。此是慢箭。

(五)见箭者云何?是有二十事有身见、十事有邪见、十事有边见,所有如斯见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执受、住着、执取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实如实执乃至六十二恶见。此是见箭。

(六)愁箭者云何?是失亲戚,失财富,由病而失[健康],失戒,失[正]见,又失某者,又遭遇某苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。此是愁箭。

(七)疑惑箭者云何?乃对苦疑念、对苦集之疑念、对苦灭之疑念、对至苦灭道之疑念、对前际疑念、对后际疑念、对前后际疑念、对此缘性诸缘起法之疑念,所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、两岐、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沉潜,心之硬直、意困惑。此是疑惑箭。

“为于彼箭之中者,一切诸方走[轮回]”者,是中贪箭、被射、触、被袭、被围、具[被]者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,杀生物,取不与取,破人家之隙间,行掠夺,包围人家,待伏于路傍[行抢劫],通他人妻,语虚妄。如斯之中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者走,奔走,流转,轮回。或又中贪箭、被射、触、被袭、被围、具者遍求财,用船而至大海,遭寒遭暑,触于虻、蚊、风、炎热、爬行类(蛇)而苦,且为饥渴所恼,往军婆[国],往磔拘罗[国],往德迦尸罗[国],往黑面[国],往死彼岸[国],往毗孙伽[国],往怨敌路[国],往阇婆[国],往多摩梨[国],往鹏伽[国],往伊罗跋陀那[国],往金顶[国],往金地[国],往铜叶[国],往苏波罗[国],往婆留迦车[国],往苏剌吒[国],往鸯伽尼迦[国],往恒伽那[国],往极远恒伽那[国],往臾那[国],往极远臾那[国],往亚历山陀[国],往碛难所[国],往应膝行路,往山羊之通道,往羊之通道,往应捉木橛而行之路。往应支撑伞而飞降之路,往应续辟开竹林而行之路,往鸟之通路,往鼠之通路,往孔路,往林薮。[如斯且尝苦痛]遍求财如不得,为不得而受苦忧。遍求而得,得已欲守护此而受苦忧,谓:“如何而王不夺我财,劫贼不夺,火不烧,水不流,不欲不爱之后继者持去。”如斯于此守护彼等之财,若丧失,彼为与财离去而受苦忧。如斯中贪箭,被射、触、被袭、被围,使具者走,奔走,流转,轮回。

中瞋箭、痴箭、慢箭、被射、触、被袭、被围、具[此等]者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,杀生物,取不与取,破人家之隙间,行掠夺,包围人家,待伏路傍[行抢劫],通他人妻,语虚妄。如斯中慢箭、被射、触、被袭、被围、具者走,回走、流转、轮回。

中见箭、被射、触、被袭、被围、[其]具此者裸形为无礼法之行,食后舐手,“尊师!请来[受食]”[被在家信者言而不往]。“尊师!且止,[请待我持食来]”[被言而]不止住,不[受]被持来之食,不受被指定,不受被招待。彼由瓮口不受取[食],由皿之边缘不受取,越门阈不[受],隔[置]杖不[受],隔棒不[受],有二人食[唯由其中之一人]不[受],由妊妇不[受],由授乳中之妇人不[受],于男子之间由妇人不[受],饥馑时以寄集之[米炊之食]不[受],于狗之居处不[受],于蝇之群居处不[受],不[食]肉,不[食]鱼,不[饮]谷酒,不[饮]果酒,不饮谷类之酸粥。彼于一轩受食,摄一口[之食]。又于二轩受食,摄二口……乃至……于七轩受食,以摄七口。用小碗一杯为生,用小碗二杯为生……乃至用小碗七杯为生。一日一食,二日一食……乃至……七日一食。如斯[乃至]摄半月一食之定期食,从事修行而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围,具[此]者走、奔走、流转、轮回。或又中见箭、被射、触、被袭、被围、具者此亦食生菜,亦食栗粒,亦食野生之谷类,又亦食削皮革之屑,亦食藓苔树脂,亦食糠,亦食炊饭[溢出之]泡汁,亦食折胡麻,亦食藁草,亦食牛粪,食林[木]之根、果实为生,亦食堕落之果实。彼着麻衣,着混织之衣,着在墓堆所弃[尸人]之布,着泰利他树皮,着鹿皮,着粪扫衣,着裂缀之鹿皮,着茅草衣,着树皮衣,着木片衣,着发织布,着鸺鹠翼,为拔须发者,为拔须发而住,行常直立者斥坐,常蹲坐者为蹲坐而[住],为荆棘床者卧于荆棘床,卧于木片上,卧于坚硬地面,只单胁而卧,涂尘与泥,住于露地,随处而住,为食异物者如[粪、尿、灰、泥]等为异物食而住,为不饮者无饮物而[住],每日三次木浴而住。如斯种种令身体苦,事于苦热而住。如斯中见箭、被射、触、被袭、被围、具者走、奔走、流转、轮回。

中愁箭,被射、触、被袭、被围,具此者愁、疲、悲泣、击胸而泣,陷于蒙昧。

即世尊亦已如斯说:“婆罗门!于往昔此舍卫城某女之母命终,彼女为母之命终而发狂,心乱由道路向道路,由街衢至街衢,已如斯言:‘无见我母者耶?无见我母者耶?’婆罗门!往昔于此舍卫城某女之父命终,兄弟命终,姊妹命终,亲子命终,亲女命终,女夫命终,彼女为彼之命终而发狂、心乱、由道路往道路,由街衢至街衢已,如斯言:‘无见我夫者耶?无见我夫者耶?’”

“婆罗门!往昔于此舍卫城某男之母命终,彼为[母]之命终而发狂、心乱,由道路往道路,由街衢至街衢已,如斯言:‘无见我母者耶?无见我母者耶?’婆罗门!往昔于此舍卫城某男之父命终,兄弟命终,姊妹命终,亲子命终,亲女命终,妻命终。彼为彼女之命终而发狂,心乱而由道路向道路,由街衢至街衢已,如斯言:‘无见我妻者耶?无见我妻者耶?’”

“婆罗门!往昔于此舍卫城,某女曾往亲戚之家。彼女之亲戚诸人欲令彼女由现在之夫引离欲与于他者。彼女不欲彼,仍向其夫如斯言:‘吾夫!此等诸人欲使我由汝引离欲与于他者。我欲等共同死。’如此彼男将女切断为二,自己亦行自杀,谓:‘死后共同生活’。”具[此]者中愁箭、被射、触、被袭、被围、走、奔走、流转、轮回。

中疑惑箭、被射、触、被袭、被围,具[此]者陷于疑惑,陷于疑念,已生迷惑:“我于过去世存在耶?我于过去世不存在耶?我于过去世是何耶?我于过去世有如何状态耶?我于过去世有何者后[更]为何者耶?我于未来世应存在耶?我于未来世应不存在耶?我于未来世应成何耶?我于未来世应有如何状态耶?我于未来世为何者之后,更应为何耶?”今于现在时内有疑惑:“我现存耶?我非现存耶?我有如何状态耶?有情由何处来耶?彼应至何处耶?”如斯中疑惑箭、被射、触、被袭、被围、具[此]者走、奔走、流转、轮回。

而[彼]行使此等[七]箭。彼等使行使[七]箭者,由箭行走东方,走西方,走北方,走南方。彼等箭行不被舍断。箭行之不被舍断故走往诸趣。[即]走向地狱,走向畜生界,走向饿鬼界,走向人世间,走向天世间。由趣往趣,由生起往生起,由结生往结生,由有往有,由轮回往轮回,由轮转走轮转、奔走、流转、轮回。此是“为于彼箭之中者,一切诸方走轮回”[之义]。

“将彼之箭拔除者,无有走事无沈事”,彼之贪箭、瞋箭、疑箭、见箭、愁箭、疑惑箭,以拔除、拔、拔取、拔去、取去、取除、舍断、除去、灭除,令灭无已,则不走东方,不走西方,不走北方,不走南方,彼等箭行被舍断,箭行之被舍断故,无至诸趣事。[即]不走地狱,不走畜生界,不走饿鬼界,不走人世间,不走天世间,不由趣[走]往趣,不由生起[走]往生起,不由结生走往结生,不由有走往有,不由轮回走往轮回,不由轮转走往轮转,不奔走、不流转、不轮回。此是“将彼之箭拔除者,无有走事无沈事”[之义]。无沈事者,是不沈于欲流,不沈于有流,不沈于见流,不沈于无明流,不沉没、不没、不没入、不行、不堕。此是“将彼之箭拔除者,无有走事无沈事”[之义]。故世尊宣示:

 为于彼箭之中者 一切诸方走[轮回]

 将彼之箭拔除者 无有走事无沈事

 其处教说诸学术 世间所有有系缚

 不可热中其[学术] 洞察诸欲学涅槃

(九四〇)

“其处教说诸学术,世间所有有系缚”[之句中],诸学术者,是象[兵]学、马[兵]学、车[兵]学、弓学、眼科[学]、外科[学]、内科[学]、精神病科[学]、小儿科[学]。教说者,为是被系缚事物之获得而教说,令捕,令把握,令保持,令忆持,令观察。被系缚事物是五种欲。[即]好、望、可意、可爱、伴欲,应染着眼所识之色[乃至身所识之触。]由何而谓被系缚五种欲之事物耶?天与人多欲乐、希望、热望五种欲。由彼而谓被系缚五种欲之事物。“世间”者,是人世间。此是“其处教说诸学术,世间所有有系缚”[之义]。

所谓“不可热中其学术”者,其等诸学又不可热中其等五种欲、不可向彼、不可倾彼、不可赴彼、不可信解彼、不可以彼为主。此是“不可热中其学术”[之义]。

“普洞察诸欲”[之句中],洞察者,是通达。[即]通达“一切行是无常”,“一切行是苦”……乃至(二二页参照)……是通达“所有集之法皆是此灭法”,普者,是普遍一切,一切皆无残无余。诸欲者,是概言事欲与烦恼欲之二欲……乃至(前卷一页参照)……此等谓之事欲……乃至……此等谓之烦恼欲。此是“普洞察诸欲”(之义)。

“应学自己之涅槃”[之句中],学者是增上戒学,增上心学,增上慧学之三学……乃至(一二一页以下参照)……此是增上慧学。“自己之涅槃”(消灭)者,是自己贪之消灭,瞋之消灭,痴之消灭……乃至(一〇五页参照)……成为一切不善行之寂、寂静、寂灭、消灭、舍遣、安息。[为彼之涅槃]应学增上戒学、应学增上心学、应学增上慧学。应学顾念此等三学,知而应学……乃至(一二二页参照)……作证应作证而应学,应行、应正行、应受持而行动。此是“应学自己之涅槃”[之义]。故世尊宣示:

 其处教说诸学术 世间所有有系缚

 不可热中其学术 洞察诸欲学涅槃

 真[语]者无傲慢者 无谄者无两舌者

 牟尼[知解]无忿事 恶贪悭吝应越度

(九四一)

“真语者、无傲慢者”[之句中],真语者、是真语之具备者,八支圣道之具备者。此是“真语者”[之义]。无傲慢者,是[于傲慢]有身傲慢、语傲慢、心傲慢之三傲慢……乃至(一六七页以下参照)……此是心傲慢。为舍断此等三傲慢、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,此谓无傲慢者。此是“真语者、无傲慢者”[之义]。

“无谄者、无两舌者”[之句中],谄者,是欺瞒行为。于此处某者以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,为隐蔽彼而愿为恶欲。[即]愿“勿知我[恶行]事”,思惟“勿知我[恶行]事。”谓“勿知我[恶行]事。”语[为隐蔽]之语,谓“勿知我[恶行]事,以身努力。”如斯所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明示、不显示、隐闭、恶行为,此谓谄。舍断此谄,正断、令寂灭、令安息,以智火烧者,此谓“无谄者。”“无两舌者”[之句中],两舌者,是于此处某者有两舌之语……乃至(三页参照)……如斯意图分裂而为两舌。为舍断此之两舌、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧者,此谓无两舌者。此是“无谄者、无两者者。”

“牟尼[知解]无忿事,恶贪悭吝应越度”[之句中],虽言无忿,而先说忿。由十行相而生忿……乃至(前卷二〇五页以下参照)……为舍断此忿、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,此谓“无忿”者。忿舍断故是无忿,忿之根据被遍知故是无忿。忿之因被断绝故是无忿。贪者,是所有贪、贪婪、贪婪性……乃至(八页参照)……是贪欲、贪、不善根。悭吝者,是住处悭……之五悭……乃至(三页参照)……把持谓悭。牟尼者,智谓牟那。即所有慧、知解……乃至(一〇六页以下参照)……超越着与网,此是牟尼。

“牟尼[知解]无忿事,恶贪悭吝应越度”者,牟尼已度恶贪与悭吝,越度、度过、超越、离越。此是“牟尼[知解]无忿事,恶贪、悭吝应越度”[之义]。故世尊宣示:

 真语者无傲慢者 无谄者无两舌者

 牟尼[知解]无忿事 恶贪悭吝应越度

 克服眠瞢愦昏沉 不可与放逸共住

 [倾心]涅槃为意人 不可住在于过慢

(九四二)

“克服眠、瞢愦、昏沉”[之句中],眠者,是所有身之不巧善、不适业、覆缚、遍覆缚、内笼居、睡眠、寐眠、[眼之]瞬闭、梦寐、梦眠。瞢愦者,是所有瞢愦、倦怠、瞢愦性、瞢愦意、懒惰、怠惰、懒惰性。昏沉者,是所有心之不善巧、不适业、钝重、鲁钝、沈郁、沉滞、沉滞性、昏忱、昏昧、心之昏昧性。克服眠、瞢愦、昏忱者,是应克服眠、瞢愦、昏忱、应打克、应胜、应蹂躏、应夺取、应粉碎。此是“克服眠、瞢愦、昏沉”[之义]。

“不可与放逸共住”[之句中],放逸者,是对身恶行,语恶行,意恶行,又对五种欲心之放纵、放纵之遂行,谓又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、萎缩行[行]欲之放弃、责任之放弃、不习行、不修习、不多作、不受持、不专念、放逸。即如斯是所有放逸、放漫、放漫性,此谓之放逸。“不可与放逸共住”者,是不可与放逸共住,不可止助、不可遍住。应舍断放逸、应除去、应灭除、应令灭无。为远去放逸、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚,应以不限定之心而住。此是“不可与放逸共住”[之义]。

“不可住于过慢”[之句中],过慢者,于此处某者出生、姓氏……乃至(一二四页参照)……又依某种之根据于他为过慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心之]幢幡、傲慢心之旗帜,此谓过慢。“不可住于过慢”者,是不可在于过慢、不可住在。应舍断过慢、应除去、应灭除、应令灭无。为远去过慢、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。此是“不可住在于过慢”[之义]。

“以涅槃为意之人”者,于此处某者行布施,受持戒,行布萨业,准备饮用水,洗浴水,扫除僧房,礼拜塔庙,向塔庙献香鬘,右绕塔庙,行作所有三界之诸善行,无趣之因,无生起之因,无结生之因,无“有”之因,无轮回之因,无轮转之因。有意图离缚,向于涅槃,倾于涅槃,赴于涅槃者行作彼一切。如斯是“以涅槃为意之人。”或又由一切诸行界令心还转,令心向于涅槃界,谓:“所有一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃是此寂,此是胜妙。”如斯是“以涅槃为意之人。”

 为依之乐诸贤者 非为再有行布施

 无宁为依之尽灭 为不再有行布施

 为依之乐诸贤者 非为再有而修禅

 无宁为依之尽灭 为不再有而修禅

 [烦恼]灭消意志施 心向涅槃信解彼

 恰如诸河注海中 彼等涅槃趣向者

此是“以涅槃为意之人。”故世尊宣示:

 克服眠瞢愦昏忱 不可与放逸共住

 [倾心]涅槃为意人 不可住在于过慢

 勿被妄言所诱导 对色不为起爱润

 又应对慢要遍知 [贤者]应离暴恶行(九四三)

“勿被妄言所诱导”[之句中],妄言者是妄语。于此处某者于集会中,又在会合中,又在亲戚之间,又在合作社员间,又在法庭中作为证人被问时:“汝语所知”,彼不知而言“我知”,又知而言“我不知”,又不见而言“我见”,又见而言“我不见。”如斯为自己,又为他人,又为某等之利益语故意之妄语,此谓妄言。又由三行相、四、五、六、七、八行相有妄语……乃至(一七二页参照)……由此等八行相有妄语。“勿被妄言所诱导”者,是由妄言不可行、不可运、不可连行。应舍断妄言、应除去、应灭除、应令灭无。为远去妄言、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚。应以不限定之心而住。此是“勿为妄言所诱导”[之义]。

“对色不为起爱润”[之句中],色者,是四大种及四大种所造之色。对色不为起爱润者,是对色不应为爱润,不应为欲,不应为爱,不应为贪,不应生,不应令发生,不应起,不应令生起。此是“对色不应起爱润”[之义]。

“又应对慢要遍知”[之句中],慢者,有一种之慢。[即]成为所有心之高傲。有二种之慢,(一)高扬自己之慢(二)眨下他人之慢。有三种之慢,(一)我为胜之慢,(二)我与等之慢,(三)我劣之慢。有四种之慢,(一)由利得而生慢,(二)由名声而生慢,(三)由赏赞而生慢,(四)由乐而生慢。有五种之慢,(一)我得可意色生慢,[我]得可意之(二)声、(三)香、(四)味、(五)触而生慢。有六种之慢,(一)眼之完具而生慢,(二)耳之完具,(三)鼻之完具、(四)舌之完具、(五)身之完具、(六)由意之完具而生慢。有七种之慢,(一)慢、(二)过慢、(三)慢过慢、(四)卑慢、(五)增上慢、(六)我慢、(七)邪慢。有八种之慢,(一)由利得而生慢,(二)由不利得而生卑慢,(三)由名声而生慢,(四)由不名声而生卑慢,(五)由赏赞而生慢,(六)由毁訾而生卑慢,(七)由乐而生慢,(八)由苦而生卑慢。有九种之慢,(一)胜者之“我胜”之慢,(二)胜者之“我等”之慢,(三)胜者之“我劣”之慢,(四)相等者之“我胜”之慢,(五)相等者之“我等”之慢,(六)相等者之“我劣”之慢,(七)劣者之“我胜”之慢,(八)劣者之“我善”之慢,(九)劣者之“我劣”之慢。有十种之慢,于此处某者出生、姓氏……乃至(一六〇页参照)……又由某种之根据生慢。如斯所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、[心]之幢幡、傲慢心之旗帜、此谓之慢。又“又应对慢要遍知”者,是慢者由(一)知遍知、(二)度遍知、(三)断遍知之三遍知而应遍知。

(一)知遍知者云何?是知慢。[即]见知“心之高傲此乃一种慢。高扬自己贬下他人此乃二种慢……乃至……于此处某者出生、姓氏……乃至……又由某等之根据而生慢此是十种慢”。此是知遍知。

(二)度遍知者云何?如斯已知是度知慢。[即慢者]度知“无常也,苦也……乃至(三七页参照)……非归依所”。此是度遍知。

(三)断遍知者云何?如斯已度知、舍断慢、除去、灭除、令灭无。此是断遍知。

“又应对慢要遍知”,由此等三遍知应遍知慢。此是“又应对慢要遍知”[之义]。

“贤者应行离暴恶”[之句中],暴恶行者云何?贪行[以贪]为被染者之暴恶行。瞋行[以瞋]为怒者之暴恶行。痴行[以痴]为蒙昧者之暴恶行。慢行[以慢]为被结缚者之暴恶行。见行[以见]为执取者之暴恶行。掉举行[以掉举]为散乱者之暴恶行。疑行[以疑]为不决定者之暴恶行。随眠行[以随眠]为强力者之暴恶行。此是暴恶行。“应离暴恶行”者,为远去暴恶行、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。“应行”者,是应行,应行作,应动作,应活动,应护持,应持续,应维持。此是“应离暴恶行”[之义]。故世尊宣示:

 勿被妄言所诱导 对色不为起爱润

 又应对慢要遍知 [贤者]应行离暴恶

一〇

 不可欢喜旧[过去] 对[现]新者不为忍

 续有减退不可愁 不可依止钩引者

(九四四)

“不可欢喜旧[过去]”[之句中],“旧”,是过去之色、受、想、行、识。过去之诸行由爱由见而不可欢喜、不可欢迎、不可缚着。舍断欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着,除去、灭除,应令灭无。此是“不可欢喜旧[过去]”[之义]。

“对新者不为忍”[之句中],“新”者,是现在之受、想、行、识。对现在之诸行,由爱由见而不可忍,不可欲、不可爱、不可贪、不可生、不可发生、不可起、不可令生起。此是“对新者不为忍”[之义]。

“续有减退不可愁”者,是“减退”、失、毁失、衰灭、离去、消灭“不可愁”、不可[悲]疲,不可悲泣,不可捶胸而泣,不可陷于蒙昧。眼之减退、失、毁失、衰灭、离去、且消灭,耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触、施主家、住居、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具医药之减退,失、毁失、衰灭、离去、且消灭不可愁,不可[悲]疲,不可悲泣,不可捶胸而泣,不可陷于蒙昧。此是“续有减退不可愁”[之义]。

“不可依止钩引者”[之句中],“钩引者”,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一页参照)……是贪欲、贪、不善根。由何而渴爱谓钩引者耶?彼之由渴爱而钩引色、钩牵、执、执取、住着、钩引受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转、钩牵、执、执取、住着。由此谓钩引为渴爱。“不可依止钩引者”,是不可依止渴爱、应舍断渴爱、应除去、应灭除、应令灭无。为远去渴爱、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚,应以不限定之心而住。此是“不可依止钩引者”[之义]。故世尊宣示:

 不可欢喜旧[过去] 对[现]新者不为忍

 续有减退不可愁 不可依止钩引者

一一

 我曰贪求大暴流 又曰吸引为热望

 所缘遍计成渴爱 又曰欲泥难超越(九四五)

“我曰贪求大暴流”[之句中],贪求者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一页参照)……是贪欲、贪、不善根。大暴流者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“我曰贪求大暴流”者,是我以贪求曰大暴流、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“我曰贪求大暴流”[之义]。

“吸引谓热望”[之句中],吸引者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。热望者亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“热望谓吸引”者,是吸引曰热望、言、说、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“吸引谓热望”[之义]。

“所缘、遍计者”[之句中],“所缘”者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。“遍计”者,亦是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。此是“所缘、遍计者。”

“欲泥难超越”者,是超难、过难、度难、度过难、超越难、离越难,是欲泥、欲污泥、欲染、欲泥土、欲障碍。此是“欲泥难超越。”故世尊宣示:

 我曰贪求大暴流 又曰吸引为热望

 所缘遍计成渴爱 又曰欲泥难超越

一二

 牟尼由真不离去 婆罗门在陆地[涅槃]

 彼[弃]一切为舍遣 彼实言称为寂者

(九四六)

“牟尼由真不离去”者,是牟尼不离去真语,不离去正见,不离去八支圣道去。牟尼者,谓智是牟那。即所有慧、知解……乃至(一〇六页以下参照)……超越着与纲,此是牟尼。此是“牟尼由真不离去”[之义]。

“婆罗门(佛)在陆地[涅槃]”[之句中],“陆地”者,是不死、涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。婆罗门者,是令拒外之七法故是婆罗门……乃至(九〇页参照)……无依止者此言婆罗门。“婆罗门(佛)在陆地”者,是婆罗门在陆地,在洲诸,在救护所,在避难所,在归依所,在无畏,在无死,在不死,在涅槃。此是“婆罗门在陆地”[之义]。

“彼一切舍遣”[之句中],“一切”者,是眼与色……乃至……意与法之十二处。是对内外之[六]处欲贪被舍断、根绝、如截顶之多罗树,成为灭无,于未来不生起故,刈割故,一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。爱、见、慢被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起故,刈割故,一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。福行、非福行与不动行,舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起故,刈割故,一切被弃、唾弃、脱、舍断、舍遣。此“被一切为舍遣。”

“彼实言称为寂者”,彼者,是“言”、语、话、说明、言说为“寂者”、寂静者、寂灭者、[烦恼]消灭者、安息者。此是“言彼实寂者”[之义]。故世尊宣示:

 牟尼由真不离去 婆罗门在陆地(涅槃)

 彼[弃]一切为舍遣 彼实言称为寂者

一三

 彼实是知者 吠陀之达人

 已知一切法 彼不为依止

 彼在此世间 且为正动作

 此世任何人 彼亦无羡望

(九四七)

“彼实是知者、吠陀之达人”[之句中],“知者”者,是知者、明解者、智者、智慧者、辨知者、有慧者。吠陀之达人[之句中],“吠陀”者,是于四[沙门]道智……乃至(前卷一一一页参照)……对一切之诸受离贪、超一切受,此是吠陀之达人。此是“彼实是知者、吠陀之达人”[之义]。

“已知一切法、彼不为依止”者,是已知[法]、识、考量、度知、辨知、明了,[即]“一切行是无常”,“一切行是苦”……乃至(二二页参照)……知、识、考量、度知、辨知、明了“所有集法皆此灭法。”“不依止”者,[依]有爱依、见依之二依……乃至(二五五页参照)……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依,舍遣见依不依止眼,不依止耳,不依止鼻……乃至(一四四页参照)……不依止见闻觉识诸法,不止着、不系着、不近着、不缚着、不信解。此是“已知一切法,彼不为依止”[之义]。

“彼在此世间,且为正动作”者,是对内外之[六]处舍断欲贪,根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起故,刈割故,彼于世间正行、住、动作、活动、护持、持续、维持。又福行、非福行与不动行被舍断、根绝、是如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起故,刈割故,彼于世间而正行、住、动作、活动、护持、持续、维持,此是“彼在此世间,且为正动作。”

“此世任何人,彼亦无羡望”[之句中],羡望者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一页参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火烧者,亦不羡望任何人。[即]无论对于刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦[无有羡望。]此是“此世任何人,彼亦无羡望”[之义]。故世尊宣示:

 彼实是知者 吠陀之达人

 已知一切法 彼不为依止

 彼在此世间 且为正动作

 此世任何人 彼亦无羡望

一四

 于世间难超诸欲 超越之所[有七]着

 彼以断流无结缚 无愁亦无烦恼事

(九四八)

“于世间难超诸欲,超越之所[有七]着”[之句中],“所”者,是无论于刹帝、婆罗门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人、如何容貌,如何业务,如何职分,如何阶级,如何地位,于任如何法之具备者[之义]。“诸欲”者,概言之,是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(前卷一页以下参照)……此等谓事欲……乃至……此等谓烦恼欲。“着”者,是贪着、瞋着、痴着、慢着、见着、烦恼着、恶行着之七着。“于世间”者,是于恶趣世间、于人世间、于天世间、于蕴世间、于处世间。“难超越”者是度、越度、度过、超越、离越于世间所有欲乃难超、难过、难度、难度过、难超越、难离越、难着。此是“于世间难超诸欲,超越之所[有七]着”[之义]。

“无愁亦无烦恼事”者,是不愁事物之变易,不愁事物之变易时。[即]“我眼变易”无愁。“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我亲子、我亲女、我友人、我同僚、我亲戚缘者之变易”无愁。无疲[悲],无悲泣,无捶胸而泣,无陷于蒙昧。此是“无愁。”“无烦恼事”者,是无烦事、无烦、无烦思、无愁思、无愁恼。或又无生,无老,无死,无死亡,无生起。此是“无愁亦无烦恼事”[之义]。

“彼之断流无结缚”[之句中],流者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一页参照)……是贪欲、贪、不善根。彼之流、舍断渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火所烧之人谓“断流”者。“无结缚”[之句中之结缚者],是贪缚、瞋缚、痴缚、慢缚、见缚、烦恼缚、恶行缚之七缚。舍断此等之结缚、正断、令寂灭、令安息、令不得生起,以智火所烧之人谓“无结缚者。”此是“彼之断流无结缚”[之义]。故世尊宣示:

 于世间难超诸欲 超越之所[有七]着

 彼之断流无结缚 无愁亦无烦恼事

一五

 前所[烦恼]令涸渴 后成何物勿标新

 若汝不执[是为]中 汝之将行为寂静

(九四九)

“在前所有令涸渴”者,是有关过去诸行所生起之诸烦恼皆令涸、涸渴、干尽,令成无种、舍断、除去、灭除、成为灭无。如斯是“前所有令涸渴”[之义]。或又过去之业行所未受报之诸业行令涸、涸渴、干尽、令为无种,舍断、除去、灭除、令成灭无。如斯亦是“前所有令涸渴”[之义]。

“后成何物汝勿标新”——未来谓“后”——有关未来之诸行所生起之贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有、虽然此等所有(何物)汝勿标新,勿令现前,勿令生,勿令发生、勿起、勿生起,舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“后成何物汝勿标新”[之义]。

“若汝不执为是中”——“中”者,是现在之色、受、想、行、识——现在之诸行由爱由见而汝不执、不执着、不执受、不执取、若不住著者。若舍断、除去、灭除、令之灭无欢喜、欢迎、缚着、执、执取、住着,此是“若汝不执为是中”[之义]。

所谓“汝之将行为寂静”者,乃贪之寂故为寂。瞋之寂故为寂……乃至(一〇五页参照)……一切不善行之寂故、寂止故、寂灭故、消尽故、消灭故、离去故、安息故是为寂,为寂静、寂灭、消灭、安息而汝将行,而住、动作、活动、护持、持续、维持,此是“汝之将行为寂静”[之义]。故世尊宣示:

 前所[烦恼]令涸渴 后成何物勿标新

 若汝不执[是为]中 汝之将行为寂静

一六

 普对名与色 无有我执者

 非有故无愁 彼实无毁失

(九五〇)

“普对名与色,无有我执者”[之句中],“普”者,是普、一切、是无残、无余。名者,是四无色蕴。色者,是四大种及四大种所造色。“者”者,是阿罗汉、漏尽者。“我执”者,是爱我执及见我执之二我执……乃至(二五五页参照)……此是爱我执……乃至……,此是见我执。“普对名与色,无有我执者”,是对于一切名与色,无有我执、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息,令不得生起,以智火所烧者。此是“普对名与色,无有我执者。”

“非有故无愁”,是不愁事物之变易,事物之变易时不愁。[即]我眼之变易无愁,我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得……乃至(二二一页参照)……我亲戚缘者之变易不愁,不[悲]疲,不悲泣,不捶胸而泣,不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”或又眼病所触,所袭……乃至(一二一页参照)……由与虻、蚊、风、炎热、爬行类之接触所触、所袭、围,则具此亦不愁、不悲疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁”。或又不存,不存在,对不得之物,“我己曾有而今我无”,“我虽应有之物而我未得”亦不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“非有之故无愁。”

“彼实于世无毁失”者,乃“此是我物,此是他人之物”,而凡执、执取、住着、缚着、信解所有色、受、想、行、识者有毁失。即世尊如斯说:

 车马宝珠耳环夺 子及妻亦同被夺

 一切财富至失落 愁时何汝不热苦

 舍先人之诸财富 人最初舍彼等[财]

 欲欲有财者无常 故我愁时无有愁

 月盈增充满亏减 日使灭没自[暗黑]

 适者我知世间法 故我愁时无有愁

“此是我之物,此是他人人之物”,于无执、执取、住着、缚着、信解所有色、受、想、行、识无者,无有毁失。即世尊如斯说:“沙门!汝喜耶?”“友!得何而[可喜]耶?”“沙门!然则汝愁耶?”“友!失何而[愁]耶?”“沙门!然则汝无喜亦无愁耶?”“然!友!”

 实则我等已久见 于般涅槃婆罗门

 世间之爱着[见]度 无欢喜无苦之比丘

此是“彼实[世间]无毁失”[之义]。故世尊宣示:

 普对名与色 无有我执者

 非有故无愁 彼实无毁失

一七

“此我物”“他之物” 然而何物不[执]者

 不存我执彼如斯 于“我无”亦无有愁

(九五一)

“此是我物”“他之物”任何之物[无执者][之句中],“者”,是阿罗汉、漏尽者。“此是我之物,此是他人人之物”,于无执、执取、住着、缚着、信解所有受、想、行、识非有、不存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、安息、不得生起,以智火烧者。如斯“此是我物、他之物,任何之物不[执]者。”

即世尊如斯说:“诸比丘!此身非汝等之物,亦非他人人之物。诸比丘!应见由先业之所行作、所意思、所感受之物。诸比丘!于此处有闻(博识)之圣弟子善如理作意缘起。[即]有此时[即]有彼,此生故彼生,此无时即彼无,此灭故彼灭。所谓缘无明有行,缘行有识……乃至……如斯有此一切苦蕴之集。然而无明之无余灭故有行之灭……乃至……如斯有此一切苦蕴之灭。”如斯亦是“此是我物他之物,任何之物[不执]者。”

又世尊已如斯说:

 莫伽罗阇!常有念 以害破自我之见

 观察世间是空也 若如斯者应度死

 如斯观察世间者 [究竟]不见死王事

如斯是“此我物他之物,任何之物不[执]者。”

又世尊如斯说:“诸比丘!汝等之物非是物,应舍断彼。彼若舍断,对汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘!然则非汝等之物者何耶?诸比丘!色非汝等之物,应舍断彼,彼若舍断,汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物,应舍断彼。彼若舍断,汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘!汝等云何思惟此耶?于此之祇树园所有草、薪木、树枝、树叶、为人人持去焚烧,又从用途而应用。然彼时‘人人持去我等焚烧,又从用途而用’,汝等如是思念否?尊师!不然。彼何因耶?尊师!此非我,非为我所(物)。诸比丘!如斯,非汝等之物,应舍断彼。彼若舍断,汝等应有长时之利益、安乐。诸比丘!非汝等之物者何耶?诸比丘!色非汝等之物,应舍断彼。彼若舍断,汝等应有长时之利益、安乐。受、想、行、识非汝等之物,应舍断彼。彼若舍断,汝等应有长时之利益、安乐。”如斯亦是“此我物他之物,任何之物[不执]者。”

又如斯说:

 单是法生起 单诸行持续

 如实且观者 村长!勿怖畏

 以慧观[察] 时世间等草木

 不结生涅槃 他物不冀求

婆耆罗比丘尼向恶魔波旬如斯言:

 汝以何耶解有情 汝非有魔恶见耶

 此[身]唯是诸行聚 于此有情无能得

 譬如部分之集物 谓如车声有(名称)

 如斯诸蕴之有时 谓如有情有假名

 发生只有[成为]苦 存续衰灭亦是苦

 除苦无有发生者 苦之以外无灭物

如斯亦是“此我物他之物,任为何之物无[执]者。”

“如斯诸比丘!有比丘至色之灭追求色,至[受、想、行]识之之灭追求受、想、行、识。至色之灭追求色之彼,至[受、想、行]识之灭追求受、想、行、识之[彼],则无有人是‘我’或‘我是物’或‘有我’之处。”如斯亦是“此我物他之物,任何之物[无执]者。”

尊者阿难白世尊言:“尊师!‘世间是空,世间是空’。尊师!何故言‘世间是空’”耶?“阿难!我、我所亦空故,言‘世间是空’。阿难!我、我所亦空者云何?阿难!眼我、我所亦[无故]是空。色是空,眼识是空,眼触是空,眼触所生起乐、苦、不苦不乐之受此亦是空。耳是空,声是空,鼻是空,香是空,舌是空,味是空,身是空,触是空,意是空,法是空,意识是空,意触是空,缘意触所生起乐、苦、不苦不乐之受此我、我所亦[无故]空。阿难!我、我所空故”,言“世间是空”。如斯亦是“此我物他之物,任何之物无[执]者。”

“不存我执彼如斯”[之句中],“我执”者,是爱我执与见我执之二我执……乃至(二五五页参照)……此是爱我执……乃至……此是见我执。舍断爱我执,舍遣见我执,不存我执、不令存在、不取得、不令获得者。此是“不执我存彼如斯”[之义]。

“于我无亦无有愁”,不愁变易之事物,不愁事物之变易时。[即]“我眼之变易”不愁。“我耳……乃至(二二一页参照)……我亲戚、缘者之变易”不愁、不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不堕于蒙昧。此是“于我无亦无有愁”[之义]。故世尊宣示:

 此是我物他之物 然而何物不[执]者

 不存我执彼如斯 于我无亦无有愁

一八

 无有贪求无嫉视 不动一切处平等

 于质问不动摇者 [此有]功德我语曰

(九五二)

“无有贪求无嫉视,不动一切处平等”[之句中],嫉视者云何?于此处某者是嫉视者对他人[受]利得、恭敬、尊重、尊敬、奉事、礼拜而嫉,羡嫉,结嫉。如斯所有嫉视、嫉视业、嫉、嫉妒、嫉妒性、羡视、羡嫉、羡嫉性此是嫉视。为舍断此、正断、令寂灭,令安息、不得生起此嫉视,以智火烧所之者谓无嫉视者。此是“无嫉视。”

无有贪求[之句中],贪求者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一页参照)……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起此贪求,以智火烧所之者谓无贪求者。彼对色无有贪求……乃至(一四四页参照)……对所见闻觉识诸法无贪求、无贪觅、无昏迷、无缚着、离贪求、离去贪求、舍贪求、唾弃贪求、脱贪、舍断贪求、舍遣贪求,离令、离去贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍遣贪无爱,消灭[烦恼],为清凉,觉受乐,自为梵而住。此是“无嫉视,无有贪求”[之义]。

“不动一切处平等”[之句中],动者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭、令安息此动、渴爱,令不得生起,以智火所烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼对利得亦不动,不利得亦不动,对名声亦不动,对不名声亦不动,对乐亦不动,对苦亦不动,不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”

“一切处平等”[之句中],一切者,是眼与色……乃至……意与法之十二处。对内外[六]处之欲贪被舍断、根绝,如截顶之多罗树,成为灭无,于未来不生起故,彼一切处是平等,于一切处是如同,于一切处是中庸,于一切处言舍。此是“不动、一切处平等”[之义]。

“于质问不动摇者,此有功德我语曰”者,问于不动摇之人人,质问、乞、求、信乐,有此等四功德而我曰。彼无嫉视,无有贪求,不动而一切处平等,我曰、言、说明也。此是“于质问不动摇者,此有功德我语曰”[之义]。故世尊宣示:

 无有贪求无嫉视 不动一切处平等

 于质问不动摇者 [此有]功德我语曰

一九

 有识智者于不动 无有何等作为事

 彼[为不动]离杂勤 于一切处见安稳

(九五三)

“有识知者于不动”[之句中],动者,是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(一一页参照)……是贪欲、贪、不善根。为舍断、正断、令寂灭,使安息此动、渴爱,令不得生起,以智火烧者谓不动者。动之舍断故是不动。彼于利得亦不动,于不利得亦不动,于名声亦不动,于不名声亦不动,于赏赞亦不动,于毁訾亦不动,于乐亦不动,于苦亦不动,不动摇、不震、不震动、不震骇。此是“不动。”

“有识知者”,是知者,了知者,识知者,别知者,通达者。[即]了知、识知、别知、之通达者知“一切行是无常”,“一切行是苦”……乃至(二二页参照)……通达者知、了知、识知、别知“所有集法皆是之此灭法。”此是“有识、知者于不动”[之义]。

“无有何等作为事”[之句中],作为者,是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无,于未来不生起故,刈割故而无有作为事,是不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息,不得生起,以智所火烧。此是“无有何等作为事”[之义]。

“彼[为不动]离杂勤”[之句中],杂勤者,是福行、非福行、不动行。福行、非福行、不动行被舍断、根绝、如截顶之多罗树,成为灭无,于未来不生起故,刈割故,是故远离杂勤,离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚,以不限定之心而住。此是“彼[为不动]离杂勤”[之义]。

“于一切处见安稳”者,贪起怖畏,瞋起怖畏,痴起怖畏……乃至……烦恼起怖畏。起怖畏贪之舍断故……乃至……起怖畏烦恼之舍断故,“于一切处见安稳”,于一切处见无畏,于一切处见无患恼,于一切处见无灾祸,于一切处见无灾厄,于一切处见安息。此是“于一切处见安稳。”故世尊宣示:

 有识知者于不动 无有何等作为事

 彼[为不动]离杂勤 于一切处见安稳

二〇

 虽亦等同虽为劣 牟尼虽胜不作语

 彼为寂而离五悭 不取着亦不放掷

(九五四)

如斯世尊[宣]

“虽亦等同虽为劣,牟尼虽胜不作语”[之句中],智谓牟那。即所有慧、知解……乃至(一〇七页以下参照)……超越着与纲者,此是牟尼。此是牟尼。[牟尼]不说、不语、不话、不说明,不言说“我胜”“我等同”“我为劣。”此是“虽亦等同虽为劣,牟尼虽胜不作语”[之义]。

“彼为寂而离五悭”[之句中],寂瞋之寂故是寂。瞋、痴……乃至(一〇五页参照)……一切不善行之寂故,寂止故,寂灭故,消尽故,消灭故,离去故,安息故而为寂、寂静、寂灭、消灭、安息。此是“彼为寂”[之义]。离五悭者,悭有住处悭……之五悭……乃至(三页参照)……把取谓之悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息,不得生起,以智火所烧者离悭、离去悭、弃悭、唾弃悭、脱悭、舍断悭、是舍遣悭者。此是“彼为寂而离五悭”[之义]。

“不取着亦不放掷。”如斯世尊宣[之句中],不取著者,是于色不取着、不取、不近取、不执、不执取、不住着。是不取着、不取、不近取、不执、不执取、不住著于受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。此是“不取着”[之义]。不放掷者,是不舍断色、不除去、不灭除、不令成为灭无,不舍断、不除去、不灭除、不令受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转之灭无。此是“不放掷”[之义]。世尊者,此是尊重之同义语……乃至(一〇九页以下参照)……此谓世尊……是作证与共同施设。故世尊宣示:

 虽亦等同虽为劣 牟尼虽胜不作语

 彼为寂而离五悭 不取着亦无放掷

如斯世尊[宣示]。

第十五 执杖经之义释毕